Question: Pourquoi voyons-nous notre chemin spirituel comme «masochiste»? Pourquoi ne pouvons-nous éviter le vide et la souffrance?

Réponse: Sur ce chemin, nous souffrons d’amour. Nous regrettons d’être privés de similitude avec le Créateur.

Pensez-vous vraiment que le Créateur vous prive de nourriture, d’eau, d’abris et de la santé? Non, nous parlons de la souffrance de ceux qui veulent être comme Lui.

Soudain, nos désirs égoïstes et le plaisir deviennent plus grands; les désirs et les plaisirs sont en fait les mêmes et nous ne pouvons pas y faire face plus longtemps. Dans ce cas, nous souffrons, et le Créateur disparaît de notre vue. Auparavant, Il se mettait à jour devant nous. Mais plus tard, des situations difficiles surgissent et nous ne pouvons pas gérer davantage Sa révélation. Alors, il se dérobe à nous.

Il n’y a aucune comparaison avec la souffrance d’une personne ordinaire qui au lieu de gagner dix mille dollars hier, gagne seulement cent dollars aujourd’hui. Nous devons comprendre le langage des kabbalistes qui parlent de choses spirituelles, plutôt que de choses sur le plan matériel. Sur le chemin spirituel, la «punition» signifie la dissimulation du Créateur et de notre incapacité à donner sans réserve.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale, «Introduction à l’étude des dix Sefirot » le 19/1/12

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Le Baal HaSulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »: A partir de Son guidage qui n’est pas révélé, il est impossible de Le voir, mais seulement dans la dissimulation du visage, de derrière, comme celui qui voit son ami par derrière et peut-être en doutant et en pensant qu’il est un autre. De cette manière, on a toujours le choix de soit garder Sa volonté soit de La violer.  »

Parce que le Créateur est caché, il nous permet d’avoir des doutes, et donc, la possibilité d’effectuer des actions. Si le Créateur était révélé, nous serions tous Ses esclaves, les «robots» qui effectueraient Son désir inconditionnellement. Sa révélation nous obligerait à le faire automatiquement. Après tout, il n’y aurait pas «de brisures» entre nous et la Lumière, ce qui nous permet de ressembler aux Créateur de façon indépendante.

Mais le Créateur nous apporte le sentiment de dissimulation: Il ne se cache pas seulement, mais nous permet de sentir qu’Il n’existe pas. Dans ce cas, nous pouvons réaliser son désir comme s’Il existait, et nous agissons à sa place. Ainsi, il nous permet de compléter Ses actions. Pour nous, c’est une opportunité, un lieu de travail et une fierté de ce que nous pouvons remplir nos doutes avec ses conseils.

Mais où puis-je trouver le pouvoir d’accomplir ce travail, s’Il m’est caché? Je dois comprendre que la dissimulation est une sorte de «lumière noire» qui construit une forme particulière dans mes désirs et dans mes pensées: les contours cachés du Créateur, ce que je veux terminer.

Si cette forme m’était révélée, je voudrais mener à bien Son désir de soumission. Alors, comment puis-je créer la forme du Créateur à l’intérieur de moi, afin qu’Il me force à agir pendant qu’Il est caché? Je dois construire Son image en moi et c’est alors seulement que je peux réaliser Son plan.

Et ainsi petit à petit, une personne construit à l’intérieur d’elle-même l’image du Créateur. Et le Créateur lui montre de plus en plus à quel point et de quelle manière Il est caché. Ainsi nous avançons jusqu’à ce que nous construisions tout ce que le Créateur veut. Ensuite, nous Lui ressemblerons selon l’équivalence de forme.

Donc la question n’est pas d’arriver réellement à la volonté du Créateur. Notre désir de recevoir et toutes les différentes manières de recevoir sont un moyen. Le point est dans la construction de l’image du Créateur à l’intérieur de nous.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Nous sommes dans un état de dissimulation, et nous devons comprendre que nous sommes dans la dissimulation. Une personne est née et vit dans ce monde dans un état de détachement total de la vraie réalité. Elle ne sait pas où elle est et s’il y a quelque chose derrière cela. S’il y a quelque chose, cela peut-il être perçu?

Quand nous sentons la présence de quelque chose, il se pourrait que cela soit caché ou montré. Ainsi, la dissimulation fait partie de la révélation, car je connais déjà l’existence de quelque chose qui est caché. Cela signifie que les gens qui sont dans un état de la dissimulation sont déjà sur le chemin de la vérité, mais il leur est caché pour le moment.

Ceci est déjà un état avancé parce que les gens ordinaires n’ont pas le sentiment que quelque chose soit caché.

Nous passons par quatre phases: la double dissimulation, la dissimulation unique, la Providence de la récompense et de la punition, et l’éternelle Providence.

En ce qui concerne les deux dissimulations, ce n’est plus un détachement, ni un état d’inconscience. Dans la double dissimulation, je sais que je suis détaché de la réalité et que je ne vois pas que le Créateur détermine tout ce qui m’arrive. Dans la dissimulation simple je pense que ma vie dépend de mon être devant le Créateur. Mais quelque chose qui m’a amené à la dissimulation, au lieu de la révélation dépend de moi.

Ainsi, dans une double dissimulation, je décide que je suis détaché du Créateur, et dans la dissimulation simple il y a un contact, mais je ne réalise pas Son désir.

Dans la phase suivante, la phase de révélation, je reçois la récompense et la punition en fonction du degré dont j’accomplis Sa volonté. La punition est finalement aussi une récompense, car grâce à elle, j’avance.Elle me montre où je dois encore me corriger, c’est là où je suis « derrière » le niveau actuel, car une personne n’est pas obligée de faire quelque chose qui est au-delà de son pouvoir.

Finalement, je passe à l’éternelle Providence après avoir corrigé tous mes attributs, et j’atteins la compréhension mutuelle totale avec le Créateur.

Tous ces états avaient pour but de nous faire comprendre la Providence du Créateur. Cette compréhension est le signe, les moyens, la base de tous nos succès et de notre bien-être. Si je sais que je reçois des coups pour une raison quelconque, les souffrances non sont pas dénuées de sens, mais une punition qui me fera du bien, ou le bien lui-même. Tout ici dépend du niveau sur lequel je suis et de mon attitude envers les punitions.

Il se pourrait que cela soit la suite des coups sur mon égoïsme, je me sens si heureux que je vais dépasser ces sentiments et entrer dans un état de Hafetz Hessed. Alors je n’ai rien, mais je ne souffre pas. Apparemment, cela est impossible? Où est la jalousie, la luxure, l’honneur? Tout reste en dessous, mais beaucoup de travail est nécessaire afin d’atteindre cela.

Nous devons donc progressivement passer par les phases de dissimulation et de révélation, et aller jusqu’aux niveaux des mondes spirituels. Il s’agit de discernements individuels, sur les états internes d’une personne, mais il est clair qu’ils ne sont réalisés que si j’essaye aussi dur que cela soit  de pouvoir  être incorporés dans le bon environnement. Sinon je ne serai pas en mesure de m’éveiller.

Parfois il est difficile de lier tout le travail interne avec le travail dans le groupe. Mais en réalité, ce n’est pas un problème, je dois vérifier et relier ces deux éléments de façon plus attentive. Tout le travail est dans le groupe, tout le sentiment est en moi.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Il y a une semaine, je roulais dans une nuit brumeuse et pluvieuse. La visibilité était seulement d’environ 2 mètres. Je me maintenais sur la ligne jaune et ne pouvait voir les camions venant en sens inverse qu’à la dernière seconde. Je me suis dit que le long de notre chemin il devait y avoir aussi une ligne, sur laquelle vous deviez rester. Mais je ne pouvais pas savoir quelle était cette la ligne: Est-ce que c’est le groupe ou l’enseignant?

Réponse: Le groupe, bien sûr. L’enseignant ne fait que vous guider, vous enseigner, et vous devriez exécuter ses instructions exactement comme il vous le dit.

Question: Mais le groupe me parait comme beaucoup de lignes, tandis que l’enseignant en est une seule.

Réponse: Nous sommes connectés comme des roues dentées: Tout le monde est connecté à moi et je suis connecté à tout le monde. Je donne des choses de moi aux amis et je reçois le don sans réserve de leur part. Ainsi, nous formons une « sphère » collective.

Question: Mais les rouages ​​ont un moteur qui les transforme.

Réponse: Non, ils tournent d’eux-mêmes. Finalement, la lumière supérieure les transforme quand Elle est révélée dans les bonnes relations mutuelles entre eux. Cette énergie est cachée parmi eux, dans leur don sans réserve réciproque. Ainsi, il s’avère qu’ils sont comme un moteur éternel qui fonctionne à l’amour.

Il est dit qu’il est impossible de détruire « la ville des parias. » Même si ses habitants sont des criminels, si l’amour est là parmi eux, il est impossible de les battre.

Question: Alors quel est le travail de la roue dentée?

Réponse: D’adhérer aux autres, de recevoir leurs manques et de les remplir. C’est ce que tout le monde devrait faire. Finalement, vous voyez devant vous les plus grands de la génération qui sont complètement corrigés, sauf pour la partie que vous devez leur remplir. On ne contredit pas l’autre: Vous pouvez traiter le groupe comme Malkhout d’Ein Sof.

Question: Donc, je dois recevoir le pouvoir des amis afin de leur donner des pouvoirs? Ainsi sont-ils forts ou faibles?

Réponse: Cela fonctionne dans les deux sens. Il n’y a aucune autre manière: ils sont les plus grands et ils sont les plus petits. D’un côté, je reçois ma force d’eux et en eux je révèle le Créateur, et d’autre part, il leur manque ce que j’ai à leur donner, et sans moi, ils ne le sentiront pas.

Question: Et le Créateur se révèle au-dessus de cela?

Réponse: Non, il est révélé à l’intérieur, dans la connexion mutuelle entre nous. Si elle est une connexion de don sans réserve, puis dans cette aspiration, nous découvrons la Lumière supérieure. Elle n’est pas au dessus de nous, nous sommes ceux qui la créent et l’enflamment.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Que doit-on penser en lisant le Livre du Zohar ? Doit-on se concentrer sur certaines pensées particulières et simples ?

Réponse: Pendant toute la journée, vous devez discerner ce que vous voulez demander. Supposez que vous ayez 20 demandes. Choisissez l’une d’elles, la plus importante, et vérifier si toutes les autres y sont incluses. Ne vous contentez pas de choisir l’une des 20, en laissant toutes les autres derrière. Après tout, ce n’est pas comme ça qu’on on arrive au roi, qui est capable de mener à bien toutes nos demandes.

Il doit y avoir une demande, mais elle doit inclure l’ensemble de vos souhaits. Vous devez être convaincu que si vous vous adressez à Lui avec cette demande, et que vous receviez ce que vous souhaitez, alors vous n’aurez plus  jamais besoin de quelque chose. Vous venez au Roi une fois avec une seule demande, et si vous recevez une réponse, alors vous êtes complètement satisfait. Sinon, vous seriez en train de rabaisser la dignité du Roi et Sa perfection.

Mais si vous venez avec de nombreuses demandes, cela signifie qu’elles ne comprennent pas une seule réelle et que vous êtes comme un petit enfant qui est venu dans un magasin de jouets et a perdu la tête, ne sachant pas quoi attraper car il veut tout. Si vous êtes dans cet état pour le moment, alors vous ne recevrez pas la permission de venir au Roi tant que vous n’avez pas une demande sérieuse. Vous n’êtes autorisé à entrer qu’avec une seule demande.

Cependant, ce ne doit pas être une demande qui a temporairement émergé en vous juste maintenant, mais elle doit être telle que vous n’aurez probablement jamais rien d’autre à demander. Vous avez discerné la chose la plus importante dont vous avez besoin et cela ne changera  plus.

C’est la demande que vous devriez écrire et  vérifier-  vous avez 24 heures pour le faire, jusqu’à la prochaine lecture du Livre du Zohar demain! Et puis vérifier pendant plusieurs jours –  s’il s’agit de la demande correcte ou non.

Il est souhaitable de se vérifier et de changer de cette manière votre vie entièrement, si nécessaire … Puis vous verrez comment vos désirs changent et vous apprendrez qui vous êtes. Toutes la science de la Kabbale est une étude de nous-mêmes, la réalisation de la réalité, le Créateur à travers l’auto-accomplissement.

De la 2ème partie du cours  quotidien de  Kabbale du 24/01/2012, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce qui va nous aider à ne pas nous oublier les uns les autres ?

Réponse: La nécessité d’un travail spirituel, la conscience de l’importance de l’objectif. Je n’oublie pas ce qui est important pour moi.

Si l’objectif spirituel n’est pas important pour moi, alors je dois gagner son importance à partir des amis. Mais que faire s’ils ne le valorisent pas ? Il s’avère que nous voguons ensemble à travers l’océan, sans gouvernail. Il y a beaucoup de gens à bord, mais ils n’ont pas de direction. Quelques marins sur le pont crient que nous devons nous rendre sur la terre ferme, mais les autres prennent juste leur plaisir et ne se soucient pas du reste du monde…. 

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/01/2012 , Talmud Esser Sefirot

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Question: D’abord il y avait la pensée du Créateur, et puis elle a été mise en œuvre dans le plan de la création par la construction de tous les mondes de haut en bas. Quelle est la distance que la créature doit surmonter pour revenir en haut à la pensée initiale de la création?

Réponse: Il y a une énorme séparation entre la pensée  du Créateur de la création et nous. D’abord nous  nous élevons des mondes de Briya, Yetsira, et Assiya (BYA) vers le monde d’Atsilout quand on se procure la substance et la forme revêtue dans la substance. Ensuite nous arrivons à la forme abstraite et ensuite à l’essence. Bien que nous ne saisissions pas ou que ne comprenions pas ces catégories maintenant, il semble que nous allons les obtenir un jour.

En effectuant les actions, nous obtenons le Créateur. Il est clair que nous sommes en train de les construire avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien puisque nous nous n’avons aucun pouvoir pour ce faire. Nous sommes seulement les «briques». Mais afin de construire une sorte de structure de notre part, nous avons besoin des moyens qui nous connecteront  ensemble, le ciment qui colle toutes les pièces ensemble. Et nous avons besoin de savoir comment tout cela se connecte ensemble.

Et quand Il connecte toutes nos briques ensemble, nous commençons à comprendre comment le Créateur a tout créé et pourquoi Il l’a brisé -afin que nous construisions une nouvelle fois cette structure et découvrions Sa pensée, Son esprit.

Le Baal HaSoulam nous explique dans son article: «L’intellect actif », que lorsque je regarde une certaine création, j’obtiens le désir de l’artisan qui l’a créé. En d’autres termes, plus je pénètre dans la création à travers mes sentiments, plus je sens alors la nature de son Créateur, son rapport à la création. Je peux L’obtenir par ma compréhension de sa relation avec Sa création!

Dans notre monde aussi, il est possible de le faire et de comprendre l’artiste, car cela dérive de ses racines supérieures. Le Créateur a créé la créature dans un système spécial, Il le brisa, et nous conduit ensuite au besoin de réassembler ce puzzle. Quand nous assemblons  cette mosaïque, nous L’obtenons, car Il est immergé en elle.

Le Créateur ne se cache pas dans ce système, tout au contraire. Il implante au sein de chaque partie Son esprit, son attitude et le sentiment de Lui-même. Et quand nous assemblons ce puzzle, nous ne recevons pas simplement une image corrigée et commençons à exister en ce monde merveilleux. Nous obtenons la loi générale qui opère au sein de ce système, la loi d’amour et d’unité!

Et nous aussi obtenons ce même Un qui opère dans ce système, «l’inclus», la force supérieure qui a construit l’ensemble du système. Et dans la puissance de l’Un, nous découvrons son attitude envers nous, qui est appelé AHP ( Ozen, Hotem, Pé– la partie inférieure) de Kéter (la couronne).

Bien que je ne puisse toujours pas l’étudier avec certitude, mais il est certainement possible que nous puissions aussi obtenir la partie supérieure de Kéter, qui est déconnectée de nous, autant que nous ayons ce désir.

Il est impossible, dans l’intervalle de le dire avec certitude parce que ces états existent après Gmar Tikoun (la fin de la correction), qui est au-delà des tâches qui nous sont imposées aujourd’hui.

Cependant, grâce à ce processus, nous obtenons finalement l’esprit supérieur agissant et non seulement Son plan, mais la pensée même de la création, la pensée supérieure, et tout ce qui y est inclus. Et c’est notre objectif: atteindre la pensée de la création, nous élever là-bas et être inclus dans le Créateur, pour atteindre l’adhésion  avec Lui 

Du 1 ^er partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/2012, Shamati # 174

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Le Zohar raconte comment la Lumière supérieure opère et nous donne sans réserve et construit à partir de l’ensemble de nos attributs quelque chose qui est semblable au Créateur: pas de notre chair, mais de notre essence intérieure qui est appelée, «esprit» et «cœur», à partir de toutes nos pensées et  de nos désirs qui constituent le « moi» de la personne.

Je ne sais pas ce qu’Il doit faire avec eux. En attendant, tous mes désirs et mes pensées sont impliqués avec ce que je vois devant moi afin d’en tirer du plaisir. C’est la façon dont l’ego, qui se tient derrière eux, fonctionne.

Et la Lumière qui arrive pendant la lecture du Livre du Zohar ne me laisse rien de la pensée et des désirs précédents, mais il commence peu à peu à me donner d’autres valeurs, mais au niveau de l’état où je me trouve. Et puis plus tard, il commence à me détacher de la réalité actuelle, comme à chaque fois qu’Il effectue quelques changements en moi. À certaines occasions, je m’élève au-dessus de cette réalité et ensuite à d’autres occasions, j’y sombre à nouveau encore plus.

Ainsi, à travers toutes sortes d’exercices et de changements, Il m’aide à cesser d’être dépendant de cette réalité, jusqu’à ce que finalement ce ne soit pas important pour moi si je suis dedans ou complètement séparée d’elle. Et je peux utiliser toutes ces formes juste dans  un but. Même si on me donnait tous les trésors du roi, et même si je suis une personne pauvre vivant dans la forêt sans même une chemise, ce n’est pas important parce que je  ne dépends que de l’intention, quelque chose de plus exalté que mon état. Je suis d’accord avec elle et la veut, au-dessus tout ce qui peut apparaître dans mon récipient (Kli) de réception, à la fois dans les pensées et les désirs.

Si je suis arrivé à un tel état, grâce aux exercices, c’est l’œuvre de Dieu sur moi, et à partir de ce moment, je commence à voir ce dont parle le Livre du Zohar.

Nous espérons que chaque jour et à chaque instant, nous allons entrer dans un tel état ​​où la Lumière nous parvient, la force supérieure, qui va commencer à nous changer et à nous élever au-dessus de tous les désirs et les pensées de sorte que nous allons commencer à être dépendants du donneur qui nous donne sans réserve. 

De la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/01/2012, Le Zohar

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Question: Parfois, nous passons par des états très inhabituels et puissants. Tout va bien si vous êtes dans le groupe, à côté de l’enseignant et des amis, mais que doit faire une personne dans ce cas si elle étudie seule à la maison, virtuellement?

Réponse: Il est écrit que «Le Créateur guérit tous les cœurs brisés ». Je ne suis pas le maître de vos états. C’est plutôt la Lumière qui vient vers une personne et qui estime précisément son niveau, son état, sa personnalité, la racine de son âme, et tous les paramètres. Nous sommes incapables de calculer tout cela et de dire comment tout cela doit être dans chaque cas.

Mais si nous faisons tout ce qui est nécessaire, alors notre progression sera toujours optimale. Une personne est influencée par le haut d’une façon qui a été précisément calculée en fonction de millions de paramètres afin de l’élever de son état actuel au suivant.

Ce n’est pas votre préoccupation d’évaluer et de vérifier tout cela. Vous ne pouvez pas le comprendre – tout cela est vu seulement par l’atteinte du système général de haut en bas. Lorsque vous vous élevez vers le monde d’ Atsilout , à sa partie supérieure ( GAR ) et que vous vous connectez avec les Partsoufim Aba ve Ima (le Père et la Mère supérieurs), qui sont des niveaux très élevés, alors vous commencez à voir comment  fonctionne le plan de la création. De tous c’est le plus grand plaisir possible.

C’est ce qu’on appelle l’illumination de la Shekhina – la sensation de la façon dont l’objectif de la création, l’esprit supérieur, la force supérieure, le plan de la création, qui est tout Amour, remplit toute Malkhout du monde de l’Infini et l’apporte à la correction dans tous ses détails. Ceci est un état absolument parfait ​​d’une personne.

Mais n’ayez pas peur que les états qu’une personne traverse en attendant, peuvent lui apporter du mal. Ils sont, en fait, les phases de la guérison de l’âme. C’est comme une personne qui était malade depuis longtemps et ressent soudain une amélioration et devient en meilleure santé. Soudain ses sensations s’aiguisent, ses yeux s’ouvrent, et elle gagne des forces intérieures, et donc la maladie s’en va graduellement. Voilà comment progressivement  nous allons  mieux  …

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/01/2012, Shamati

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Question: Peut-on rester dans la sensation du monde matériel et atteindre la spiritualité en même temps?

Réponse: Une personne qui atteint la spiritualité ne perd rien de ses sensations. Au contraire, elle ressent beaucoup plus de ce monde comme une source et un motif de plaisir.

Le monde spirituel signifie que vous atteignez la raison pour laquelle vous êtes vivant. Alors toute cette vie dans la réalité que vous sentez dans votre corps, appelée «ce monde»  vaut aussi la peine.

Le monde spirituel est le Créateur. En rassemblant vos attitudes envers les autres, auparavant dispersées et brisées, en une seule, en se connectant à eux comme à un tout qui est le vôtre et qui vous est cher, vous commencez à révéler le Créateur au sein de cette attitude.

Grâce à tout ce monde, comme à travers une lentille de focalisation, je concentre tout mon attitude envers lui  – dans l’amour, l’unité et la connexion, et dans ce point de focalisation-je trouve le Créateur.

C’est comme si de nombreux rayons (les formes de mon attitude) entraient dans cette lentille (le groupe, l’humanité), en sortaient  et se concentraient en un seul point (le Créateur).

Par conséquent, rien ne disparaît, mais au contraire – j’utilise en entier ce monde. Sans lui il n’y a rien à faire pour moi. Jusqu’à  la  réparation finale (Gmar Tikoun) je dois être dans ce monde, et si je n’ai pas fini la correction, je dois retourner à la même réalité, à son observation.

Que signifie «cette réalité» ? Je reviens aux mêmes qualités de perception, aux mêmes désirs que je n’ai pas fini de corriger. Et puis je vois une fois de plus une certaine réalité, en ressentant ce monde de même que maintenant ou peut-être un peu différemment. Mais je dois voir la réalité dans l’intention de plaisir, dans mes désirs imparfaits de réception, que je garde encore, jusqu’à ce que je les corrige tous. Puis cette réalité disparaît, car elle devient unifiée.

Regardez de côté à cette réalité toute entière, qui apparaît devant nous, et à la réalité spirituelle. Nous devons voir le désir de plaisir et combien nous ressentons en elle – pour le bien de la réception ou pour celui du don sans réserve. Selon cette étude, nous sommes dans une réalité ou une autre. Et nos cycles de vie sont comme un changement de Partsouf, l’un après l’autre.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 23/01/2012, Le Zohar

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