La fête de Lag Baomer (le 33ème jour du décompte de l’Omer) est célébrée en l’honneur de Rabbi Shimon Bar Yohaï, l’auteur du Livre du Zohar, qui est mort ce jour-là. Dans le chapitre « Idra Zouta » article « Azinou », Le Livre du Zohar décrit la mort de Rabbi Shimon de cette manière: « Car le Seigneur donna la bénédiction, la vie éternelle sur lui » (Psaume 133). Rabbi Abba a dit: «La Sainte Lumière n’a pas fini de proclamer la vie jusqu’à ce que ses discours aient été achevés. Je les ai enregistrés et j’ai pensé en enregistrer un peu plus, mais je n’ai pas entendu. Et je n’ai pas levé la tête parce qu’il y avait une très grande Lumière que je ne pouvais pas regarder. Rabbi Eleazar et Rabbi Abba se levèrent et l’emportèrent hors de cet endroit. Et toute la maison était remplie d’une odeur parfumée. On le posa sur le lit et personne ne l’a touché à part Rabbi Eleazar et Rabbi Abba. Quand ils ont transporté le lit hors de la maison, ils entendirent une voix. Alors tout le monde est entré et s’est réuni pour la célébration en l’honneur de Rabbi Shimon. »Le Zohar utilise ces descriptions colorées parce qu’il est écrit dans la langue du Midrash (qui raconte une histoire). Mais bien sûr, il ne parle pas de sa mort physique, mais du passage de l’âme qui passe à l’état de la fin de la correction. C’est pourquoi il s’agit d’un événement important et pourquoi tout ce système, qui comprend ses élèves, reçoit une si grande Lumière.

Ce n’est pas parler de la mort d’une personne, mais de l’amenuisement d’un Partsouf spirituel. D’abord la Lumière vient et se revêt dans un Partsouf, formant à l’intérieur Taamim, Nekoudot, Taguin, et Otiyot. Les vêtements de la Lumière dans un Partsouf et sa disparition font s’ajuster la Lumière pour son utilisation, et c’est ainsi que l’âme de Rabbi Shimon atteint sa véritable action- le dernier niveau, la fin générale de la correction. C’est ce que décrit Le Zohar.

Tous les autres amis, toutes les âmes qui dépendaient de lui et qui résultaient de son Partsouf, qui s’était rempli de Lumière et s’est maintenant libéré d’Elle, maintenant reçoivent à travers lui toute la Lumière qui le quitte. Ce sont ceux qui étaient attachés à lui, connectés à lui, et ont participé à attirer la Lumière quand il est décédé.

La mort d’un kabbaliste signifie que l’ensemble de la Lumière qu’il avait absorbée à l’intérieur de son âme avec ses étudiants, en s’accumulant avec leur aide pour l’humanité tout entière, est maintenant libérée par lui et a été transmise à toutes les autres âmes. Dorénavant cette Lumière devient comme une illumination, comme la Lumière environnante qu’il donne aux autres. Son décès symbolise ce passage de la Lumière.

C’est pourquoi nous célébrons ce jour de cette manière et nous sommes heureux de recevoir cette Lumière supérieure, qui est appelé « Le Zohar », capable de corriger toutes les âmes, de connecter et élever chaque personne au niveau du Créateur. C’est pourquoi cette fête est appelée la fête de la Lumière – la Lumière qui ramène vers le Bien, la Lumière de la correction. Toute personne doit se demander: utilise-t-elle vraiment cette Lumière?

Cette Lumière nous a été donnée, mais l’utilisons-nous et nous réalisons-nous correctement? C’est ce qu’on appelle participer à la fête de Lag Baomer.

Du programme sur Lag Baomer du 17/05/2011

Filed under: Fêtes, Israël, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Question: Qu’est-ce que ça veut dire que chacun des neuf étudiants de Rabbi Shimon représentait une Sefira distincte ? Peut-il y avoir de tels kabbalistes qui existent aussi dans notre temps ?

Réponse: Les dix kabbalistes qui ont permis d’écrire Le livre du Zohar sont les dix principales Sefirot. Chacun d’entre eux, par la réalisation de la racine de son âme, a compris qu’il appartient à l’une de leurs dix principales Sefirot, puis leur union intérieure a produit une force si énorme qu’ils purent révéler entièrement la Lumière supérieure et l’ont fait  » éclabousser » sur nous. C’est pourquoi ce livre est appelé « Le Zohar, » d’après le nom de la Lumière qui brille dans la partie supérieure du monde de Atsilout (GAR de Atsilout).

Je ne pense pas que nous ayons besoin aujourd’hui de kabbalistes de si haute stature. Ils ont déjà tout révélé, ont mis en lumière l’ensemble du système des âmes, et puis tous les autres kabbalistes ont rejoint le même système. Cela a engendré un réseau entièrement corrigé d’âmes à l’intérieur du système commun des âmes, qui ne sont pas encore corrigées.

Maintenant, si nous voulons nous corriger, il suffit pour nous de lire Le Livre du Zohar et autant que nous le pouvons, de toutes nos forces, pour essayer de rejoindre ses auteurs, leurs âmes, ainsi que les kabbalistes qui les suivirent. Ils sont devenus la partie corrigée dans le système commun des âmes, et si l’on veut se joindre à eux, nous serons alors en mesure d’utiliser toutes les Lumières et les forces qui opèrent dans leur unification mutuelle. C’est ainsi que nous serons en mesure d’utiliser la lumière du Livre du Zohar.

Pour l’essentiel, nous avons déjà tout reçu ! Il existe déjà un système de correction des âmes à l’intérieur du système qui ne s’est toujours pas corrigé. Nous avons le livre à notre disposition et toute la science de la Kabbale en général, que nous étudions par la méthode du Baal HaSoulam. C’est suffisant pour nous!

Il est clair qu’il y aura encore de nouvelles révélations, tout nous sera plus expliqué, et nous comprendrons mieux ce qui est écrit dans ce livre. Mais d’en haut nous avons déjà reçu tout afin de compléter notre correction.

La Kabbale est étudiée dans un groupe. Et chaque personne dans le monde qui sent qu’il doit corriger son âme et aspire à révéler pourquoi il existe, l’endroit où se trouve la racine de sa vie et sa raison, finira par trouver sa voie dans le même réseau – dans un de nos groupes. Là, il va commencer à révéler ce que nous faisons et comment mettre en évidence la racine de l’âme, comment mettre en évidence le système spirituel dans lequel nous vivons, mais nous sommes là dans un état inconscient pour l’instant. Alors, comment pouvons-nous arriver à réaliser ce système?

Quand nous venons au groupe et commençons à étudier, alors nous voyons d’abord des gens en face de nous. Puis ensuite, après avoir étudié pendant un certain temps, nous commençons à comprendre que ce ne sont pas des gens, mais un réseau interne de connexion qui nous unit.

Pour l’instant ce système est dysfonctionnel, mais nous essayons de révéler une certaine connexion en lui, en recherchant une force qui pourrait nous corriger, faire de nous une personne avec un cœur, nous amener à l’amour du prochain, de la garantie mutuelle, et de l’unification mutuelle.

Cette aspiration mutuelle les uns envers les autres afin de révéler la connexion entre nous dans l’unité des cœurs nous amène à la sensation de ce réseau. Nous ressentons qu’il existe. Nous commençons soudainement à sentir qu’il est présent. Et puis, à l’intérieur de ce système de connexion, nous nous voyons nous-mêmes et tous les grands kabbalistes qui entrent dans ce réseau en tant que ses éléments corrigés qui le soutiennent, en conduisant la Lumière à l’intérieur de ce système, en le nourrissant par la Lumière de l’unification, par l’amour, et la participation mutuelle entre tous ses éléments.

Cela ne dépend pas de la manière dont nous nous asseyons ensemble : physiquement ou virtuellement. La chose la plus importante est que nous nous sentions ensemble et que nous souhaitions faire partie du même système, pour rejoindre les kabbalistes. Et si nous lisons le Livre du Zohar, nous retirons la nourriture, la force, la compréhension, et la sensation spirituelle de ces âmes, à partir de ce réseau corrigé, tout comme les enfants tirent des adultes. Cela nous permet de faire partie de ce système nous-mêmes et d’atteindre la mutualité, la connexion, et des concessions, en nous annulant et en nous unissant avec tout le monde.
Dans le programme sur Lag Ba Omer du 17/05/2011

Filed under: Fêtes, Général, Israël, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Question: Quelle est la différence entre notre unité avec le groupe, avec toute l’humanité, et avec la nature?

Réponse: Le fait est que chaque personne qui commence à s’engager dans le travail spirituel devient plus individualiste. Le groupe devient également brut, clairement défini en lui -même, tout est mélangé et bouillonnant l’intérieur. Les groupes ont des difficultés à fusionner l’un avec l’autre.

Lorsque ce mélange commence à se connecter, en particulier pendant les conventions, cela donne une force spirituelle considérable, parce que soudain, en quelques jours, tout le monde fusionne ensemble dans le même matériel, en une explosion, dans les mêmes chansons, dans le même horaire quotidien. Cela affecte tout le monde et dégage une énorme quantité d’énergie spirituelle. C’est pourquoi les conventions font une si forte impression.

En d’autres termes, plus nous sommes opposés les uns aux autres, égoïstes – chacun de nous individuellement et les groupes dans leur ensemble- plus grand sera le potentiel de notre unité spirituelle qui passera vers le monde. Ce potentiel immense secoue vraiment tout le monde vers le haut.

Nous ne pouvons imaginer que notre unité injecte une si forte perfusion revivifiante vers le monde, et le monde se recharge de l’avant sans même savoir où et comment. Cette perfusion donne au monde une énergie puissante pour l’état suivant. En conséquence, nous avançons ainsi parce que nous ne pouvons pas avancer plus vite que le monde.

Dans le passé, les kabbalistes auraient pu atteindre le monde de l’Infini et notre monde continué de tourner comme il était. Mais nous sommes dans une période de correction globale et nous devrions réaliser cette correction. Ainsi, notre mouvement sera uniquement en conformité avec le mouvement du monde! Et pour cette raison, nous devons prendre ce fait en compte lors de nos conventions et penser autant que possible à tout le monde, pas seulement à nos amis partout, mais au monde entier.

Le monde commence à ressentir que les problèmes existent, et ces problèmes ne peuvent être résolus. L’anxiété saisit le monde, et l’humanité ressent qu’elle ne fait que se distraire tout simplement pour éviter d’avoir peur et de devenir fou. Nous savons comment faire: il est préférable de donner des calmants pour les malades en phase terminale pour qu’ils ne ressentent pas la douleur et s’en aillent paisiblement. Le monde se prépare à cet état et même le souhaite. Si les gens savaient qu’ils pouvaient prendre une telle pilule et ne pas se réveiller le lendemain, à l’évidence, ce serait le salut pour eux … Mais ce n’est pas si facile.

Nous devons comprendre que notre unité est nécessaire pour le monde. Une énorme responsabilité est placée sur nous! Ainsi, nous nous unissons pas seulement pour passer un bon moment ensemble. Nous avons des objectifs très sérieux. Nous ne réalisons même pas combien ils sont globaux et universels, et combien ils trouvent une réponse dans tous les mondes.

Du cours virtuel, séries des fondements de la Kabbale du 15/05/2011

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Afin de recevoir la lumière qui ramène vers le bien, la force qui nous rendra semblable à la force supérieure, le Créateur, et qui nous fera revenir à la source de la bonté et de l’abondance afin que nous devenions tout aussi bons, donnant sans réserve et aimant, nous devons nous placer dans les bonnes conditions.Comment puis-je me prouver à moi-même et me préparer à faire la demande correcte à la Lumière supérieure, afin qu’ Elle m’influence? Ce n’est que par l’environnement. Je n’ai pas de possibilité dans notre monde pour prouver que je veux devenir un donneur sans réserve et bon à moins que j’organise la bonne connexion avec l’environnement au mieux de mes capacités.

C’est pourquoi, avant et pendant la leçon, en particulier lors de la lecture du Livre du Zohar, chacun d’entre nous doit constamment ressentir qu’il a une connexion ininterrompue avec les autres, qu’il est dans un réseau de connexion où il se perd et ressent seulement que tout le monde est ensemble. On doit essayer de sentir avec toutes ses forces qu’on ne possède pas son propre «moi», mais il n’y a que «Nous». C’est ce qu’on appelle l’assemblée des âmes d’Israël (Knesset d’Israël)-l’union de tous ceux qui aspirent à révéler le Créateur.

S’ils s’unissent afin de Le révéler, cela signifie que les âmes brisées désirent s’unir et monter à travers leur demande d’union à Malkhout du monde d’Atsilout. Malkhout du monde d’Atsilout prend ces désirs, qui aspirent à s’unir et à faire des efforts mutuels pour s’unir, et élève cette demande vers Zeir Anpin. Lui, à son tour, travaille sur cette demande, les corrige, puis tous ceux qui y participent acquièrent la force du don sans réserve réciproque et commencent à se sentir plus proches, plus reliés entre eux. Ainsi, progressivement, étape par étape, très lentement, ils révèlent le réseau de connexion entre eux. Lorsque ce réseau atteint sa première réalisation, nous commençons à sentir que nous sommes sur le premier degré de l’échelle spirituelle.

Par conséquent, lors de la lecture du Livre du Zohar nous devons constamment aspirer seulement vers l’unité entre nous, afin de que l’intérieur nous soit révélée la forme de notre connexion appelée « le Créateur. » Après tout, le Créateur est la forme de connexion entre nous.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/2011, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Similarité avec le Créateur, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Question: Que devrait être mon attitude à l’égard des problèmes corporels ?

Réponse: Les problèmes aussi bien corporels et spirituels proviennent de la même source, puisque « Il n’y a rien hormis Lui » . Nous devons tout voir en tant que parties d’un tout unique.

Cependant, le monde corporel a ses propres lois supplémentaires. Si nous voyons encore la matérialité, nous devons surmonter ces obstacles et les combattre en suivant les lois acceptées dans ce monde et dans la société humaine. Après tout, ces lois sont aussi le résultat de notre corruption, et, par conséquent, nous sommes obligés de les suivre.

Si je vis dans une société humaine, indépendamment de ce que je puisse être un grand kabbaliste, je vais me comporter dans cette société conformément à ses lois. Nous avons tous respecter ces lois et ne pouvons pas les ignorer, même si elles n’ont pas de relation à la spiritualité. Par exemple, si quelqu’un est sur le point de me tuer, je dois me protéger et me battre contre lui.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/05/2011, Shamati # 8

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Société, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question : De quel genre de prière avons-nous besoin pour passer de l’ombre de l’égoïsme à «l’ombre sainte », l’écran de nos désirs?Réponse: Une question plus correcte serait: de quoi devrions-nous avoir peur ? En fait, nous ne savons pas ce qu’est une « prière » pour le moment. Jusqu’à présent, il est plus facile pour nous de comprendre la peur, la prudence, la nervosité et l’inquiétude, tout ce que je devrais éviter.

Une prière est la sensation dans le cœur. Et le cœur ne peut ressentir que la crainte, qui est considéré comme le premier commandement, ou l’amour, qu’il ressent après avoir appris à percevoir cette crainte.

Il n’y a que deux commandements de base: la peur et l’amour. La peur conduit à une prière, une supplication, l’amour engendre la gratitude. Par conséquent, vous devez discerner dans quel état vous êtes. Si vous sentez que vous manquez de satisfaction, vous êtes dans l’état de peur. Et de quoi faut-il avoir peur, la crainte de perdre, ou quel état devriez-vous éviter? Demandez-le vous!

Si vous avez peur que quelque chose de mal puisse vous arriver, vous devez préciser pour vous -même qu ‘«il n’y a rien hormis Lui ». Et si vous craignez de perdre quelque chose que vous avez aujourd’hui, examinez comment travailler sur la base du principe de : «si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi? » . Ces clarifications sont, en fait, la vraie prière.

Vous ne pouvez pas arrêter de la clarifier; au contraire, vous devriez vous engager dans ce contrôle autant que possible. La clé est de discerner chaque état, et c’est tout à fait correct que l’instant d’après vous soyez troublé juste de la même façon, et cela ne fera aucune différence pour vous-même et tous les facteurs qui vous concernent: votre «Vous », l’environnement, et les études.

Dans le cadre de cet examen, vous vous développerez constamment par les quatre étapes de HaVaYaH à chaque nouveau degré. Il suffit de ne pas sortir de ces clarifications internes:
• qui je suis et qui me contrôle,
• comment je dois voir la force qui me conduit,
• comment nous devrions nous lier entre nous et nous chercher les uns les autres ,
• Comment devenir des partenaires et ne pas nous laisser les uns les autres, malgré toutes les dissimulations et les problèmes,
• comment je peux m’élever au-dessus d’eux, les justifier, et les utiliser pour arriver à la compréhension et à l’amour.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/05/2011, Shamati # 8

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Nous devons correctement évaluer l’état d’être actuel sur la terre. Les défauts sont destinés à ce que nous les corrigions, pour les utiliser comme un moyen pour nous élever dans le monde d’en- haut. Sinon, pourquoi est- ce que je vis ici? Pourquoi suis-je en train de vivre tous ces problèmes et de tenter de leur résister? Je tiens à les surmonter. Je suis conscient de la situation et reconnaissant de la crise car en la corrigeant, je vais entrer dans le monde supérieur. Si ce n’est pas pour cette crise, où pourrais-je travailler, où pourrais-je me changer pour m’élever à un niveau supérieur?Nous parlons d’un moyen qui nous permette de nous améliorer et de nous corriger. Nous avons révélé la maladie, mais maintenant, en travaillant sur le traitement, nous atteindrons notre nature et comprendrons ce qui nous manque pour acquérir la nature du Créateur.

De toute évidence, la crise n’est pas une raison de s’enthousiasmer, mais c’est la révélation du mal. Toutefois, nous devrions avoir une attitude pratique envers elle. Tout à coup, je découvre que je suis cruel, avide, et que j’aime commander les autres, que je ne me soucie de personne d’autre au monde – et j’évalue ces révélations comme un moyen sur mon chemin. Je suis heureux des défauts qui se sont révélés parce que je sais à quoi ils sont destinés.

C’est pourquoi nous ne devrions pas faire taire ou dissimuler les problèmes du monde loin de nous. Au contraire, nous devons les exposer aux gens, et non pas pour leur faire peur, mais pour guérir la maladie. Nous devons montrer à tous que nous n’avons qu’une seule issue de sortie : traiter la crise dans la pratique, l’utiliser pour faire des changements qualitatifs.

Ensuite, nous allons tout d’un coup avoir l’impression que nous faisons un travail merveilleux sur la correction, dont le résultat sera la vie éternelle et parfaite. Qu’y a-t-il possiblement de mieux? Nous ne voulons pas rester au niveau animé, naître et mourir, encore et encore. D’ailleurs, c’est impossible parce que grâce à notre développement, nous avons déjà atteint la nécessité de nous élever au niveau supérieur, dans une dimension supérieure.

Nous ne sommes pas en train d’expliquer la nature de la crise aux gens, mais nous visons son objectif le plus élevé. La question ici n’est pas de nous éduquer et de nous rapprocher, en nous obligeant à nous unir. Tous ces éléments sont simplement des moyens, une échelle qui nous permettra de monter à un nouveau niveau de l’être.
De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/05/2011, les problèmes du monde, la surpopulation

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Monde, souffrances, Spiritualité | Add Comment/Ask Question→

Question: Au début du cours sur le Livre du Zohar, je comprends et deviens inspiré par vos paroles sur l’intention. Mais dès qu’on commence la lecture du Zohar, je suis assailli par une multitude de pensées étrangères, et je n’arrive pas à rétablir la bonne intention. Que dois-je faire?

Réponse: ne le regretterez pas! Une personne développe progressivement un besoin de ressentir les choses. En effet, nous parlons d’une occasion de percevoir la spiritualité. Nos désirs (récipients) sont nos sensations, des aspirations.

Si une personne n’a pas encore le désir de découvrir Le Supérieur, la force du don sans réserve, sur la base de l’inférieur, la force de la réception, par la façon dont l’inférieur devient semblable au Supérieur quant à ses propriété, il ou elle n’a pas encore été inspiré par une quête spirituelle constante.

Vous ne pouvez pas l’éviter, il suffit de le regretter autant que vous le pouvez. Et le groupe doit stimuler la volonté inébranlable, une intention correcte lors de l’étude.

Seuls les moments au cours desquels une personne se souvient de l’intention sont considérés comme l’étude de la Torah (la Kabbale), dont la Lumière attire le Bien. Si on additionne tous ces moments, on peut compter combien de minutes au cours de sa vie on a étudié la Torah …. Mais la raison n’a pas d’importance, le temps si. Peu à peu, ça va venir.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/2011, le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Question: Y a-t-il un lien entre le réseau de nos relations les uns avec les autres et le réseau de connexion entre les grands kabbalistes dont nous étudions les œuvres ?

Réponse: Nous devons devenir semblables au réseau de connexion qui relie ces grands kabbalistes. Un petit grandit en voulant devenir comme un grand.

Un «grand» c’est le réseau de connexion que les kabbalistes ont créé entre eux. Un « petit », c’est nous, ceux qui désirent communiquer avec lui, en lui, et devenir semblable à lui.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Question: Quel est le sens de la «nécessité» dont nous devons toujours nous préoccuper?

Réponse: Une nécessité pour moi est de toujours ressentir ma connexion avec la Lumière qui me guide comme un adulte guide un enfant par la main. C’est ainsi que je tiens à être connecté avec la Lumière en vue de constamment La sentir me diriger vers l’avant.

Vous souvenez-vous d’avoir été traîné par la main de votre mère? Que la Lumière nous conduise de la même manière!
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/05/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→