Question: Quelle est la différence entre avoir conscience du mauvais penchant et de le corriger?
Réponse: Le désir de recevoir est créé par la lumière et ne peut pas changer par lui-même. En dehors de la lumière, le désir est «0», il n’existe pas! Il est entièrement tributaire de l’influence de la Lumière sur lui.

Il n’y a rien dans toute la création à l’exception de la Lumière et du désir qui l’a créé. Selon l’influence qu’a la Lumière sur le désir de recevoir, désir qu’elle a créé, le désir peut aller de « totalement égoïste» à «totalement altruiste. » Tout est déterminée par l’intensité de la lumière, qui touche le désir. Lorsque nous discutons du désir de recevoir, il convient de mentionner ce qu’il est et qu’il est entièrement défini par la Lumière.

C’est comme un morceau de métal qui se repose sous un aimant: Toutes les actions de ce morceau sont déterminées par les actions de l’aimant. Et nous sommes toujours, pour l’éternité, dépendant de la lumière et de son impact sur nous. Et si elle cesse de nous toucher, nous disparaîtrons!
Quand la Lumière remplit le désir de recevoir, Elle évoque du plaisir en nous. Lorsque le désir est vide, nous souffrons. Quand la lumière se retire de nous (du désir) presque entièrement, il nous fait sentir le manque de sensation de la lumière comme source de notre existence (la dissimulation du Créateur).
Quand la Lumière approche de sa dissimulation, Elle nous révèle notre mauvais penchant ou notre égoïsme face à son attribut d’amour et de don, même si on ne le ressent pas encore ainsi. Lorsque la proximité de la lumière devient plus grande encore, nous prenons conscience que l’égoïsme est inacceptable. Dans cette situation, le Créateur (Lumière) devient garant que personne n’emploira plus son égoïsme. Mais si la lumière se retire, la personne retournera certainement à son égoïsme naturel.
La sagesse de la Kabbale explique comment nous pouvons contrôler l’impact qu’a la Lumière sur nous, et ainsi atteindre la perfection rapidement et facilement, au lieu d’y parvenir par la souffrance. Dans tous les cas, nous sommes éternellement dépendant de la Lumière, ce qui est très bien, car elle nous conduira sans aucun doute à la perfection.

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La Kabbale nous explique comment changer notre vie et comment atteindre un niveau différent d’existence. Ce n’est pas comme découvrir simplement une nouvelle forme de vie sur une autre planète, mais c’est révéler un monde additionel! Notre monde va faire tomber son voile, et nous découvrirons un monde différent.
Nous ne savions pas que l’image que nous voyons est juste un écran, sur lequel différentes sources de lumière projètent une image en trois dimensions. Mais tout à coup, la couture invisible au milieu de l’écran va commencer à se déchirer et nous verrons les forces qui forment cette image pour nous et qui la font évoluer.

Quand les gens ont d’abord vu dans un film un train s’approcher, ils ont pris peur et ont sursauté. Ils ne croyaient pas que cela soit possible. De même, nous ne comprenons pas que nous vivons dans un film. Aujourd’hui, il y a des spectacles de laser qui dessinent des images dans le ciel avec leur faisceau, où un laser est une sorte de lumière. De même, la lumière nous montre une image que nous voyons de nous-mêmes et de tout le monde, qui nous paraît tout à fait réelle. Nous sentons et donnons un sens notre existence, car nous sommes faits de la même matière imaginaire. C’est pourquoi l’image de notre monde est très relative. En fait, il n’existe pas et la science de la Kabbale nous amène à la réalisation de celui-ci.

La Nature, Elohim, peu à peu nous enseigne que nous ne pouvons pas contrôler cette image. C’est comme si le Créateur nous disait: «Le film, dans lequel je vous ai mis devient de pire en pire. Pourquoi? C’est pour vous obliger à révéler les forces derrière le film et de les contrôler de manière indépendante. Ainsi prenez le contrôle de ce film à ma place et jouez le vous-même! « En commençant à participer à jouer ce film, nous commençons à comprendre, ressentir, et atteindre le Créateur.

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C’est un problème qu’une personne ne puisse étudier que ce qui se trouve en-dessous du niveau du parlant: les niveaux minéral, végétal, et animal de la volonté de recevoir (le désir). Elle n’est pas en mesure de séparer et d’étudier le désir du niveau de l’homme parce qu’elle n’est pas semblable au Créateur.
Le niveau de l’homme est considéré comme « la partie divine de l’En-Haut. Partie que vous ne voyez pas maintenant; Par conséquent, vous ne pouvez pas l’étudier.
Le désir du niveau de l’homme est appelé une âme, c’est la matière de l’âme. Sa matière est la volonté d’avoir du plaisir, et sa forme est son équivalence avec le Créateur. C’est exactement ce que les kabbalistes étudient: Sur quel point Lui et moi sommes semblables, de quelle manière, à quel niveau, et dans quelles combinaisons de conditions?
La sagesse de la Kabbale étudie la façon, dont le désir de recevoir acquiert la forme du Créateur; c’est à ce moment-là qu’on peut l’appeler une âme. On le nomme «âme» (Neshama), parce qu’il est le plus haut degré de similitude avec le Créateur, degré que nous sommes en mesure d’atteindre avant la correction finale (Nefesh-Rouakh-Neshama).
Cette limitation existe dans cette science jusqu’à ce que toutes les personnes s’y engagent, mais, nous serons tous éventuellement en mesure de l’étudier à un niveau beaucoup plus élevé

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Afin d’explorer l’attribut du don, nous devons obtenir une seconde force. Les niveaux minéral, végétal, et animal sont des matières égoïstes; ainsi, nous sommes en mesure d’utiliser notre propre nature égoïste pour les explorer. Nos instruments sont sur la même longueur d’onde.
Mais le niveau de l’homme (du parlant) est un niveau semblable à celui du Créateur, et c’est pourquoi j’ai besoin d’une force spirituelle afin de l’explorer. Ensuite, je vais pouvoir étudier ma matière en la comparant à celle du Créateur, l’une face à l’autre.
Par conséquent, avant de gagner la force de l’attribut du don, je ne suis pas un vrai kabbaliste. Un kabaliste est une personne qui travaille avec deux forces, tout en explorant le Créateur. Il n’explore pas sa propre personne; il étudie le Créateur qui lui a tout révélé. Il continue à plonger plus profondément en Lui à l’aide de la force du don. Plus grande est la force, plus il gagne et comprend en rendant son désir de recevoir équivalent à cette force

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Question: Lorsque l’on étudie la Kabbale, comment puis-je être certain que je ne « philosophe » pas sur les concepts que je n’ai pas réellement atteint, comme l’amour, l’adhésion, l’unité et l’attribut du don?
Réponse: Si une personne étudie la sagesse de la Kabbale à partir des sources authentiques, reçoit des instructions appropriées, et s’attache à l’enseignant, un véritable kabbaliste, elle ne peut pas fantasmer. Elle ne peut que se comparer à la lumière qui corrige.
Elle est déjà en train de développer une approche correcte et sait que c’est l’unique source de vie. Elle apprend en vue d’atteindre le désir de donner sans réserve, ce qui attire la lumière. Bien qu’elle ne soit pas venue pour étudier le monde spirituel authentique encore, elle travaille avec le groupe, comme dans un laboratoire.
Dans un groupe, vous découvrirez quel égoïste vous êtes. Mais vous attirerez aussi la Lumière Supérieure qui commencera à briller sur vous de loin, révélant vos attributs opposés à la Lumière. Vous souffrirez parce que vous aurez envie d’être comme la Lumière, mais vous vous rendrez compte que vous ne pouvez pas. Cette tension, l’écart entre le souhait et la réalité, vous conduira à une explosion, puis vous prierez le Créateur pour qu’il vous aide. C’est alors que vous recevrez la force du don.
A partir de ce moment, vous deviendrez un kabbaliste et commencerez à explorer le monde spirituel. Ensuite, vous pourrez goûter, dans une faible mesure, ce qui différencie les forces de réception et de don.
Vous deviendrez un chercheur scientifique, explorant votre propre personne et le Créateur, ce qui est en fait la même chose. Cela sera possible, puisque vous partagerez tous les deux la même « zone », qui se trouvera à votre portée. Ainsi, vous aurez l’occasion d’explorer le spirituel, le degré «humain» degré

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Chers amis, s’il vous plait, posez des questions sur ces passages écrits par les grands kabbalistes! Les commentaires entre crochets sont de moi.
L’importance du Livre du Zohar

Parce qu’Israël [toute personne ayant le désir « d’Israël », »Isra » – droit, « El » -à Dieu] est destiné à goûter de l’Arbre de Vie, qui est le livre saint du Zohar [livre corrigeant les personnes et lui révélant un monde éternel et parfait], à travers lui, Ils seront rachetés de l’exil spirituel [de l’égoïsme et, par conséquent de la dissimulation du Créateur].

– Rabbi Shimon Bar Yochai-, Le Livre du Zohar, Partie Nasso, l’article 90

La rédemption d’Israël [de l’égoïsme et du ressenti à travers lui d’un monde uniquement materiel] et l’élévation d’Israël [dans l’attribut d’amour du prochain] dépend de l’étude du Zohar et de l’intériorité de la Torah [la sagesse de la Kabbale].

– Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Point 69
Nous savons que l’étude du Zohar est capable en effet [de corriger et de révéler le monde d’En Haut]. Sachez que l’étude du Zohar crée le désir [de s’unir, de donner sans réserve, d’aimer, corrigeant la brisure des âmes], et les paroles sacrées du Zohar [la sainteté est le don sans réserve, l’attribut de Bina] évoquent le travail du Créateur [la correction].

 – Nachman rabbin de Braslev, Haran Sichot [Entretiens de Rabbi Nachman],

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Question: Si j’accepte les désirs d’autres personnes comme les miens, cela ne signifie-t-il pas qu’avec leurs plaisirs, je reçois aussi toutes leurs souffrances, pour toute l’humanité? Je suis venu pour recevoir des plaisirs immatériels, mais pourquoi ai-je besoin de souffrance supplémentaire? 

Réponse: Vous ne recevez pas la souffrance des autres, mais leurs désirs. Comment pouvez-vous avoir du plaisir en remplissant des désirs de l’autre, s’ils ne sont pas tout d’abord vides? Vous devez sentir leur vacuité.
Il est clair qu’il n’est pas agréable d’avoir des désirs vides. Mais si vous les acquérez en vue de les remplir, alors vous êtes heureux de savoir qu’ils sont vides! Cela signifie que vous avez la possibilité de les remplir! C’est comme une mère qui est heureuse de constater qu’elle a préparé tant de nourriture et que son enfant affamé la mange avec appétit.

Ainsi, il n’y a ici aucune souffrance, mais que du plaisir! C’est comme s’il y avait un bon repas en face de vous et que vous éveilliez en vous l’appétit le repas. Après tout, c’est la seule chose qui vous manque pour le recevoir.

La lumière est au repos absolu et nous sommes dans un océan de Lumière. Plus vous recevez des récipients vides ou des désirs d’autres personnes, plus vous serez en mesure de les remplir avec la Lumière et toute cette satisfaction sera vôtre! C’est ce que la science de la Kabbale enseigne.

C’est «la sagesse de la réception » ou du remplissage. Vous êtes comme une mère qui a 7 milliards de bébés affamés et assez de lait pour tous – toute la Lumière de l’Infini. Pouvez-vous imaginer quel plaisir cela représente!?

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Talmud Esser Sefirot, tome 3, partie 8, Question 36: « endroit ». Temps, mouvement, et endroit sont pratiquement la même notion, qui détermine un changement relatif et un renouvellement de la forme (désirs). Cependant, si nous parlons de l’ordre de la descente des niveaux, c’est ce qu’on appelle le changement d’endroit», alors que si nous parlons de la cause et de l’effet, il est appelé « l’ordre du temps. » 

Pourquoi temps, mouvement, et endroit sont pratiquement la même notion? Parce ces changements se produisent dans nos désirs, Kelim. La volonté de ressentir du plaisir subit des modifications. Mais pourquoi je pense et ressens l’un comme un changement dans l’écoulement du temps, et l’autre – comme un changement d’endroit, du mouvement? Pourquoi perçois-je tout ce qui arrive comme un changement dans le temps, le mouvement, et d’endroit?

Le mouvement n’est-il pas un endroit? Après tout, si je change d’endroit, cela signifie que je suis en mouvement. Pourtant, on me dit: «Non, c’est une catégorie complètement différente. » Toutefois, toutes les catégories sont des changements ayant cours dans le désir de plaisir. Par rapport à quoi? Seulement par rapport à l’attribut du don qu’il possède, ce qui signifie le degré de son insertion dans Bina.
Malkhout peut être inclue dans Bina sous trois formes, qui sont appelées le temps, le mouvement, et l’endroit. « Ils donnent des sensations différentes à Malkhout. De quelles genres? Lorsque nous parlons de l’ordre de la descente des niveaux, signifiant des changements successifs d’états, c’est ce qu’on appelle le changement d’«endroit», qui survient quand l’un est à niveau ou quand l’état intérieur change. Alors que, lorsque nous parlons de cause à l’effet, de ce qui se passe d’abord et de ce qui arrive ensuite, signifiant que ce n’est pas les endroits qui changent, mais leur ordre, on le nomme l’ordre du temps. Et si nous parlons de quelle sorte d’état était présent à chaque endroit, c’est ce qu’on appelle «endroit».

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Question: Quelle est la différence entre la nécessité de préparer la leçon avant le Congrès et maintenant?
Réponse: Nous comprenons clairement que nous sommes sous le règne du désir égoïste qui ne nous permetra jamais de révéler par nous-même le Créateur, sans l’aide d’En Haut. Nous avons révélé un peu plus notre impuissance, notre incapacité à y parvenir par nos propres moyens, et, en plus de cela, nous avons pris conscience qu’il existe une force supérieure qui peut le faire si nous le voulons vraiment.
Ce « petit peu », qui en réalité est déjà beaucoup, devient pour nous un peu plus clair! C’est, en fait, la révélation d’En Haut. C’est, en fait, « l’illumination de la journée», une «illumination par la Lumière», Lumière qui révèle l’égoïsme, c’est quelque chose que le Baal HaSoulam appelle la «révélation des méchants. » Le Congrès a fait son travail.

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Vous ne pouvez pas accéder au stade final en une fois, sinon vous ne serez pas indépendant. Vous devez recréer, renforcer vous-même les liens avec d’autres âmes. Les connexions disparaissent, l’image s’efface en vous, et vous devez sans cesse restaurer cela. C’est ainsi que vous construisez votre personnalité indépendante.L’état final corrigé n’est pas important: Il existe déjà! Votre situation actuelle est sans importance ou alors, elle est imaginaire. Ce qui importe n’est que votre effort, le désir de visualiser ce système et de le mettre en marche, un peu comme lorsque l’enfant joue à l’adulte. Par ce jeu, vous construisez votre «moi».

L’état, dans lequel vous êtes constamment plongé, est appelé « ce monde. » Un état corrigé ne dépend que du niveau de connexion que vous avez atteint: Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, ou le monde de l’Infini.
Chaque fois que vous entrez et sortez du monde spirituel, même au plus haut degré où tout ce système devient limpide pour vous et qu’il ne reste que quelques petits détails, même imperceptibles non encore clairs. Tout à coup, vous vous retrouvez entièrement plongés dans l’obscurité la plus dense, et vous devez revenir.
Et le travail devient de plus en plus difficile, comme il se doit pour les grandes personnes. En effet, qui est considéré comme un grand expert? Une personne qui est capable d’effectuer des tâches difficiles et résoudre les problèmes que personne d’autre ne peut résoudre.
Il s’ensuit donc qu’il travaille plus fort que les autres, alors, il gagne plus d’argent (« Kessef » – couvercle, l’écran) que tout le monde, une renommée et un statut.

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