Question d’Allemagne: Comment pouvons-nous élever MAN correctement en anticipation au grand congrès à Berlin?

Réponse: Le 28-30 Janvier 2011 se tiendra à Berlin un Congrès européen de Kabbale. Nous devons nous y préparer plus que pour tout autre congrès, parce que l’Europe est le continent le plus problématique, la source de toutes les guerres et de tous les problèmes sur terre. Ce fut le cas au cours de toute l’histoire et continue à l’être de nos jours.

Par conséquent, si nous pouvons aider les gens à s’arrêter et à réfléchir sur la véritable unité, au lieu de la coopération mutuellement bénéfique dans le Marché commun, alors ce sera un grand pas en avant pour le monde entier. Sinon des événements défavorables vont recommencer à se développer sur ce continent et je pense que les résidents européens sentent déjà que cela commence.
Par conséquent, tous ensemble, nous devons travailler à influencer positivement l’Europe.

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Il est écrit que la personne qui ouvre un livre kabbalistique veut sauver sa vie, son âme. Elle se pose la question du sens de la vie et recherche ce sens, souhaitant être sauvée de la vacuité qui est pire que la mort elle-même. Nous voyons que l’humanité tout entière se rapproche progressivement de cet état.

Lorsqu’un être crie pour la correction du fond de son cœur, alors qu’est-ce que la correction pour cet individu ? C’est tout le problème : imagine-t-il correctement le salut qu’il demande ? Ce salut signifie-t-il pour lui de surmonter son égoïsme, de s’unir avec les autres et avec toute la réalité en un seul tout ? A-t-il compris qu’il ne peut plus utiliser les désirs de recevoir, les Kelim ? Se pose-t-il la question : « À quoi sert-il de vivre pour recevoir, pour absorber pour soi-même ? »

Si une personne veut vraiment quelque chose de plus, c’est impossible dans les désirs de donner sans réserve, dans les Kelim qui sont tournés vers l’extérieur. Alors, son appel à l’aide signifie « Sauvez-moi du désir qui habille tout pour lui-même et qui ne donne rien ! »

Si le cœur d’une personne est déjà tourné vers l’extérieur, si elle désire sortir d’elle-même, établir une connexion avec tout le monde et y trouver le ressenti de la vie, alors son intention est correcte, et la Lumière qui lui parvient la ramène vers la Source.

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«La Lumière des désirs égoïstes (Klipot), c’est quand on pense que si nous avions un million de dollars, alors nous serions heureux. »Extrait du livre Le point dans le cœur

Question: Il est écrit que les Klipot tentent les âmes. Qu’est-ce que cela signifie réellement dans nos sensations? Qu’est-ce que la tentation?

Réponse: La volonté d’obtenir un plaisir nous invite, «Allez-y! Faites-le! Gagnez plus! Prenez-le! Vole! Réussis! « Tout cela se passe à l’intérieur des désirs égoïstes ou des Kelim dans une forme limpide et simple, dans laquelle le bénéfice est clair pour chacun.

C’est le travail des Klipot, et même un excellent travail! Il est nécessaire de comprendre que les Klipot nous aident; elles sont l’aide contre notre ego. Leur travail est béni.

Puisque nous nous trouvons tous en situation de brisure, mis à part les Klipot quelles autres choses pourraient nous influencer? La Lumière Supérieure ne peut nous affecter en raison de la loi de l’équivalence de forme. Je ne suis ni capable d’entendre, ni de percevoir la Lumière et Elle ne m’influence pas. Son influence sur moi a lieu dans «les coulisses», car la Lumière est présente partout, mais Elle ne m’influence que par un intermédiaire.

L’influence pratique sur moi, qui me permet vraiment de d’agir, passe par les Klipot. Je les comprends et ai un lien avec elles. Par conséquent, il existe un système de mondes impurs (Klipot), qui est mon environnement non corrigées, dans lequel, moi aussi, j’existe dans un état non corrigé. C’est pourquoi nous nous comprenons l’un avec l’autre: ce qui vaut la peine que je fasse ou ce qui ne vaut pas la peine, pourquoi devrais-je faire quelque chose et dans quel but? Il est clair que je devrais gagner plus, faire travailler le monde entier pour moi, et utiliser chacun. Je comprends le monde et le monde me comprend, et nous n’avons pas de problèmes. Nous ne pouvons nous plaindre de personne, car nous sommes pareils, comme le reste du monde.

Nous sommes dans un état cassé, détaché de la Lumière Supérieure et opposé à Elle. Dans cet état, la Lumière ne peut pas nous influencer. Toutes les actions qui, néanmoins, nous aident à éveiller et à atteindre la correction n’ont lieu qu’en vertu du système des Klipot. Alors, remercions-les! Il est écrit que Pharaon a rapproché Israël du Créateur. C’est son travail. Et il se donne vraiment grand mal pour le mener à bien.
Changerais-je ma place actuelle par la seule volonté de mon désir égoïste mondain? Je ne bougerais absolument pas! Même un grain de sable ne peut pas être déplacé, sauf s’il est atteint par une force. En outre, pour déplacer une personne de sa place et, en plus, le faire bouger, non mécaniquement comme un animal, mais en l’éveillant au développement, il est nécessaire de lui donner une grande motivation ou force motrice. C’est ce que fait une Klipa, système ne connaissant pas de repos.
Regardez ce qu’il fait au monde entier et comment il approche chacun plus près de la correction! Pour le moment, il fait ce genre de travail àa la place de la sainteté, les forces de l’attribut du don. La sainteté est incapable de le faire puisque nous n’avons aucune connexion à elle.

L’un existe en face de l’autre: Le moi brisé se trouve dans un monde brisé, alors que le moi corrigé me révèle le monde corrigée. Le monde autour de moi change immédiatement selon le degré de ma correction ou de l’absence de celle-ci.


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Question: Depuis que j’ai commencé à étudier la Kabbale Je me sens si petit, comme si j’étais un minuscule embryon, et je me sens de moins en moins confiant au fil du temps. Quand gagnerai-je soudainement une réelle confiance en cette force unique qui contrôle l’univers entier, qui met en place tous les problèmes pour moi et qui est ma seule source de soutien? 

Réponse: En général, une personne trouve la confiance dans la religion, quand elle croit qu’il y a un Créateur qui est bon, qui va prendre soin d’elle, et en qui elle peut avoir confiance. Cette vision du monde est profondément ancrée dans le cœur d’une personne et la soutient, ce qui explique pourquoi les kabbalistes ne s’expriment pas contre la religion.
Cependant, il arrive un moment où un nouveau désir se réveille dans une personne et ne peut plus être calmée par une ancienne foi aveugle. Il la développe et la dépasse. Le actions traditionnelles ne lui suffisent plus, elle veut connaître le Créateur!

Idéalement, nous aurions dû passer de la religion (Dat) à la connaissance (Daat) et aurions dû réaliser ce qui est écrit, «connais le Créateur. » Toutefois, ce n’est actuellement pas le cas.

En réalité, il n’est possible d’y parvenir qu’en se liant à un groupe kabbalistique. Il n’y a pas d’autres moyens. Le groupe doit être le lieu où vous pouvez atteindre le Créateur, l’attribut du don.

La sensation d’insécurité ne vient que d’un manque d’attribut du don. Dès que vous êtes prêts à donner, vous vous sentirez plein de confiance et acquerrez la liberté par vous-même! C’est parce que l’attribut du don est l’attribut de Bina.

Alors, vous vivrez sans crainte et votre seul souci sera, « Quand vais-je atteindre les actions des ancêtres à travers mes actes? Quand vais-je être en mesure de donner au Créateur? « Ou en d’autres termes, quand vais-je surpasser Bina?

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Question: Vous avez dit que la première action de correction est de discerner tous mes désirs afin de comprendre lesquels d’entre eux doivent être corrigés. Pouvez-vous donner un exemple de ces désirs? Comment puis-je apporter des clarifications à l’intérieur de moi? Comment puis-je savoir ce qui est sujet à correction? 

Réponse: Vous devez discerner cela dans le groupe. Commencez à vous mettre au diapason avec le groupe en utilisant toutes vos qualités, tous vos désirs, toutes vos inclinations et sensations intérieures. Ensuite, observez et voyez: Lequel d’entre eux est pour et lequel est contre? Qu’est-ce qui vous aide plus dans ce travail et qu’est-ce qui vous aide le moins?

Ne faites pas attention à la « saveur », que vous percevez dans le processus ou si elle est « douce ou amère, » même si cela pouvait vous aider. Au contraire, prêtez attention d’abord et avant tout à la «vérité et au mensonge »: Que pouvez-vous utiliser pour vous unir aux amis, et que ne pouvez-vous pas utiliser?

Ensuite, vous le discerner. Vous commencerez à révéler des qualités et des désirs à l’intérieur de vous que vous n’aviez pas remarqués auparavant et dont vous ne soupçonniez même pas l’existence. Ce sont les désirs de la rupture. Nous ne travaillons pas avec les désirs brisés ou Kelim dans notre vie ordinaire, parce que nous ne cherchons pas à nous unir aux autres.

Les désirs de la brisure sont les seuls nous aidant à être «comme un seul homme dans un seul coeur » dans notre racine, qui jadis éclata et qui maintenant se trouve en nous. Commencer à vous unir aux amis et vous allez commencer à découvrir que ces désirs sont présents à l’intérieur de vous. Si vous ne les sentez pas, cela signifie que vous n’avez pas commencé à vous unir au groupe pour le moment. C’est pourquoi vous ne ressentez toujours pas, combien de désirs, s’opposant à l’union, vous avez en vous, ou en d’autres termes, sont cassés.

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Question: Ce qui devrait préoccuper chacun lors du cours: La pureté de son propre travail spirituel ou tout simplement l’unité? 

Réponse: Il ne suffit pas d’être schématiquement soucieux de l’unité en général. Comme le Baal HaSoulam écrit, nous devons construire l’unité d’Israël, de la Torah, et du Créateur.

Nous sommes dans un état où chaque personne et nous tous ensemble décidons tout. Chaque individu ajoute sa « pièce » au désir commun du groupe et reçoit de ce dernier l’aspiration correcte pour prier. Ensuite, sa prière personnelle une fois de plus se déverse dans l’unité de la prière commune.

Le travail individuel va toujours avec le travail commun: Une personne parachève le tout, et se complète avec l’ensemble. Par conséquent, nous formons une seule prière, dont il est écrit: «Les fils d’Israël crièrent du travail. »

Afin d’y parvenir, l’objectif doit être extrêmement important pour nous afin que nous ne l’échangions pour n’importe quelles « réalisations » ou connaissances théoriques. Nous ne sommes pas satisfaits du rythme apaisant de la routine quotidienne, car au rythme actuel, nous pouvons continuer à « avancer » pour encore mille ans. Nous ne sommes pas satisfaits du succès de la diffusion, car ce n’est évidemment qu’un moyen. Peu importe à quel point nos réalisations sont importantes, nous ne pouvons pas les considérer comme le but de notre vie, pas même temporairement, un intermédaire.

Nous ne pouvons pas nous calmer par les résultats de notre labeur et de nos efforts, en espérant qu’ils accompliront le travail avec le temps. Au lieu de cela, une personne doit immédiatement porter son regard sur la chose la plus importante et placer le véritable but en face d’elle: la révélation de l’attribut du Créateur, l’attribut du don sans reserve en son sein. Nous devrions demander cela sans équivoque et sans relâche.

Toute rupture nuit à la personne et à son lien avec le Créateur. Par conséquent, c’est là que la prière commune est nécessaire, qui permet d’être constant.

Nous devons comprendre qu’il faut de très gros efforts pour entrer dans le monde spirituel, mais ils ne sont pas si difficile à faire dans le groupe et ne dépendent que de notre accord.

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Question: D’ou viennent les désirs?
Réponse: Tous les désirs viennent du Partsouf supérieur qui se revêt en vous et vous réveille. Votre désir est la Lumière qui est descendue de la Lumière Supérieure, une douce illumination donnant vie à un désir. Après tout, vous êtes un simple désir, semblable à un morceau de métal. Quand la Lumière descend jusqu’à vous, Elle commence à vous «réchauffer», à faire quelque chose avec vous.
D’où vient le sentiment de vouloir quelque chose? La Lumière qui est déjà présente en vous, vous attire, du moins, jusqu’à maintenant de manière opposée. Quant au désir, la Lumière ne le remplit pas, nous n’en avons tout simplement aucune expérience.

Alors que nous parlons, nous vivons dans Malkhout de l’Infini. Qu’est-ce que cela peut bien faire? Quelle expérience avons-nous? Nous ne connaissons que ce monde matériel et rien de plus. Pourquoi est-ce ainsi? Mis à part un minuscule endroit, tous mes autres désirs ne sont pas illuminés, et c’est pourquoi je ne les ressens pas. Je ne suis même pas attiré, un tant soit peu, par eux

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Question: Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas fait en sorte que nous puissions déjà ressentir chaque personne comme les organes de notre propre corps?

Réponse: Parce que vous devez révéler la forme du don absolu de son contraire. De la haine, du désir de recevoir et de l’exploitation de votre prochain, vous devez parvenir à l’amour et à l’unité.
Imaginez que vous avez soudainement découvert que votre plus grand ennemi, que vous avez voulu écraser et anéantir par toutes les techniques possibles, est en fait votre fils, dont vous ne saviez rien, tout comme dans un film.
Vous ne comprenez pas cela maintenant, mais essayez d’entrer dans le groupe et imaginez que vous êtes sur la même longueur d’onde grâce au désir commun. Ne regardez pas les visages, mais considérez le désir que tout le monde partage et approfondissez-le. Puis, à travers ce désir, vous sentirez que vous êtes entourés par des âmes spéciales et que vous les regardez seulement de côté. Essayez d’entrer en elles et de vous annuler complètement.
Grâce à cette auto-annulation, vous commencerez à vivre! Gardez cette pensée tout le temps, pour qu’elle ne quitte pas votre esprit. Décidez qu’à partir de maintenant que c’est ainsi que vous voulez regarder le monde.
Essayez de rester dans cette perception jusqu’à demain, renouvelant et ramenant cette image constamment. Puis, à la prochaine leçon, vous serez prêt à lui donner vie! Vous imaginerez ce qui se passe à l’intérieur de ces désirs, qui sont reliés les uns aux autres: Comment les Parstoufim AB et SAG fonctionnent et ce que Rabbi Shimon raconte à ses amis. Tout ne parle que de ce désir et du lien entre ses parties.
Les désirs purs ou impurs, corrigés ou non encore corrigés, tout est à l’intérieur d’un seul système que vous êtes maintenant en train de révéler. Vous voulez révéler la vie, la force vitale dans ce système et vous-même à l’intérieur de celui-ci, et comprendre comment tout cela fonctionne. C’est exactement, ce dont parlent tous les livres de la Kabbale et ce que vous voulez découvrir.
Quand la connexion entre toutes les parties du désir et si l’harmonie dans laquelle elles opèrent sont révélées, cette révélation pratique de la connexion correcte et qui fonctionne/est appelée le dévoilement du Créateur. Après cela, le Créateur ou cette union continuera à être dévoilé d’avantage, ce qui signifie gravir les degrés des mondes pour atteindre la révélation absolue du Créateur.
Le Créateur est appelé Bo-Reh, ce qui signifie «viens et vois» comment le système fonctionne dans le désir de donner mutuellement, comment la Lumière opère à l’intérieur des désirs ou des Kelim

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Je dois toujours chercher le moyen le plus confortable qui puisse m’aider à me sentir inspiré aussi vite que possible par l’importance du but. Cela me permettra d’aspirer à la «place» ou la «goutte de l’unité » où j’espère éventuellement révéler le Créateur. À cet égard, tout dépend de mon état actuel. Diverses Reshimot apparaissent constamment en moi. En règle générale, je commence à construire l’intention à partir d’un état inconscient, vague, et « sec », sans une goutte de sentiment et de raison.
Par conséquent, je dois sortir de cette «stupeur» en brûlant d’un désir si puissant, que si je ne révèle pas immédiatement, ce dont les livres kabbalistiques parlent, «la mort est préférable » à cette vie sans réalisation supérieure.
Nous devons rechercher et utiliser tout ce qui peut nous exciter et nous toucher. Parfois, le groupe y contribue, me rappelant l’unité, la garantie mutuelle, et la responsabilité. Parfois, je suis inspiré par des pensées d’un but magnifique et exalté sur le Créateur. Parfois, je suis excité par l’action elle-même et le travail de s’unir aux amis, en dépit des obstacles. Il est nécessaire de rechercher les moyens qui créeront en moi une demande spirituelle inextricable alors que je lis les textes kabbalistiques durant le cours.
L’approche de ces textes doit être équilibrée. En principe, j’ai des raison de me plaindre. D’une part, si je ne comprends rien du tout, alors je n’ai rien à quoi m’accrocher. D’autre part, quand je commence à prêter attention au contenu, je nourris mon esprit et perds l’intention.
C’est pourquoi Baal HaSoulam écrit ce qui suit dans « Lettre 17 »: « Il est préférable pour vous de vous accrocher à l’objectif et d’aspirer aux conduites de l’Hôte. Après tout, celui qui ne connaît pas les voies et les conduites de l’Hôte, ce qui signifie les secrets de la Torah, comment pourrait-il Le servir? C’est la garantie la plus sûre pour la ligne médiane hors des trois lignes. « 
Nous aspirons à comprendre ce que nous avons à faire, en demandant, «Donnez-nous l’esprit, donnez-nous des forces, dirigez nous, expliquez nous, montrez nous l’exemple afin que nous agissions correctement. » Vous pouvez demander tout cela au Créateur comme un enfant l’exige d’un adulte. En ce qui concerne l’enfant, seul un désir est nécessaire, puisque les adultes lui fournissent tout ce dont il a besoin. Je crée ce désir dans le groupe, de mes amis. C’est là que réside mon libre choix.

Du Supérieur, je reçois tout ce dont j’ai besoin sur le chemin spirituel, outre la demande, que je dois developer par moi-même. Elle ne viendra que lorsque je serai inspiré par l’environnement selon la noblesse de l’objectif. Ensuite, l’inspiration va s’échapper du coeur et je vais alors aspirer à la direction de l’Hôte avec toutes mes forces dans le but d’apprendre à Le servir

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Un individu sent instinctivement que ce monde ne peut le satisfaire. Certains sont plus lents, d’autres moins, mais tout le monde a un désir, un certain souhait, dont il est prêt à profiter, et la seule question est de savoir combien d’efforts quelqu’un est prêt à investir pour obtenir ce qu’il veut.
En vérité, le problème est de savoir si je dispose ou non d’un ordre de priorités, d’une échelle de valeurs. Supposons que je souhaite devenir aussi riche que Rothschild. Je commence alors à penser: « Même si j’y parviens, il me faudra toute une vie. Est-ce que cela en vaut la peine? Probablement non. « Tout le monde fait ses propres calculs, en fonction des circonstances. Dans la vie, nous pesons et comparons le pour et le contre de certains objectifs.
Que devrais-je faire si j’ai de nombreux objectifs, que je souhaite atteindre? La Spiritualité apparaît aussi sur cette liste, peut-être en premier, second ou dixième rang. Mais en plus de cela, j’ai d’autres désirs beaucoup plus profitables: la richesse, la reconnaissance, la santé, etc. Il s’avère que notre défi consiste à élever l’importance de la spiritualité à nos yeux, la faisant passer de la partie inférieure de notre liste à la toute première priorité.
Ceci ne peut être réaliser qu’avec l’aide du groupe. L’environnement a la capacité de me contraindre à penser d’une certaine façon, même si elle est totalement injustifiée du point de vue de l’égoïsme. Le monde spirituel est pour moi quelque chose de flou, je ne vois encore rien d’utile en lui, et pourtant, je commence à souhaiter y pénétrer.
Si le groupe lui donne une telle importance et en parle, et si de toute part j’entends parler de la nature exaltée d’un but spirituel, alors, moi aussi, je vais le désirer, même si j’ignore de quoi il s’agit vraiment. Je souhaite cela plus que toute autre chose.
Ainsi, le problème n’est pas dans mon désir individuel. Ne soyez pas inquiets si votre désir de spiritualité est faible et vaincu par les désirs du cœur, de l’intelligence, et même de l’estomac. Je ne devrais me soucier uniquement du fait que je ne souhaite pas intégrer le groupe qui va me permettre d’élever mon but spirituel. Et c’est là le problème.
Nous avons maintes fois entendu parler de Rabbi Yossi Ben Kisma qui refusa de quitter ses disciples pour une position honorable et bien rémunérée dans une autre ville. Après tout, ce sont eux qui lui ont fait sentir l’importance du don sans réserve. Ils n’auraient pu être que des débutants, ne sachant encore rien, mais leurs cœurs étaient si brûlants, que cela fut plus que suffisant. Encore et encore, ils l’éveillèrent.
De la même manière, une personne se trouvant à un degré spirituel supérieur, entourée par d’autres de degrés inférieurs, est influencée par ces derniers. Nous « plantons » nos enfants de la même manière qu’une graine est plantée dans le sol et qui commence à germer. La terre, un niveau inaminé, fournit aux graines les minéraux, les sels, et d’autre nourriture. Le soleil, l’air et l’eau sont également des éléments appartenant au niveau inanimé, mais ces forces spécifiques les faire fleurir dans le degré spirituel suivant.

Si vous baissez la tête devant les membres du groupe, bien queque vous pensez qu’ils sont inférieurs à vous, alors leur influence et leur désir vous élèvera au niveau du don sans reserve et vous permettra de grandir

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