Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.Une opportunité pour la rédemption.

Notre génération est la génération de l’époque du Messie [la génération qui s’élève de l’égoïsme à l’attribut du don sans réserve et de l’amour d’autrui]. C’est pourquoi nous avons obtenu la rédemption de notre terre sainte des mains des étrangers [pour arrêter notre dépendance d’une puissance étrangère et créer un Etat en tant que groupe de personnes qui s’efforcent d’atteindre le Créateur]. Nous avons également été récompensés par la révélation du Livre du Zohar, qui est le commencement de la réalisation de ce verset « car la terre [le désir fait par le Créateur] doit être remplie de la connaissance [Lumière] du Seigneur. » « Et ils n’enseigneront plus [des histoires religieuses] … Car tous Me connaîtront, depuis le plus petit d’entre eux jusqu’au plus grand d’entre eux » (Jérémie 31).

Pourtant, nous avons été juste récompensés en donnant au Créateur, mais nous n’avons rien reçu dans nos propres mains [nous ne sont pas prêts à mettre en œuvre la correction]. Au contraire, on nous a donné une chance de commencer le travail de Dieu, de nous engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma. Ensuite, nous sera accordé le grand succès qui est promis à la génération du Messie, ce que toutes les générations précédentes ne savaient pas. Et puis nous serons récompensés du  moment de la réception des deux réalisations complètes [du monde supérieur, le Créateur] et de la rédemption complète [de notre nature égoïste].
– Baal HaSoulam, « discours de conclusion du Zohar »

Filed under: Sources kabbalistiques | Add Comment/Ask Question→

 

Dans leurs livres, les kabbalistes n’écrivent que sur l’âme. Ils ne touchent pas à notre monde qui est en dessous de la ligne de vie. C’est une illusion qui nous est donnée temporairement pour que nous commencions à nous réveiller de ce rêve et construisions une vraie vie.Maintenant, pensez à valoriser vos amis qui peuvent vous aider à vous réveiller vers une vie nouvelle. Comprenez que vous êtes ensemble dans un rêve, et seule une petite étincelle qui vous a été donnée peut vous aider à en sortir. C’est pareil quand vous dormez, et vous comprenez que vous pouvez vous réveiller si vous essayez. Cette «idée» qui peut vous aider à vous réveiller est le «point dans le cœur. »

Si vous connectez tous les points qui souhaitent se réveiller et demandez que le « réveil sonne », la Force Supérieure va vous réveiller. Elle vous sortira de ce rêve. Sinon, nous allons tous simplement continuer à dormir.

La seule possibilité de révéler le monde spirituel est dans ce rêve. Il n’y a rien de moindre que lui, moindre que l’existence bestiale, plus bas que cette vie illusoire.

La seule chose qui restera après la mort est ce que vous aurez atteint dans le monde spirituel pendant cette vie. D’où viendrait quelque chose d’autre ? Pourquoi cela n’existe-t-il pas actuellement? Comment votre corps animé est-il dans cette voie ? Pourquoi avez-vous besoin de souffrir maintenant pour profiter plus tard?

Nous n’avons que ce que nous percevons dans le désir de recevoir du plaisir. Si, en plus de la perception de ma vie corporelle, j’acquière également une vie spirituelle, alors je vais certainement l’avoir. Cela ne dépend pas de la vie corporelle. Il existe deux types de désirs: l’un est « pour votre propre bien», et l’autre «pour le bien du don sans réserve »

Cela signifie que, pour l’instant, je vais continuer à vivre simultanément dans deux mondes, et une fois que le corps meurt, je vais continuer à vivre simplement dans le monde spirituel. Le corps animé meurt et cesse de percevoir cette réalité dans ses cinq sens, de la même façon que de perdre mon ouïe aujourd’hui. De cette façon, toutes les sensations corporelles disparaissent.

Le désir égoïste ne peut pas exister pour toujours, il a une limite. Cependant, une fois que vous acquérez le désir de donner inconditionnellement, il est éternel.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

 

Après Tsimtsoum Beit (deuxième Restriction), cahque Partsouf supérieur déplace sa partie inférieure dans le Partsouf inférieur. La partie inférieure de Bina s’immerge dans Zeir Anpin, et la partie inférieure de Zeir Anpin s’immerge dans Malkhout. C’est pourquoi la partie supérieure de chaque Partsouf est visible, et la partie inférieure est cachée dans le Partsouf inférieur. 

Il s’agit de la structure du Tsimtsoum Beit, et c’est précisément ainsi que nous sommes liés les uns aux autres: Toute personne a une partie de lui incluse dans une autre personne. Tout le monde est à l’intérieur de tout le monde.

Nous ne sommes pas en mesure d’imaginer visuellement une image holographique de ce genre. Il n’y a pas une personne qui ne soit incluse dans tout le monde, et il n’y a pas une personne qui ne comprenne pas tout le monde, une partie de chaque personne. Cette image intégrale est semblable à un gros nuage, sans début et sans fin ni d’éléments séparés.Simplement, tout le monde est inclus dans tout le monde.

C’est ce que Tsimtsoum Beit nous fait quand Bina se connecte avec Malkhout. Pour cette raison, peu importe que nous le voulions ou pas, nous avons une influence absolue les uns sur les autres. Une fois que nous le comprenons et utilisons les conséquences pour bien influencer mutuellement les pensées et les désirs, alors nous atteindrons rapidement la garantie mutuelle et le Kli commun (Kli récipient ).

Le système est déjà construit selon ce principe. La question est seulement de savoir si nous voulons que le système fonctionne selon lui. C’est toute la différence entre le monde où nous vivons et le monde spirituel. Notre monde est ce que nous voulons y voir, tout le monde spirituel correspond complètement à la volonté du Créateur.

Filed under: Général | Add Comment/Ask Question→

 

Question: Quel est le secret de la vie?

Réponse: Le secret est de changer le sens de cette vie de la réception au don sans réserve, à « l’amour du prochain » ou du moins au principe: «Ne fais pas à autrui ce que vous détestez vous-même. »
Dès que vous commencez à aller dans le sens du don sans réserve, vous sortez de votre petit monde où vous êtes bloqué et où vous fonctionnez comme un robot, en suivant, des lois déterministes qui sont fixées à l’avance. Rien ne peut échapper aux limites de la loi. Nous ne pensons de cette façon en raison de la dissimulation et du manque de connaissances.

Par exemple, supposons que je regarde d’en haut du 10 ème étage ce qui se passe et je vois comment une voiture est sur le point de tourner, alors qu’une personne qui entre dans la rue ne voit pas la voiture et donc vase faire écraser par elle. Ou je vois la façon dont une personne sort de sa voiture dans un endroit où elle n’est pas censée le faire, mais il ya déjà un policier qui vient dans sa direction pour lui mettre une amende.

Je vois tout cela d’en haut, mais les personnes d’en bas ne voient rien de cela ! Mais ce manque de connaissance leur permet-il de dire que cet événement est une pure coïncidence? Pour moi, ce n’est pas une coïncidence parce que je vois comment tout était interconnecté à l’avance. Ce n’est pas seulement un fantasme, mais une révélation certaine.

Parfois, nous surveillons un bébé et nous comprenons que quelque chose va se produire à la suite de ce qu’il fait. Nous le savons déjà à l’avance, mais il ne le sait pas car il manque de connaissances sur lui-même. Par conséquent, nous n’avons pas la liberté de choix, il y a seulement un manque de connaissances.

Plus nous révélons ce monde profondément, plus nous nous sentons combien nous sommes ligotés dans des chaînes de fer. Il n’y a pas de liberté – pas dans la pensée, ni dans le désir, ni dans l’action. La seule chose que nous pouvons faire est de changer notre orientation. Notre paradigme actuel est entièrement destiné à la réception pour notre propre bien, il est complètement limité et il est limité par nous-mêmes ou par notre désir.

Cependant, nous sommes en mesure de le changer en sens inverse, du négatif au positif ! Commencez à donner sans réserve et vous verrez ce que vous pouvez faire à travers cela ! Vous avez déjà la racine de ce futur désir altruiste, «le point dans le cœur ». Vous devez seulement attirer la force qui va le développer. Ensuite, vous ne serez plus limité à cet égard parce que vous allez sortir de vous-même vers l’extérieur!

Après avoir franchi tout notre développement, nous finirons par révéler que le corps animé où nous sommes placés ne contient rien d’« humain » sauf un seul point! Si vous vous concentrez sur le corps, alors vous êtes un animal, et si vous vous concentrez sur ce point dans le cœur, alors vous révélerez l’être humain en lui.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix | Add Comment/Ask Question→

 

Une personne qui écoute la leçon et qui ne la comprend pas doit réfléchir à l’intention plus que les autres. Tout est clair dans l’intention et il n’y a rien à expliquer à ce sujet, c’est la chose qu’une personne a à discerner pour elle -même ! Clarifier exactement ce que vous voulez. Même si vos désirs ne concernent pas la spiritualité,la Lumière Supérieure vous influencera au cours de l’étude, en vous mettant à niveau peu à peu correctement. La chose la plus importante est que vous essayiez d’analyser vos intentions. 

Nos efforts ne sont pas faits dans l’étude ou la compréhension, mais dans l’intention: pourquoi dois-je étudier, pour quoi faire, et ce que je veux en tirer ? Même si tous vos calculs internes sont incorrectes, cela n’a pas d’importance. Si vous activez l’intention, la Lumière l’influence. La Lumière n’a aucune incidence sur le désir, mais seulement sur l’intention (qui est égoïste en vue de la transformer en étant altruiste), car cela vient d’En Haut à travers les mondes, déjà revêtu dans l’intention, dans la Lumière Réfléchie.

Par conséquent, vous ne pouvez pas recevoir la Lumière Supérieure à moins de créer vous aussi la Lumière Réfléchie. La Lumière Réfléchie est l’intention.

Par conséquent, nous n’avons pas le choix, tout ne dépend que de comment nous activons les intentions. Même si elles sont incorrectes, comme les intentions d’un bébé qui ne comprend rien encore, cela n’a pas d’importance. La chose la plus importante est que la Lumière Supérieure ait quelque chose à corriger

Filed under: Cours quotidien de Kabbale | Add Comment/Ask Question→

 

Le libre choix ne réside que dans le renforcement de notre environnement afin qu’il influence tout le monde. Ceci est entre nos mains. Il n’y a absolument rien d’autre que nous soyons en mesure de changer dans cette vie. 

Vous êtes entrés dans la salle du congrès et avez ressenti une tension puissante. C’est parce qu’un désir commun était là qui vous a influencé. Tout le monde a brûlé avec un énorme désir de parvenir à la puissance qui nous permettrait de faire un bond en avant, et cela vous a touché.

Alors, pourquoi n’êtes-vous pas en mesure d’organiser votre environnement de sorte qu’il soit en mesure de vous influencer de la même façon maintenant? Il y a plusieurs milliers de personnes participant au cours tous les jours avec nous, alors pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de nous influencer mutuellement ?

Nous avons la même connexion, et nous sommes dans le même champ commun. Est-il si important que nous ne soyons pas assis dans la même salle, dans le même espace physique? Est-ce le seul problème? Pourquoi nous manque-t-il cette joie commune et ce bonheur énorme ?
Nous manquons simplement de préparation. Plusieurs mois avant le congrès, nous avons tous attendu ce jour avec espoir, peur, appréhension, et inquiétude. Nous avons lu et écouté à ce sujet, mémorisé des chansons spéciales. Nous nous sommes tous préparés pour cet événement.
Il a fallu une énorme quantité d’argent, de temps et d’effort physique. Bien sûr, quand tout cela s’est réuni dans un seul endroit et a explosé en même temps, cela a conduit à un résultat impressionnant. Tous ceux qui étaient là ainsi que ceux qui ont suivi cet événement derrière un écran ont reçu cette forte impression. Pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de continuer de la même façon?
Nous avons atteint ce degré, cette élévation de l’esprit, avec notre travail commun d’en bas (Itarouta de Letata, réveil d’en bas), et maintenant il est nôtre. Nous l’avons acheté, nous avons payé pour cela. Alors, pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de conserver notre possession?
Nous devons nous rappeler que nous avons gardé ce niveau après le congrès, car « on s’élève dans la spiritualité et on ne descend pas dans la spiritualité. » Tout ce que j’ai atteint est maintenant mien, mais maintenant je suis submergé par un désir nouveau, non corrigé qui obstrue tout ce qui s’est passé avant parce qu’il révèle une nouvelle hauteur vers laquelle j’ai besoin de m’élever. J’ai besoin de considérer cette nouvelle montagne comme un moyen d’élévation.

Alors, essayons de comprendre ce qui nous est arrivé. Nous ne sommes pas tombés; nous avons acquis la possibilité de monter. Ensuite, nous verrons un objectif précis devant nous, et nous aurons tout simplement besoin de combiner nos forces. Après tout, c’est la seule action qui peut nous permettre de monter, seulement en nous joignant ensemble.
Nous nous unissons encore plus fortement dans le groupe, et cela signifie que nous nous élevons. La lumière me soulève, je n’ai moi-même pas besoin de faire quoi que ce soit. J’ai juste besoin de communiquer avec d’autres plus fortement que jamais. Alors, la Lumière va m’élever à une nouvelle hauteur, à un nouveau degré.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

 

Toute notre histoire n’est rien d’autre que le développement dans le corps matériel dans ce monde, mais maintenant nous devons construire notre corps spirituel et le faire nous-mêmes. Dans notre monde, je suis né d’un père et d’une mère qui m’ont élevé et éduqué avant de devenir un adulte et de commencer à vivre de façon autonome. Dans le monde spirituel, je dois faire la même chose. Et là aussi, nous avons un père et une mère spirituels (Aba ve Ima), un environnement spirituel qui nous développe. Cependant, nous devons l’organiser avec notre propre désir. 

La question est de savoir où obtenir un tel désir? Pour cela, on nous donne une étincelle spirituelle, «le point dans le cœur», un désir minuscule pour la spiritualité. Avec son aide, nous pouvons faire évoluer, nourri par l’environnement, un groupe kabbalistique, et la force supérieure qui est appelé Aba ve Ima (père et mère).

 

Nous les avons, et nous sommes encore à les trouver. Ils peuvent également être appelés le Créateur qui travaille sur nous par le biais de deux forces, Hassadim et Hokhma (la miséricorde et la sagesse). La force de la miséricorde nous aide, et les autres forces encombrent notre chemin, semblables à la façon dont nous enseignons à un enfant en lui donnant des tâches difficiles.

 

Ces deux forces, l’« aide » et l’« aide contre nous», viennent à nous et nous enseignent ce qui doit être fait pendant que nous allons de l’avant. Si nous organisons notre évolution alors nous serons en mesure d’avancer à la vitesse qui ne dépend que de nous car il n’y a pas de temps dans la spiritualité.

 

Nous allons commencer à découvrir ces forces qui agissent dans la Nature, le père et la mère, les effets positifs et négatifs. Lorsque nous nous élevons vers le premier degré spirituel, nous avons déjà commencé à nous percevoir comme éternel et complet. Après tout, nous ne dépendons plus de notre corps. Nous commençons en percevant tout en don sans réserve, en dehors de nous-mêmes. Je me connecte et me lie à tous, et ils deviennent mon récipient spirituel.

 

Dans le monde matériel, j’ai toujours reçu en moi dans la mesure où je le pouvais, et dès que j’ai été rempli, j’ai perdu la sensation du plaisir. En revanche, le plaisir spirituel est défini par combien je vais passer à un autre et lui au suivant.

 

C’est ainsi que nous passons tous cet accomplissement l’un à l’autre. Par conséquent, c’est un flot incessant de plaisirs sans fin. C’est ce que nous appelons la sensation de la vie éternelle.

La Lumière de l’Infini entre dans chacun de nous, mais on ne prend d’elle que ce qui est nécessaire pour soutenir l’existence corporelle et on fait passer cette Lumière infinie. Si nous existons dans une telle forme, nous  vivons dans le Monde de l’Infini, sans restriction et rempli par toute la Lumière du Créateur.

 

C’est ce à quoi la sagesse de la Kabbale veut nous amener, et c’est pourquoi elle est appelée ainsi (« Kabalah » signifie réception en hébreu). Elle nous enseigne la manière de recevoir l’accomplissement et d’expérimenter la vie éternelle et complète ici et maintenant, dans cette vie.

Filed under: Congrès, Spiritualité, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

 

Chers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.
La preuve que notre génération a atteint les Jours du Messie

 Rabbi Simon Bar Yochai et de sa génération dans laquelle les auteurs du Zohar accédèrent à tous les 125 degrés dans leur complétude, bien qu’ils vécurent avant la génération du Messie. Il a été dit à son propos et sur ses disciples: «Mieux vaut être sage que prophète». Le Zohar réitère donc maintes et maintes fois qu’il n’y aura pas d’autre génération comme celle de Rabbi Simon Bar Yochai jusqu’à celle du Roi Messie. C’est pourquoi, son œuvre fit une si grande impression dans le monde, car les Secrets de la Torah qui s’y trouvent occupent tous les 125 degrés.

C’est pourquoi il est dit dans le Zohar que le Livre du Zohar ne se dévoilera qu’à la fin des temps, soit les jours du Messie. Car, comme nous l’avons déjà dit si les degrés des étudiants ne sont pas dans toute la mesure au degré de l’auteur, ils ne pourront pas comprendre ses allusions, puisqu’ils n’ont pas de perception commune.

Puisque le degré des auteurs du Zohar  est le degré le plus haut des 125 degrés, il n’est donc pas possible de les atteindre avant les jours du Messie. Il est donc évident que pour les générations précédant la génération du Messie, il n’y avait aucune perception commune avec les auteurs du Zohar. Ainsi le Zohar n’a pas pu être révélé aux générations précédant la génération du Messie.

– Baal HaSoulam, « discours de conclusion du Zohar »

Filed under: Sources kabbalistiques | Add Comment/Ask Question→

 

Question: Que signifie révéler les désirs brisés ou Kelim? Les révélons-nous dans notre aspiration à atteindre le Créateur ou le désir de nous unir à un autre?

Réponse: Nous ne révélons nos Kelim brisés que dans le désir de nous unir les uns avec les autres afin d’atteindre le Créateur. Et nous révélons de plus en plus à chaque fois.

Disons que lors du congrès qui vient de s’écouler, nous avons découvert que d’une part, nous aimerions nous unir, mais d’autre part, nous ne le désirions pas. Quelque chose de l’intérieur nous arrête, il y a un ennemi, haineux, une stupeur intérieure, appelés Makhsom, qui ne me laisse pas me rapprocher des autres pour m’unir à eux.

Il s’agit de la première plaie des dix plaies d’Egypte ou les coups contre Pharaon, qui est le nom de celui qui me stoppe. J’ai l’impression qu’il ne me laisse pas m’unir avec les autres, même si je n’ai pas encore pleinement réalisé pourquoi je dois m’unir à eux, où est le Créateur ici, et comment est-il possible de Lui donner sans réserve. Pour l’instant je ne dispose que d’une aspiration à m’unir.

Cela va se passer différemment la deuxième fois. Nous voulons nous unir et nous devons être ensemble pour atteindre la spiritualité parce que la spiritualité ne se révèle que dans l’unité entre nous. Cela va devenir un peu plus clair pour nous. D’autre part, nous ressentirons de nouveau que quelque chose nous arrête. Nous exigeons « Libère-nous! » Mais il ne nous laisse pas aller.

Le Créateur révèle en permanence un ego plus puissant à l’intérieur de nous, le «durcissement du cœur de Pharaon ». Ensuite, nous allons sortir et attaquer de nouveau, et cela n’a pas lieu seulement à un congrès. Nous verrons alors que nous sommes incapables de le faire nous-mêmes, il nous faut une force extérieure. Alors où est cette force extérieure? Nous commençons à désirer que le Créateur nous unisse, puis nous ferons une brèche à travers la Makhsom.

La prochaine fois, nous commencerons à ressentir que la rupture de la Makhsom signifie briser la Makhsom entre nous. Nous ne devrions pas attaquer certaine frontière extérieure. La Makhsom est entre nous, dans nos cœurs, qui sont isolés les uns des autres par une frontière égoïste.

Ensuite, en faisant une autre attaque, nous ressentirons que nous n’avons pas besoin de tout cela pour nous-mêmes, nous n’en avons pas besoin pour nous réunir et révéler la spiritualité, mais dans le but de donner au Créateur à travers cela. Il s’agit du « dernier arrêt ».

Tout cela devient progressivement révélé. Une fois que nous révélons toutes ces phases dans la pratique et que nous faisons l’expérience au maximum, nous allons créer ainsi le désir droit, le Kli, ou le récipient pour recevoir la Lumière. Sinon, vous ne pouvez pas révéler la Lumière. La Lumière est présente en abondance, mais vous devez révéler le désir correct ou Kli pour cela, vous devez atteindre la même fréquence ou la même qualité. Cela n’est possible que par les actions qui viennent à nous car ils créent un vrai désir dans lequel la Lumière sera révélée.

Soyons donc prêts à lancer la prochaine attaque contre Pharaon!

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

 

Question: Que pouvons-nous faire pour forcer la Lumière Supérieure à nous élever au premier degré spirituel ?

Réponse: Il n’y a qu’une seule réponse. Continuez à essayer de vérifier : vous tournez-vous vraiment vers la Lumière Supérieure ou sa source, le Créateur? Unissez-vous tous les facteurs ensemble? Parce que si ce n’est pas le cas, alors vous vous êtes égarés hors du chemin ; vous ne vous tournez pas vers le bon endroit et ne mettez rien dans le récipient brisé (Kli) de votre âme, en disant: «S’il te plaît fait la réparation pour moi ici! »

Supposons que vous preniez un seau qui fuit, alliez chez un forgeron, et lui disiez : «Regardez, il y a un trou ici. Je veux que vous le répariez. » Alors, selon votre demande, il voit le trou et il le bouche.

La même chose arrive dans la spiritualité. Vous devez amener votre récipient (le désir) à l’endroit de la rupture et dire ce qu’il faut faire, ce que cela signifie pour vous d’être corrigé. Puis la Lumière va sûrement le faire arriver.

La lumière doit le réaliser, c’est l’action elle-même. Votre travail consiste à préparer l’intention de cette action. La Lumière instantanément colle, répare, ou met un patch. C’est accompli par la Lumière. Mais c’est à vous de faire tout le reste.

Sur les degrés spirituels supérieur vous devez amener le Kli à connaître précisément dans quelle mesure il a été brisé et comment il peut être réparé. À ce moment-là, vous prenez l’exemple de la correction venant du Supérieur; vous êtes d’accord avec lui complètement ou partiellement. Vous analysez non seulement l’intention, mais aussi les types de correction.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar | Add Comment/Ask Question→