Le libre choix ne réside que dans le renforcement de notre environnement afin qu’il influence tout le monde. Ceci est entre nos mains. Il n’y a absolument rien d’autre que nous soyons en mesure de changer dans cette vie. 

Vous êtes entrés dans la salle du congrès et avez ressenti une tension puissante. C’est parce qu’un désir commun était là qui vous a influencé. Tout le monde a brûlé avec un énorme désir de parvenir à la puissance qui nous permettrait de faire un bond en avant, et cela vous a touché.

Alors, pourquoi n’êtes-vous pas en mesure d’organiser votre environnement de sorte qu’il soit en mesure de vous influencer de la même façon maintenant? Il y a plusieurs milliers de personnes participant au cours tous les jours avec nous, alors pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de nous influencer mutuellement ?

Nous avons la même connexion, et nous sommes dans le même champ commun. Est-il si important que nous ne soyons pas assis dans la même salle, dans le même espace physique? Est-ce le seul problème? Pourquoi nous manque-t-il cette joie commune et ce bonheur énorme ?
Nous manquons simplement de préparation. Plusieurs mois avant le congrès, nous avons tous attendu ce jour avec espoir, peur, appréhension, et inquiétude. Nous avons lu et écouté à ce sujet, mémorisé des chansons spéciales. Nous nous sommes tous préparés pour cet événement.
Il a fallu une énorme quantité d’argent, de temps et d’effort physique. Bien sûr, quand tout cela s’est réuni dans un seul endroit et a explosé en même temps, cela a conduit à un résultat impressionnant. Tous ceux qui étaient là ainsi que ceux qui ont suivi cet événement derrière un écran ont reçu cette forte impression. Pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de continuer de la même façon?
Nous avons atteint ce degré, cette élévation de l’esprit, avec notre travail commun d’en bas (Itarouta de Letata, réveil d’en bas), et maintenant il est nôtre. Nous l’avons acheté, nous avons payé pour cela. Alors, pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de conserver notre possession?
Nous devons nous rappeler que nous avons gardé ce niveau après le congrès, car « on s’élève dans la spiritualité et on ne descend pas dans la spiritualité. » Tout ce que j’ai atteint est maintenant mien, mais maintenant je suis submergé par un désir nouveau, non corrigé qui obstrue tout ce qui s’est passé avant parce qu’il révèle une nouvelle hauteur vers laquelle j’ai besoin de m’élever. J’ai besoin de considérer cette nouvelle montagne comme un moyen d’élévation.

Alors, essayons de comprendre ce qui nous est arrivé. Nous ne sommes pas tombés; nous avons acquis la possibilité de monter. Ensuite, nous verrons un objectif précis devant nous, et nous aurons tout simplement besoin de combiner nos forces. Après tout, c’est la seule action qui peut nous permettre de monter, seulement en nous joignant ensemble.
Nous nous unissons encore plus fortement dans le groupe, et cela signifie que nous nous élevons. La lumière me soulève, je n’ai moi-même pas besoin de faire quoi que ce soit. J’ai juste besoin de communiquer avec d’autres plus fortement que jamais. Alors, la Lumière va m’élever à une nouvelle hauteur, à un nouveau degré.

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Toute notre histoire n’est rien d’autre que le développement dans le corps matériel dans ce monde, mais maintenant nous devons construire notre corps spirituel et le faire nous-mêmes. Dans notre monde, je suis né d’un père et d’une mère qui m’ont élevé et éduqué avant de devenir un adulte et de commencer à vivre de façon autonome. Dans le monde spirituel, je dois faire la même chose. Et là aussi, nous avons un père et une mère spirituels (Aba ve Ima), un environnement spirituel qui nous développe. Cependant, nous devons l’organiser avec notre propre désir. 

La question est de savoir où obtenir un tel désir? Pour cela, on nous donne une étincelle spirituelle, «le point dans le cœur», un désir minuscule pour la spiritualité. Avec son aide, nous pouvons faire évoluer, nourri par l’environnement, un groupe kabbalistique, et la force supérieure qui est appelé Aba ve Ima (père et mère).

 

Nous les avons, et nous sommes encore à les trouver. Ils peuvent également être appelés le Créateur qui travaille sur nous par le biais de deux forces, Hassadim et Hokhma (la miséricorde et la sagesse). La force de la miséricorde nous aide, et les autres forces encombrent notre chemin, semblables à la façon dont nous enseignons à un enfant en lui donnant des tâches difficiles.

 

Ces deux forces, l’« aide » et l’« aide contre nous», viennent à nous et nous enseignent ce qui doit être fait pendant que nous allons de l’avant. Si nous organisons notre évolution alors nous serons en mesure d’avancer à la vitesse qui ne dépend que de nous car il n’y a pas de temps dans la spiritualité.

 

Nous allons commencer à découvrir ces forces qui agissent dans la Nature, le père et la mère, les effets positifs et négatifs. Lorsque nous nous élevons vers le premier degré spirituel, nous avons déjà commencé à nous percevoir comme éternel et complet. Après tout, nous ne dépendons plus de notre corps. Nous commençons en percevant tout en don sans réserve, en dehors de nous-mêmes. Je me connecte et me lie à tous, et ils deviennent mon récipient spirituel.

 

Dans le monde matériel, j’ai toujours reçu en moi dans la mesure où je le pouvais, et dès que j’ai été rempli, j’ai perdu la sensation du plaisir. En revanche, le plaisir spirituel est défini par combien je vais passer à un autre et lui au suivant.

 

C’est ainsi que nous passons tous cet accomplissement l’un à l’autre. Par conséquent, c’est un flot incessant de plaisirs sans fin. C’est ce que nous appelons la sensation de la vie éternelle.

La Lumière de l’Infini entre dans chacun de nous, mais on ne prend d’elle que ce qui est nécessaire pour soutenir l’existence corporelle et on fait passer cette Lumière infinie. Si nous existons dans une telle forme, nous  vivons dans le Monde de l’Infini, sans restriction et rempli par toute la Lumière du Créateur.

 

C’est ce à quoi la sagesse de la Kabbale veut nous amener, et c’est pourquoi elle est appelée ainsi (« Kabalah » signifie réception en hébreu). Elle nous enseigne la manière de recevoir l’accomplissement et d’expérimenter la vie éternelle et complète ici et maintenant, dans cette vie.

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Chers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.
La preuve que notre génération a atteint les Jours du Messie

 Rabbi Simon Bar Yochai et de sa génération dans laquelle les auteurs du Zohar accédèrent à tous les 125 degrés dans leur complétude, bien qu’ils vécurent avant la génération du Messie. Il a été dit à son propos et sur ses disciples: «Mieux vaut être sage que prophète». Le Zohar réitère donc maintes et maintes fois qu’il n’y aura pas d’autre génération comme celle de Rabbi Simon Bar Yochai jusqu’à celle du Roi Messie. C’est pourquoi, son œuvre fit une si grande impression dans le monde, car les Secrets de la Torah qui s’y trouvent occupent tous les 125 degrés.

C’est pourquoi il est dit dans le Zohar que le Livre du Zohar ne se dévoilera qu’à la fin des temps, soit les jours du Messie. Car, comme nous l’avons déjà dit si les degrés des étudiants ne sont pas dans toute la mesure au degré de l’auteur, ils ne pourront pas comprendre ses allusions, puisqu’ils n’ont pas de perception commune.

Puisque le degré des auteurs du Zohar  est le degré le plus haut des 125 degrés, il n’est donc pas possible de les atteindre avant les jours du Messie. Il est donc évident que pour les générations précédant la génération du Messie, il n’y avait aucune perception commune avec les auteurs du Zohar. Ainsi le Zohar n’a pas pu être révélé aux générations précédant la génération du Messie.

– Baal HaSoulam, « discours de conclusion du Zohar »

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Question: Que signifie révéler les désirs brisés ou Kelim? Les révélons-nous dans notre aspiration à atteindre le Créateur ou le désir de nous unir à un autre?

Réponse: Nous ne révélons nos Kelim brisés que dans le désir de nous unir les uns avec les autres afin d’atteindre le Créateur. Et nous révélons de plus en plus à chaque fois.

Disons que lors du congrès qui vient de s’écouler, nous avons découvert que d’une part, nous aimerions nous unir, mais d’autre part, nous ne le désirions pas. Quelque chose de l’intérieur nous arrête, il y a un ennemi, haineux, une stupeur intérieure, appelés Makhsom, qui ne me laisse pas me rapprocher des autres pour m’unir à eux.

Il s’agit de la première plaie des dix plaies d’Egypte ou les coups contre Pharaon, qui est le nom de celui qui me stoppe. J’ai l’impression qu’il ne me laisse pas m’unir avec les autres, même si je n’ai pas encore pleinement réalisé pourquoi je dois m’unir à eux, où est le Créateur ici, et comment est-il possible de Lui donner sans réserve. Pour l’instant je ne dispose que d’une aspiration à m’unir.

Cela va se passer différemment la deuxième fois. Nous voulons nous unir et nous devons être ensemble pour atteindre la spiritualité parce que la spiritualité ne se révèle que dans l’unité entre nous. Cela va devenir un peu plus clair pour nous. D’autre part, nous ressentirons de nouveau que quelque chose nous arrête. Nous exigeons « Libère-nous! » Mais il ne nous laisse pas aller.

Le Créateur révèle en permanence un ego plus puissant à l’intérieur de nous, le «durcissement du cœur de Pharaon ». Ensuite, nous allons sortir et attaquer de nouveau, et cela n’a pas lieu seulement à un congrès. Nous verrons alors que nous sommes incapables de le faire nous-mêmes, il nous faut une force extérieure. Alors où est cette force extérieure? Nous commençons à désirer que le Créateur nous unisse, puis nous ferons une brèche à travers la Makhsom.

La prochaine fois, nous commencerons à ressentir que la rupture de la Makhsom signifie briser la Makhsom entre nous. Nous ne devrions pas attaquer certaine frontière extérieure. La Makhsom est entre nous, dans nos cœurs, qui sont isolés les uns des autres par une frontière égoïste.

Ensuite, en faisant une autre attaque, nous ressentirons que nous n’avons pas besoin de tout cela pour nous-mêmes, nous n’en avons pas besoin pour nous réunir et révéler la spiritualité, mais dans le but de donner au Créateur à travers cela. Il s’agit du « dernier arrêt ».

Tout cela devient progressivement révélé. Une fois que nous révélons toutes ces phases dans la pratique et que nous faisons l’expérience au maximum, nous allons créer ainsi le désir droit, le Kli, ou le récipient pour recevoir la Lumière. Sinon, vous ne pouvez pas révéler la Lumière. La Lumière est présente en abondance, mais vous devez révéler le désir correct ou Kli pour cela, vous devez atteindre la même fréquence ou la même qualité. Cela n’est possible que par les actions qui viennent à nous car ils créent un vrai désir dans lequel la Lumière sera révélée.

Soyons donc prêts à lancer la prochaine attaque contre Pharaon!

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Question: Que pouvons-nous faire pour forcer la Lumière Supérieure à nous élever au premier degré spirituel ?

Réponse: Il n’y a qu’une seule réponse. Continuez à essayer de vérifier : vous tournez-vous vraiment vers la Lumière Supérieure ou sa source, le Créateur? Unissez-vous tous les facteurs ensemble? Parce que si ce n’est pas le cas, alors vous vous êtes égarés hors du chemin ; vous ne vous tournez pas vers le bon endroit et ne mettez rien dans le récipient brisé (Kli) de votre âme, en disant: «S’il te plaît fait la réparation pour moi ici! »

Supposons que vous preniez un seau qui fuit, alliez chez un forgeron, et lui disiez : «Regardez, il y a un trou ici. Je veux que vous le répariez. » Alors, selon votre demande, il voit le trou et il le bouche.

La même chose arrive dans la spiritualité. Vous devez amener votre récipient (le désir) à l’endroit de la rupture et dire ce qu’il faut faire, ce que cela signifie pour vous d’être corrigé. Puis la Lumière va sûrement le faire arriver.

La lumière doit le réaliser, c’est l’action elle-même. Votre travail consiste à préparer l’intention de cette action. La Lumière instantanément colle, répare, ou met un patch. C’est accompli par la Lumière. Mais c’est à vous de faire tout le reste.

Sur les degrés spirituels supérieur vous devez amener le Kli à connaître précisément dans quelle mesure il a été brisé et comment il peut être réparé. À ce moment-là, vous prenez l’exemple de la correction venant du Supérieur; vous êtes d’accord avec lui complètement ou partiellement. Vous analysez non seulement l’intention, mais aussi les types de correction.

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Pourquoi devrions-nous nous traiter gentiment les uns les autres ? Nous devons le faire dans le seul but d’atteindre l’adhésion avec le Créateur. Pourquoi suis-je venu au groupe? C’est seulement pour le bien du Créateur.Si j’ai d’autres raisons, alors je suis pareil aux communistes en Russie qui construisaient la société de l’avenir pour eux-mêmes. C’est pourquoi ils sont toujours aux prises avec les conséquences à ce jour. La seule façon de les corriger est le « feu par le feu», qui signifie avec le bon type de communisme -la Kabbale.

Le Créateur doit être notre objectif ! Sinon, il ya des coups terribles qui nous attendent. L’exemple est celui de la Russie, qui avait investi des efforts gigantesques, des moyens et de l’argent, et en fit le sujet de discussion partout: à la radio et la télévision, dans les jardins d’enfants, les écoles, les chansons, pièces de théâtre, et tout ce que les gens faisaient. Tout appelait les gens à ne faire qu’une seule chose: Unissons-nous et soyons amis!

Mais regardez ce qui s’est passé. L’homme n’a rien accepté et tout a immédiatement tourné à l’égoïsme, même si l’éducation enseignée à tout le monde semblait bonne : vivons en paix tous ensemble comme une seule famille.

Si le Créateur ne se tient pas à la tête de tout, étant la source de la Lumière qui change une personne, alors à quoi sert d’utiliser des mots vides de sens? Ils ne correspondent pas aux faits réels!

En conséquence, il devient nécessaire de les faire à une personne par la contrainte, par la punition, la répression, et la force. Nous devons en tirer des conclusions sur le choix de la bonne éducation et comment elle s’applique dans les moindres détails.

 

La seule façon d’éduquer quelqu’un est par l’exemple. Et vous ne devez pas seulement montrer votre exemple personnel, parce que si un enfant apprend à se comporter comme vous le faites, ce ne sera pas une correction intérieure, il ne fera tout simplement que vous imiter. Demain, il verra un mauvais exemple et le copiera aussi bien.

Par ailleurs, s’il s’est corrigé de lui-même et l’a bien compris, alors il est déjà protégé jusqu’à ce niveau.

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Question: Que signifie être au-dessus des perturbations? 

Réponse: Les perturbations d’En-Haut veulent dire que je les prends, que je les traite, que je les garde et que je reste au-dessus d’elles comme être au-dessus des vagues.

Je ne les efface pas. Elles restent à l’intérieur de moi et en m’élevant au-dessus d’elles, j’entre en contact avec la Lumière, le Créateur, Celui qui me donne sans réserve. Il me donne ces perturbations de sorte qu’au-dessus d’elles je me rapprocherais de Lui.

Les perturbations sont un langage. Le Créateur éveille mes qualités intérieures qui sont opposées à Lui. Si je m’élève au-dessus de ces qualités opposées, alors je viens en contact avec Lui.

Pour l’instant, je ne ressens pas très bien ce contact, mais néanmoins à travers celui-ci je commence à ressentir Son attitude. Je commence à valoriser ces perturbations parce que justement elles me mènent au contact du Créateur. Sans elles je ne serais jamais venu en contact avec Lui.

Les perturbations me montrent ce qui nous sépare, nous empêchant d’entrer en contact les uns avec les autres. Si je m’élève au-dessus d’elles, alors je surmonte l’obstacle et j’acquière une certaine connexion avec le Créateur.

Par conséquent, nous devons être reconnaissants pour toutes les perturbations, nous avons à les traiter correctement et à les considérer comme un obstacle au-dessus duquel nous devons nous élever en vue d’atteindre une connexion avec le Créateur.

La qualité qui me sépare du Créateur devient la qualité qui nous relie, si je m’élève au-dessus d’elle. En dépit du fait que cela ressemble pour moi à une perturbation, je ne le perçois pas comme une perturbation, mais comme un moyen de créer une connexion avec le Créateur.

Si je m’annule moi-même et que je désire être au-dessus des troubles, alors je «nage»- au-dessus d’eux comme une coque en bois sur les vagues, sans cesse en contact avec l’air. Par conséquent, je n’efface pas les perturbations, mais je suis au-dessus d’elles. J’ai besoin d’elles pour m’élever au-dessus d’elles.

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Question: Si j’ai déjà choisi la voie et que j’ai dépassé mon égoïsme, suis-je libre pour de bon ou dois-je continuer à choisir de nouveau? 

Réponse: Afin d’atteindre l’objectif de la création, nous devons atteindre l’état d ‘« Israël (ceux qui aspirent au Créateur), la Torah (la Lumière de la correction), et le Créateur sont un » et l’expérimenter dans toutes nos propriétés et tous nos désirs.

Par conséquent, à chaque moment de notre évolution, nous devons nous diriger vers l’union avec le Créateur, qui constitue notre libre choix. De tous ces points d’adhésion, nous construisons une ligne et arrivons à la destination finale.

En d’autres termes, il ne suffit pas de faire un choix une seule fois pour que plus tard vous puissiez faire ce que vous voulez. Vous faire un choix basé sur les conditions qui se révèlent à vous en ce moment. Mais la prochaine fois, vous serez complètement différent, une nouvelle création, un nouveau monde intérieur et extérieur.
C’est parce que vous continuez à découvrir un désir nouveau et plus fort d’éprouver du plaisir, qui a des propriétés différentes. Et vous devez encore une fois discerner dans quelles conditions vous êtes placé, trouver le point du libre arbitre, décider ce que vous choisissez, et passer à ce nouveau choix.

Inversement, à chaque point du parcours, vous avez besoin pour effectuer le travail de clarification afin de « vous éloigner du mal et choisir le bien» et réaliser pleinement ce point d’adhésion.

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Question: Pourquoi nous a -t- on donné l’illusion de la liberté dans ce monde?Réponse: Nous nous considérons comme libre aussi longtemps que nous n’y réfléchissons pas beaucoup et que nous nous identifions à notre corps animé. Mais si nous nous élevions un peu au dessus de notre corps, nous verrions qu’il obéit strictement aux lois et processus auxquels il est soumis.

Je pense que c’est à moi de décider d’aller dormir et quand aller au travail. Mais qui est vraiment en mesure de la faire? Je suis placé dans certaines conditions et j’ai certaines qualités internes. Pendant ce temps, notre volonté de recevoir du plaisir (le désir) agit comme un moteur qui fonctionne selon un principe simple: un plaisir maximal pur un minimum d’effort, c’est-à dire un gain maximal pour un investissement minimal.

C’est le calcul que nous effectuons à chaque instant de notre vie, dans tous les aspects, toutes les directions, en tout lieu, et par rapport à tout ce qu’il y a. C’est le fonctionnement de notre nature, tenant compte de conditions différentes: de mon degré de fatigue et de bonne santé, selon l’ampleur du danger et du plaisir possible, et ainsi de suite. Naturellement, tant que nous demeurons à l’intérieur de notre ego, il n’y a pas de libre arbitre.

Nous devons prendre conscience que le libre arbitre n’est possible que si je contrôle mon désir et que je suis au-dessus de lui. Tant que je reste dans ma nature égoïste, je serai toujours une marionnette obéissante, entièrement contrôlée par mon égoïsme.

Si, toutefois, je tiens à prendre le contrôle de mes propres mains, je dois gérer mon désir, en m’étant élevé au-dessus de lui. En d’autres termes, le libre arbitre est possible, mais seulement au-dessus du désir. Et la seule question est: comment puis-je dépasser ma nature, par quels moyens?

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Le Zohar, le chapitre « La Rose (Shoshana) » : Rabbi Ezechias commença [son discours]:« Il est écrit: «Comme une rose parmi les épines. » …La rose est Malkhout et elle inclut toutes les âmes qui désirent rejeter leur égoïsme et s’unir. Ce n’est possible qu’avec l’aide de la Lumière qui réforme. Toute personne qui aspire à atteindre le Monde Supérieur, à révéler le Créateur, aspire essentiellement à l’unification générale à l’intérieur de Malkhout. Elle est le lieu où le Créateur se révèle.

Le Livre du Zohar parle de comment cet endroit se construit à partir des désirs dirigés vers la révélation, à partir des aspirations spirituelles des personnes qui sont prêtes à s’unir sur le chemin vers l’objectif. Nous comprenons que nous sommes incapables de le faire. Cependant, la Lumière agit à l’intérieur de Malkhout, à l’intérieur de la « la rose », malgré les épines qui se dressent sur la voie de l’unité. Quiconque désire révéler le Créateur est prêt à vivre avec ces «piquants» et à faire son chemin à travers eux vers « la rose ».

 

C’est ce à quoi nos efforts devraient viser en dépit de l’égoïsme qui nous éloigne de l’objectif, encore et encore. Il faut néanmoins surmonter les épines entourant la rose et unir tous nos désirs en un seul.

Nous allons donc évoquer la Lumière qui ramène vers le bien et révéler le Supérieur.

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