Habituellement nous faisons une erreur très courante, en pensant que nous devons révéler le Créateur Lui-même. Nous attendons, « Quand est-ce qu’il va enfin se révéler? » Comme si la chose la plus importante pour Lui est d’apparaître.

Mais cela n’arrivera jamais. Ce qui doit apparaître est précisément la restriction, notre désir de lui cacher notre volonté de recevoir du plaisir, à partir de notre compréhension, alors nous avons l’occasion de travailler avec Lui à la seule condition que nous lui donnions du plaisir en retour.

Puis la dissimulation, l’aspiration au véritable don sans réserve, appelée « Lishma», devient notre récipient. A l’intérieur de cette dissimulation, nous serons en mesure de construire l’image du Donneur et comprendre ce qu’est le don sans réserve. Parce que nous aspirons uniquement au don sans réserve, sans aucun autre investissement de plaisir dans nos désirs, nous allons donc commencer à vraiment atteindre ce que la spiritualité signifie.

Toute personne voudrait révéler le Créateur dans la profondeur de l’exil. Mais la question est de savoir comment ne demander rien d’autre que Sa dissimulation alors que nous sommes en exil, comment préserver cette dissimulation nous-mêmes et l’élever. Tous les niveaux d’ascension sont séparés les uns des autres par quelle mesure nous désirons et sommes capables de nous comporter, pour nous retenir à partir de la révélation, et de nous révéler que pour l’amour du don sans réserve.

Et à l’intérieur de cette attitude vers l’attitude supérieure, dans notre désir de Le cacher, nous construisons Son image. La grandeur du Créateur qui est née à l’intérieur de nous, en vertu de cette dissimulation nous permet d’estimer le Créateur et de commencer à sentir Sa forme. C’est à dire, la forme du Créateur est déterminée par la forme de l’importance que nous sommes en mesure de Lui donner.

Cette explication ne se prête pas à être comprise facilement, mais cela aborde déjà directement la relation entre la création et le Créateur dans le monde spirituel ….

De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 21/07/11, Shamati

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Une question reçue: Vous avez dit que le but du développement humain, la raison à notre venue au monde, est de découvrir le Monde Supérieur en nous, d’acquérir Ses qualités et de L’aimer, il en est de même pour tout l’univers. Pour parler pratiquement, ceci signifie que nous devons atteindre la capacité à ressentir l’amour inconditionnel et infini.

Comment l’humanité parviendra t-elle à ce stade final si chaque personne inconsciemment agit par strict calcul: Comment satisfaire des propres besoins de nourriture, soif, sommeil (ne vous inquiétez pas pour le sexe – c’est juste du travail en plus) et se protéger des autres? Aujourd’hui une personne peut même délaisser ses propres enfants et famille, parce qu’elle les perçoit comme un étranger, extérieur. Pour la même raison, le gens (en particulier les jeunes) n’ont pas peur de la mort, car il n’y a rien à perdre, il n’y a pas de vie. Ce n’est la faute de personne, mais c’est un désastre!

La peur n’est plus une motivation. Qu’est-ce qui nous forcera donc à changer? En théorie, la sensation de manque est ce qui motive une personne à aller de l’avant, mais comment quelqu’un peut avancer s’il ne ressent pas et de ce fait ne ressent pas de sensation de manque?

Ma réponse: Vous verrez que soudain les gens commenceront à sentir le désir de spiritualité, et agiront en conséquence. Après tout, ils sont des marionnettes et vivent actuellement une sensation de vide et manque de but. tout ceci se passe selon le plan du Créateur. Il y a un temps et lieu pour tout. Et comme vous, le prochain stade est déjà en train de produire!

Toute notre vie est un processus d’accumulation de sensations nécessaires pour parvenir à ressentir le Créateur. C’est pourquoi, résister est inutile. Ce que nous devons faire est d’accélerer le processus. C’est ainsi que tout changera. Vous acquerrez alors les mêmes impressions, mais sans la souffrance.

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Vous dites que le monde moderne est devenu global et intégral, et que tous les gens dans le monde sont maintenant connectés les uns aux autres. S’agit-il d’un fait qui est décrit dans un livre, un traité ou une convention ? Ou bien est-ce un fait indiscutable qui existe dans le monde ? D’où vient ce phénomène ?

Tout comme la force de la gravité influence tout sur terre, il en est de même avec la force de notre connexion qui est révélée aujourd’hui. Jusqu’à récemment, cette force – la connexion entre nous – n’était pas apparente, et chacun était libre de faire ce qu’il voulait. Aujourd’hui, cependant, nous sommes dépendants de cette force et sommes contrôlés par elle.

Cette force connecte les pensées de chacun, les désirs et les actions avec tous les autres. C’est comme si nous étions dans un filet qui nous a été imposé d’En-Haut et qui nous retient ensemble. Dans celui-ci, chaque personne influence involontairement tout le monde, et tout le monde influence chacun d’entre nous – à travers les pensées, les désirs et les actions.

Cette force, cette interdépendance absolue nous est révélée pour nous faire désirer nous unir comme un seul, et atteindre la «  Garantie Mutuelle. «  Quand nous atteindrons cet état, nous découvrirons une force intelligente supérieure – le Créateur.

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Une question que j’ai reçue : Si chaque personne peut influencer positivement ou négativement le monde, alors qu’est-ce qui détermine l’image générale ?

Ma réponse : Plus haut l’homme s’élève et se développe spirituellement,  plus il gagne en  pouvoir. Le plus grand pouvoir est celui de la pensée. Des gens ordinaires influencent le monde avec leurs pensées, leurs désirs et leurs actions, mais la mesure de leur influence est très petite, même s’il y a six milliards de personnes.

Le monde n’est pas statique. Nous le voyons toujours différemment, en fonction de nos qualités qui changent. Quand vous réalisez que le monde est votre impression personnelle, vous reconnaissez qu’il est nécessaire de vous changer vous-même, plutôt que d’améliorer le monde. Vous devez vous corriger vous-même afin que le monde change.

Si vous faites ainsi, alors vous découvrirez combien la Force Supérieure influence chaque chose qui se passe, et ceci changera votre mode entier de perception, et votre interprétation de ce que vous percevez. Les gens se sentiront-ils mieux ? Le chômage et la famine cesseront-ils ? Les compagnies remettront-elles leurs salariés au travail ? Oui ! Nous verrons de nos propres yeux que cela aura lieu.

Le Baal HaSoulam écrit dans l’article : «  La Révélation et la dissimulation du Créateur  » que rien ne change dans notre monde sauf la révélation ou la dissimulation du Créateur. Dès lors, cela nous aiderait beaucoup d’arrêter de voir le monde comme une image statique qui est constante devant nous. A la place, nous devrions comprendre que le monde dépend entièrement de notre perception, de nos qualités et perceptions intérieures. Nous commencerons alors à corriger nos défauts, et il en résultatera que nous verrons la volonté du Créateur dans chaque chose qui se passe.

La science de la Kabbale nous aide à accomplir cela. Par définition, elle est dans ce monde, la méthode de la révélation du Créateur aux créatures. En attendant, ce monde est l’image de ce vous ressentez aujourd’hui.

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La semaine de Pessach correspond à Pe-ssach ( passer par dessus ) : ne choisir à partir de tout l’égoïsme, que les qualités qui peuvent être corrigées et utilisées pour le don sans réserve, au bénéfice des autres.

Lorsque l’homme commence a être convaincu que dans le monde entier, sa nature est la seule chose qui soit mauvaise et que cela le détruit, lui et les autres, il parvient à la conclusion qu’il ne veut plus qu’une seule chose ; se débarrasser de ce mal.

Quand il essaie de le faire ( en étudiant des textes kabbalistiques qui ne parlent que de cela, dans un groupe qui s’efforce de s’élever au-dessus du mal ), il découvre son incapacité à s’élever au-dessus de l’égoïsme.

La compréhension du besoin ( de sortir de l’égoïsme ) et le désespoir ( de le faire seul ) crée en l’homme un cri intérieur dirigé vers le Créateur, l’Unique, qui a fait cela …et alors, survient la sortie de l’égoïsme !

Que ce salut advienne à tous ceux qui le désirent durant cette fête !

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1. La lumière est le Créateur. La Lumière est toujours la source de tout ! Au début la Lumière a fait la création, et depuis la création dépend complètement de la Lumière. Si la Lumière devait disparaître, alors la créature cesserait d’exister. Chaque mouvement et chaque changement qui a lieu dans la création ne se fait que sous l’influence de la Lumière.

La création est sans vie et sans mouvement lorsque la Lumière l’influence par la plus petite force qui soit. Si la Lumière brille plus fort, alors à ce degré, la création subit un changement qualitatif, où elle commence à ressentir et percevoir, se transformant de « minéral » en « végétal ». Et ainsi de suite.

2. La Lumière est l’Acteur. La Lumière est toujours la source de tout ! C’est pourquoi il est écrit : « il n’y a rien, hormis Lui »  et « le Créateur est ton ombre ». Vous devez  » découvrir  » le Créateur dans chaque circonstance et chaque contexte, puisqu’il est Celui qui a fait que cet état existe.

3. Je contrôle la Lumière ! Quand vous vous efforcez de changer quelque chose en vous, vous devez attirer la Lumière sur vous, et Elle vous changera. La Lumière peut influencer l’individu, ainsi que ses Reshimot, et Elle ne le changera que d’une manière le rapprochant du but de la création. En d’autres mots, la seule chose que je puisse faire dans ma vie est d’accélérer mon développement spirituel. Sinon, à travers mon manque de désir de provoquer l’influence de la Lumière sur moi, je peux causer l’absence de la Lumière, et alors je rencontrerai toutes sortes de souffrances – parce que la Lumière est la vie.

Cependant, bien que mes désirs viennent de la Lumière, je ne peux exercer avec mes désirs, une influence en retour sur la Lumière. Je dois recevoir un désir pour le but, provenant d’une autre source que la Lumière, et alors je serai capable d’influencer la Lumière avec ce désir et provoquer une influence supplémentaire de la Lumière sur moi, qui accélérera mon parcours. C’est pourquoi, l’environnement correct (le groupe) qui m’est donné, est la seule opportunité pour moi, de provoquer l’accélération vers le but.

4. Le rôle de la femme. Le groupe n’est pas influencé physiquement, mais à travers son propre désir. En conséquence, une femme qui participe au travail du groupe (en étudiant virtuellement et en diffusant la Kabbale) et désire recevoir l’influence correcte du groupe, la reçoit et l’utilise pour se tourner sans aucune attente vers le Créateur (la Lumière). A l’exception de participer physiquement à la communication avec les amis, et d’étudier virtuellement, elle fait tout comme l’homme et traverse les mêmes états.

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Nous nous adaptons continuellement à certains standards ordinaires pour éviter de se sentir honteux. Fondamentalement, à part pour les besoins élémentaires, tout ce que nous faisons dans ce monde vient pour contrebalancer le sentiment de honte.
Toutes nos réalisations, notre progrès, notre développement, nos réussites et nos recherches sont exclusivement basés dans le but d’éviter le sentiment de honte.
C’est le côté opposé de l’égoïsme qui nous y pousse.

Selon la Kabbale, la première réaction (Tzimtzoum Aleph, la 1ère restriction) de la créature face à la perception du Créateur provient du sentiment de honte. De même, toute l’histoire de l’humanité commence avec la honte qu’Adam et Eve ressentirent après le péché. Tout ce que nous devons faire c’est de contrebalancer le sentiment de honte pour devenir égal au Créateur. Le sentiment de honte, dans toutes ses formes, détermine donc toutes nos actions.

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Question à ML : Vous définissez Dieu comme les lois de la nature. Au temps du Tanach, Moïse parlait à Dieu et Dieu lui répondait ainsi qu’à la nation. Alors pourquoi votre définition de Dieu est-elle différente ? Je trouve qu’il est très difficile de penser à Dieu comme à des lois, plutôt que quelqu’un vers lequel je peux pleurer ou parler dans les périodes de trouble. Je comprends que les ordres et les lois du Créateur doivent être suivis, mais je ne comprends pas pourquoi votre définition de Lui est différente.

Ma réponse : Nous projetons souvent nos propres qualités sur la nature et nous attendons ensuite de celle-ci qu’elle réagisse de à l’identique. Par exemple, nous nous énervons contre un ordinateur, ou les feux de signalisation routière. Le Créateur, Lui, est absolu, et de ce fait, Il est parfait et invariable. Il est bon et crée seulement la bonté. Ses actions sont merveilleuses, mais je ressens l’opposé ! Aussi qu’est-ce que je vais Lui demander ? Je vais Lui demander de changer ma perception, pour que je puisse Le comprendre et voir la perfection de Ses actions dans toute chose. En d’autres termes, je demande la correction de mes qualités, d’égoïste en altruiste. Je comprendrai alors Ses actions et Le justifierai, car je serai comme Lui. Je sentirai l’éternité et la perfection juste comme Lui. C’est ce que je dois demander !
Parler du Créateur et parler de la Nature, c’est la même chose.

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L’amour est caractérisé par le don. J’aime – veut dire que je donne, je me réjouis en faisant plaisir à l’autre. Comment pourrais-je faire plaisir à l’autre ? Avec quoi puis-je lui faire plaisir ? Par mon attitude à son égard. Comment peut-il recevoir du plaisir de moi ? Seulement s’il m’aime. Dans ce cas si j’ai une relation pleine avec lui, il reçoit du plaisir de celle-ci. Cependant si je ne l’aime pas, je percevrai sa bonne attitude à mon égard comme de la haine, et ceci me poussera à m’éloigner de lui un peu plus.

Le Créateur a une relation d’amour avec nous, depuis le tout début, et c’est pourquoi nous exprimons notre amour envers Lui et en relation avec Lui, pour Le contenter, pour Lui faire plaisir- parce qu’Il nous aime depuis le tout début.

Cela ne peut exister entre les gens. Seulement si nous découvrons les connexions entre moi et le Créateur, si nous désirons être connectés, pour que le sentiment d’amour pour Lui soit révélé entre nous, alors seulement nous pouvons nous aimer et l’unité apparaît entre nous. C’est parce qu’Il pourvoit Son amour, autrement dit, il doit y avoir trois forces ensemble, « Moi – l’autre – le Créateur », autrement il n’y a aucune raison pour l’amour. Il doit y avoir quelqu’un qui fournit initialement l’amour à quiconque le désire ! C’est pourquoi nous atteindrons l’amour seulement si nous incorporons le Créateur nos rapports.

L’amour ne peut pas être unilatéral. Aimer – veut dire faire plaisir à l’autre par mon attitude envers lui, et c’est possible seulement s’il m’aime depuis le début et reçoit du plaisir de mon attitude envers lui. Ainsi, l’amour ne peut seulement exister qu’entre l’homme et le Créateur, parce que le Créateur aime l’homme depuis le début. De plus, l’amour n’est possible entre les gens que si le Créateur est présent entre eux. Donc l’amour pour son conjoint, pour les animaux ou les enfants – n’est pas l’amour, mais une expression de notre attitude envers eux. C’est parce que je remplis le désir de quelqu’un d’autre pour « quelque chose», mais je n’accomplis pas son amour pour moi, parce qu’il n’existe pas. C’est pourquoi l’amour peut seulement exister si le Créateur est présent en nous comme source d’amour.

C’est pourquoi, la condition de la garantie mutuelle (Arvout) crée chez chacun la certitude que l’amour du Créateur sera révélé et sert de garantie au succès de l’amour mutuel, qui fera l’unité de tous. C’est précisément quand l’homme n’a plus besoin de rien qu’il peut être rempli d’amour et avoir l’opportunité d’exprimer son amour, comme le Créateur. C’est précisément quand chacun reçoit le sentiment d’indépendance et de sécurité (Arvout) pour le futur, que l’opportunité apparaît de développer en soi l’amour pour son ami, d’exprimer son amour pour un autre.

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