Le Zohar, Chapitre Shemot (Exode), l’article 250: « Par crainte qu’ils se mélangeraient les douze tribus avec le reste des nations, qui appréciaient Israël, Il les exila en Egypte, qui était fière et méprisait et détestait Israël. Et ils étaient là jusqu’à ce que l’iniquité des Amorites fût pleine et ils sortirent vers leur propre pays, car il n’y avait plus de crainte de mélange avec le reste des nations »Comment pouvons-nous rapprocher de l’état souhaité lors de la construction de la ligne médiane au sein de nous-mêmes? La ligne du milieu qui est notre similitude avec la Lumière, à Celui qui donne sans réserve, ou le Créateur advient précisément en raison de l’état appelé « l’exil égyptien » qui se révèle en nous.

Mon désir égoïste devient si grand que je sens que je suis enfermé en lui et qu’il me contrôle. Alors, je commence à discerner entre moi et ma nature, entre moi et mon égoïsme, ou entre moi et mes propriétés.

Je voudrais changer mes propriétés, mais je suis incapable de le faire. Je vois qu’elles me nuisent ; je me rends compte que je me corromps, ma vie, la vie de ceux qui sont proches de moi, et le monde entier. Je mets moi-même et tout le monde en danger parce que j’existe dans cet égoïsme sans cesse croissant du fait que je ne peux pas le calmer. Pourtant, je suis incapable de faire quelque chose avec lui.

Puis, il arrive un état où une personne commence à comprendre que la force qui agit en elle, c’est une force étrangère. Elle ne s’identifie pas à elle plus longtemps. Elle commence à la percevoir comme son ennemi juré. C’est ce qu’on appelle: «Maintenant, un nouveau roi d’Egypte est né » (Exode, 1:8). Une personne commence à sentir qu’une nouvelle zone lui a été révélée, et que ce n’est pas lui, mais quelqu’un d’autre qui met en place tout cela pour lui. Cela pourrait être la nature ou le Créateur, mais ce n’est pas lui. Il ne sait pas comment s’en libérer.

Comme si de côté, une personne voit maintenant son désir de recevoir du plaisir comme quelque chose d’étranger à elle. Elle commence à discerner le Créateur comme celui qui organise tout cela pour elle. Elle a déjà la même attitude à la fois envers Pharaon et envers le Créateur.

L’homme éprouve alors une scission interne, en réalisant qu’il existe la Force Supérieure qui détermine tout ce qui lui arrive. Cependant, cette révélation ne se fait pas de soi-même, mais seulement après de nombreuses heures d’études, en se s’unissant avec des amis dans le groupe, et en travaillant dans la diffusion au cours de laquelle la personne est engagée pratiquement dans la sagesse de la Kabbale.

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Comment pouvons-nous atteindre l’éternité et la perfection? Elles sont réalisées conformément à la loi de l’équivalence de forme. Si la Lumière et le désir sont opposés l’un à l’autre, alors la Lumière annule le désir. Toutefois, s’ils sont égaux, ils se soutiennent mutuellement, et nous sentons que les deux existent. C’est ce que nous appelons la vie éternelle. La réalisation de cela, c’est précisément l’objet de la science de la Kabbale.Afin de nous amener à l’état semblable à celui du Créateur, à la capacité de vivre pour toujours et de percevoir notre vraie réalité, nous devons subir un processus de corrections. Toutes ces corrections à faire descendent pour faire que le désir reçoive du plaisir semblable à la Lumière et commence à observer la loi de l’équivalence de forme.

C’est là que réside toute la correction. Soit nous sommes en face du Créateur comme nous avons été créés à l’origine, soit nous parvenons progressivement à réaliser l’équivalence avec Lui. Nous nous corrigeons jusqu’à ce que la lumière et le désir s’unissent. A ce moment, nous naissons dans le monde spirituel.

Cette méthode de correction est appelée la science de la Kabbale (en hébreu, le mot «Kabbale» signifie réception). C’est la science de la réception de la Lumière dans le désir de sorte qu’il ne va pas disparaître et nous sentirons la vraie réalité éternelle. En effet, cette sagesse est grande et pas simple du tout. Nous ne comprenons vraiment pas comment cela peut être réalisé. Pourtant, bien que nous ne le réalisions pas, c’est notre désir le plus intime et le but de notre existence. Inconsciemment, nous sommes toujours à la recherche de cela.

Il y a une phase où nous prenons d’abord contact avec la Lumière et nous la percevons dans notre désir. La lumière reste en nous, et nous commençons à ressentir la vie comme éternelle, et nous ne nous séparons pas de la Lumière en nous. Cette phase ou naissance spirituelle est appelé la sortie d’Egypte.

Avant cela, nous devons rester en exil en Egypte, dans la phase préparatoire à la naissance spirituelle ou de rachat. C’est pourquoi nous consacrons beaucoup d’attention à l’étude des phases que nous devons subir dans l’exil égyptien. Nous voulons réaliser notre exode dès que possible en utilisant tous les moyens préparés pour nous par les kabbalistes à travers l’histoire.

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Nous n’avons pas d’autres moyens pour progresser, pas d’autre levier pour nous aider à aller de l’avant, sauf l’influence de l’environnement. Si je suis tout à fait, entièrement focalisé sur moi-même, quelle force pourrait me diriger dans la direction opposée, à partir de moi-même, vers l’extérieur ? Je ne possède pas de tels pouvoirs. Toutes mes forces travaillent « pour moi », « à mon profit  » Comment puis-je concevoir une action opposée «pour le bien d’autrui»? D’où peut venir un tel pouvoir de la nature ? 

Pour cela, notre âme a été divisée en deux parties: moi et l’environnement, le monde. La seule liberté que nous avons est de choisir ce qui est plus important. Si vous voulez atteindre la spiritualité, vous devez organiser votre environnement de sorte qu’il a priorité sur vous. En réalité, ce n’est pas l’environnement extérieur, mais votre âme, votre AHP, les « vêtements « et la « maison » de votre âme Kli, qui ne sont qu’apparemment en dehors de vous.

L’envie et l’honneur vous attirent vers un environnement donné, vers les parties de votre âme. Ainsi, vous pouvez organiser ces parties artificiellement afin qu’elles vous influencent.
De notre niveau, on nous a donné cette approche psychologique. Pourtant, intérieurement, il s’agit d’une approche spirituelle. Je me connecte avec les désirs (Kelim) qui m’entourent, et utilise mes sensations d’envie et de l’honneur. Ce faisant, j’ai essentiellement attiré ces désirs vers moi-même, afin qu’ils se connectent à moi et définissent mon système de valeurs.

Quelle est la source de l’envie et l’honneur alors? C’est la rupture de l’âme en deux parties: moi et mon monde. En voulant utiliser « l’aide contre lui », contre mon ego, j’engage ces désirs extérieurs qui sont miens, alors ils m’influencent en retour.
Par conséquent, nous découvrons que nous travaillons avec nous-mêmes, avec nos désirs, nos propriétés, et c’est ainsi que cela a été mis en place dès le début. Mais sans organisation de l’environnement, l’autre force qui est capable de me tirer « par l’oreille» et de me diriger vers mes vrais désirs (l’âme) n’est pas présente, et elle ne sera jamais révélée.

Il n’y a pas d’autre force dans le monde, que l’environnement. La souffrance ne peut que nous rendre plus sensibles et nous poussent à trouver la solution. Pourtant, la solution sera la même: se mettre sous l’influence de l’environnement.

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Dans chaque état, il y a deux lignes: le Créateur et la créature, ou le don sans réserve et la réception. Ces deux lignes sont à l’opposé l’une de l’autre; il n’y a absolument aucun lien à trouver entre elles. En outre, plus on avance, plus ces lignes divergent. La ligne médiane qui court entre elles n’est pas exactement un point de contact. Ces deux lignes descendent tout en bas, tandis que la ligne médiane commence au-dessus, dans le degré supérieur.Je ne serai jamais capable d’unir ces deux lignes dans mon état actuel, mais seulement si je me connecte au Un Supérieur en m’annulant devant elle et en m’élevant au degré suivant. Une fois que je suis là, les deux lignes que je sentais à mon niveau précédent se réunissent en une seule. Elles ne s’opposent plus l’une à l’autre même si, auparavant, elles étaient diamétralement opposées.

La ligne médiane est toujours au-dessus des deux autres et on l’atteint en s’élevant au-dessus de la raison – c’est la définition du «degré suivant ». Là, la contradiction disparaît.

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Une question que j’ai reçue: Dans le monde spirituel, un jour, un mois et un an ne sont pas comme dans notre calendrier. Comment puis-je rejeter les désirs égoïstes, si les sept jours peuvent durer des années de notre temps calendaire ?

Ma réponse: Dans notre monde, nous vivons selon le calendrier astronomique régulier qui correspond aux révolutions de la Terre, de la Lune, et du Soleil. Ceci définit notre vie entière.

Les kabbalistes, d’autre part, nous disent ce qui se passe « à l’intérieur » d’un homme avec sa conscience de soi et sa conscience du monde. Une année, une semaine ou un jour spirituels, ne sont en aucune façon liés au temps astronomique. Une personne peut passer une année spirituelle en quelques minutes ou être dans l’état de Shabbat (Samedi), symbolisant la fin de la correction, au milieu d’une semaine. Pâque, quand une personne sort d’Egypte, peut lui arriver à tout moment.

Il y a des racines spirituelles et il y a leurs conséquences, les branches matérielles sont reflétées dans les processus qui se passent dans la nature. Il est écrit: «Israël est au-dessus des étoiles et des signes du destin. » Une personne qui aspire vers le Créateur (Isra-El signifie «droit vers à Dieu» en hébreu) est au-dessus de toutes ces considérations dans son développement spirituel. C’est pourquoi elle avance sans aucun rapport avec le calendrier astronomique.

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Question: Pourquoi les hommes et les femmes sont-ils toujours séparés quand ils étudient la Kabbale?

Réponse: L’opinion professionnelle des neurologues est que la différence entre un chimpanzé mâle et un homme est significativement inférieure à la différence entre un adulte homme et une adulte femme. Le dimorphisme génétique est beaucoup plus fort au sein de la race humaine qu’entre un homme et un chimpanzé mâle Bonobo.

Question: Le meilleur donneur pour des greffes humaines est considéré comme étant le cochon. Quel est le cerveau de l’animal qui ressemble le plus dans sa structure au cerveau humain?

Réponse: Si l’on prend en considération la composition en protéines et l’ADN, nous allons voir qu’il est très semblable au cerveau d’un chimpanzé. Par exemple, la différence de protéines de structure entre les chimpanzés bonobos qui peuplent l’Afrique occidentale et les êtres humains est inférieure à 1%.

L’ensemble du processus de l’évolution est en fait une mise en œuvre du désir d’égoïstes monstrueux qui ne veulent que consommer de la nourriture, propager (se elle ressemble à la façon dont une société humaine se construit, même dans les pays les plus démocratiques et civilisés.

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Qu’est-ce que les kabbalistes du passé nous ont préparé ?Ils ont construit le système qui relie toutes les âmes brisées avec la Lumière de l’Infini. Ils ont joint leurs âmes corrigées avec un filet qui fait penser à un filet de pêche.

A travers lui, ils transmettent la Lumière sur nous, l’abaissant à notre niveau.Si, par la lecture du Livre du Zohar, nous nous mettons au diapason de la réception de la Lumière de l’Infini, elle descend sur nous.

Sinon pour les kabbalistes des générations passées, ce filet de lumière auquel nous pouvons nous connecter, n’existerait pas. Il n’y aurait qu’une simple abstraction de la Lumière Supérieure.

Toutefois, les kabbalistes ont effectué les corrections en créant le réseau de liens entre leurs âmes. De cette façon, ils ont construit l’ensemble du système pour affaiblir et adapter les Lumières, ainsi que pour les passer en descendant vers nous, degré après degré, génération après génération. Cela rend possible l’ajustement de la Lumière à nos âmes.

Nous pouvons aider les kabbalistes du passé en élevant notre prière vers le haut, MAN, notre désir, à qui en réponse la Lumière Environnante (Ohr Makif), qui réforme, vient à nous d’En Haut. La prière est née à la suite de la reconnaissance du mal, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah (la lumière) pour sa correction. »

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Une question que j’ai reçue: La réalisation spirituelle pourrait être à la fois individuelle et générale. Peut-il y avoir aussi un exode individuel et général de l’Egypte?

Ma réponse: Selon la loi spirituelle – la loi de la nature – tout ce qui se passe dans le particulier se passe aussi bien dans le général, et vice versa. A notre époque, un exode individuel de l’Égypte (l’exode de l’égoïsme, en traversant la Makhsom) n’est plus possible; la sortie ne peut être que général.

La science de la Kabbale décrit le processus d’exode: la nation a les chefs spirituels, par exemple, comme Moïse et Aaron, et ainsi s’échappe de l’Egypte en totalité. En d’autres termes, en se reliant les uns aux autres, un grand nombre de gens sort de l’exil. Ils s’élèvent au-dessus de leur égoïsme, en particulier grâce à l’interconnexion, en s’entraidant, et en échappant à Pharaon(notre ego) ensemble. C’est pourquoi précisément la diffusion de la science de la Kabbale et la connexion entre nous peuvent nous apporter la rédemption et nous faire sortir d’Egypte.

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Nous sommes dans les sept jours spéciaux de la fête de Pâque. Tout au long de ces jours, nous devons maintenir une intention correcte et ininterrompue, parce que c’est un moment privilégié.Nous ne célébrons pas des rites religieux ou des coutumes. Nous sommes très loin des actions que les gens mènent simplement parce qu’ils ont appris à le faire en tant qu’enfants, ou parce qu’ils sont conduits par des buts égoïstes pour recevoir une récompense, soit dans ce monde soit dans l’autre.

D’abord et avant tout, ceux qui étudient la Kabbale veulent révéler le Monde Supérieur et l’action spirituelle, et seulement après ils voient leurs conséquences(les branches), ils sont prêts aussi à les respecter et à les observer avec la même intention que l’action spirituelle au-dessus.
Abraham et ses étudiants ont été les premiers à atteindre la connexion entre le racines et les branches. Avant cela, Abraham était un faiseur d’idoles et un prêtre de l’ancienne Babylone. Mais après avoir révélé le monde spirituel et ses conséquences dans le corporel, ayant découvert les forces qui descendent du monde spirituel dans notre monde corporel et les ayant mis en mouvement, il créa le langue des branches.

Ce langage est une description du Monde Supérieur, les racines, en utilisant des mots de ce monde, les branches.

C’est alors qu’il révèle toute la réalité, à la fois le corporel et le spirituel, comme un tout. C’est pourquoi, les actions à la fois spirituelles et corporelles ont fusionné en lui en un tout, et c’est ainsi qu’il a enseigné à ses étudiants.

De cela, il est écrit que les ancêtres (les premiers kabbalistes) ont observé l’ensemble de la Torah avant même sa réception au mont Sinaï. En effet, ils ont révélé la Torah en atteignant le monde spirituel avec ses actions spirituelles. Sur cette base, ils ont effectué les mêmes actions dans notre monde, percevant la réalité entière comme un tout.

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Que signifie sortir de soi-même, de son Egypte?Je prends tout ce que je peux éventuellement transporter et je cours juste pour me cacher. Mais vers où courir s’il n’y a que pures ténèbres Égyptiennes autour de moi? Je suis enfermé dans mon désir, alors où puis-je y échapper? Après tout, je n’ai rien d’autre.

Je suis peut être incapable de le faire par moi-même, mais j’ai besoin d’y aspirer. Sinon, je n’ai aucune chance de survie. Une personne prend tous les récipients des Egyptiens et se sauve de l’Égypte la nuit, dans l’obscurité. Où peut-elle courir si il y a les ténèbres autour d’elle? Le prochain état est aussi sombre, mais elle estime qu’il est plus proche de la liberté.

Même si je hais les autres en ce moment et que je ne suis pas connecté avec eux, je sais encore que le prochain état est plus avancé. En d’autres termes, je sors de mes désirs dans les désirs de mon prochain autant que je le peux. Je cours tout simplement. Cependant, je ne vois aucune Lumière en eux pour le moment. Je dois montrer que je suis prêt à sortir d’eux en dépit de l’obscurité.

J’atteins la Mer Finale (la mer Rouge), et je suis prêt à sauter dedans, puisque je vois qu’il n’y a rien qui brille pour moi à l’arrière, et je suis incapable de rester dans mon ego plus longtemps. Je suis prêt à le tuer juste pour entrer dans les désirs communs, les désirs de mon prochain.

Malgré le fait que je ne recevrai rien pour moi là-bas, je vois que le degré suivant, spirituel, se trouve là-bas. Une personne est consciente que les désirs externes des autres personnes sont à un degré plus élevé au regard de ses propres désirs intérieurs.

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