Question : Quelle est la nature de l’état dans lequel je me trouve actuellement, un état que je perçois comme étant le meilleur possible ?

Réponse : Il s’agit de mon état présent dans lequel j’ai atteint le Créateur, et je veux qu’il ne soit jamais inférieur à cela. Cet état doit demeurer constant pour moi.

Que signifie le fait que cet état diminue ? Je demande à me restreindre, je demande la Katnout (dérivé du mot « Katan » signifiant « petit »). En d’autres termes, je demande qu’au minimum cet état soit toujours préservé.

Si un état supérieur (Gadlout, « adulte ») survient, tant mieux. Mais ma préoccupation porte sur la Katnout : je veux m’assurer de rester au moins à ce degré-là.

C’est comparable au monde d’Atzilout qui, bien qu’étant dans un état constant, connaît parfois des phases d’élévation et parfois des phases de descente. Toutefois, lorsqu’il descend, il ne descend que jusqu’à son degré constant et jamais en dessous.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, 1987, « Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail » du 08/10/2026

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Comment le désir de spiritualité est-il structuré durant la période de préparation ?

Le désir de spiritualité durant la période de préparation se divise en deux désirs : un désir d’avoir du plaisir de la spiritualité dans son seul intérêt, et un désir très petit de faire plaisir au Créateur. C’est-à-dire 99 % de Lo Lishma (Pas en Son Nom) et 1 % de Lishma (En Son Nom).

Bien que Lishma ne s’opère pas par l’intermédiaire d’un écran (Massakh), il en subsiste néanmoins une certaine trace. Par ailleurs, tout se déroule encore aux dépens du supérieur. Le supérieur nous maintient dans un état où nous sommes sans écran. Si nous possédions un écran, nous pourrions effectivement utiliser sa qualité mais durant la période de préparation, celui-ci apparaît, disparaît, puis réapparaît.

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Quelle est la récompense du monde à venir ?

Chacun sait-il en quoi consiste la récompense du monde à venir ? A quelle fin travaillons-nous dans ce monde-ci ? Ce monde est semblable à un couloir ; en le traversant pour accéder au monde à venir, nous y recevons tout ce que nous avons acquis ici-bas. Préparez-vous maintenant pour recevoir plus tard. Dans ce monde, il est impossible de recevoir une quelconque récompense. Il n’y a pas de récompense dans ce monde-ci, elle n’existe que dans le monde à venir comme il est écrit : « Il n’y a pas de récompense pour une Mitsva (commandement) dans ce monde-ci. »

Le problème réside dans l’interprétation des termes « ce monde-ci » et « le monde à venir ». « Ce monde-ci » désigne le fait d’agir avec l’intention de recevoir. « Le monde à venir » désigne le fait d’agir avec l’intention de donner sans réserve. Le Baal HaSoulam écrit dans l’une de ses lettres que nous atteignons à la fois ce monde-ci et le monde à venir de notre vivant, au cours de notre existence dans ce monde. Il ne s’agit en somme que de deux états : l’un sans écran (massakh), et l’autre avec un écran.

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Question : Si une personne se trouve dans un endroit où elle ne peut pas étudier les ouvrages du Baal HaSoulam, cela signifie-t-il qu’elle ne pourra pas progresser ?

Réponse : Si, à travers le monde, des individus éprouvent une aspiration à la spiritualité, mais ne disposent pas des livres du Baal HaSoulam et ignorent l’existence de ce système, c’est qu’il y a des raisons à cela. J’ai moi-même cherché pendant de nombreuses années avant de rencontrer le Rabash. Et alors ?

S’ils possèdent les livres et tout le reste, mais qu’un groupe manque , alors d’une manière ou d’une autre, ils finiront par en trouver un. Si une personne aspire à cela et agit en accord avec le désir qui lui est insufflé d’en haut, il est impossible que le Créateur ne mette pas en place les conditions nécessaires pour la suite.

Je n’envisageais pas de venir en Israël ; je pensais devenir scientifique. Soudain, tout a basculé. La science n’était plus ce dont j’avais besoin ; il fallait que je rejoigne Israël. Une fois arrivé en Israël, que s’est-il passé ensuite ? Comment ai-je pu prendre conscience de ce sentiment, celui de n’avoir aucun but dans la vie ? J’ai commencé à chercher. J’ai cherché partout. Chacun pourrait dire qu’il ne sait pas vraiment comment il en est arrivé là, et pourtant, il y est parvenu. C’est ainsi que les choses se passent : une personne est amenée vers ce chemin.

Ainsi je ne me pose pas de questions concernant ceux qui se trouvent à l’extérieur. Aujourd’hui, nous comptons de nombreux groupes. J’espère que cette année, la Kabbale se diffusera à travers le monde dans de nombreux pays.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « On devrait toujours tout vendre pour épouser la fille d’un disciple sage » du 12/08/2026

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Comment pouvons-nous avoir l’intention de « Lishma » avant la barrière ?

Il est impossible d’avoir véritablement l’intention de « Lishma » (En Son Nom) avant de franchir la barrière ; il existe cependant ce qu’on appelle « la grâce de la Kedoucha (sainteté) », ce qui signifie que nous la souhaitons. Pourquoi ? Juste comme ça. Elle possède une grâce. Cette « grâce » est inexplicable. Pourquoi ? Parce qu’il s’agit d’une « Lumière Environnante » (Or Makif). Elle ne pénètre pas dans les « récipients » (Kelim) et ne confère pas de connaissance (Da’at). La « connaissance » est une Lumière qui réside à l’intérieur des récipients. Cette grâce, elle, brille depuis l’extérieur ; c’est pourquoi on la qualifie de « grâce », quelque chose qui échappe à toute explication. Nous la désirons. Elle nous attire, mais pourquoi ? Que se passe-t-il ? Qu’allons-nous en retirer ? Pourquoi aspirons-nous à quelque chose qui va à l’encontre de ce monde-ci ? Nous l’ignorons. C’est la Lumière Environnante qui suscite tout cela en nous.

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Tout dépend uniquement de l’état de la personne. Si elle est égoïste, alors elle absorbe tout en elle-même. Mais si elle n’est pas égoïste, si elle donne sans réserve, rien ne peut lui nuire.

Si une personne parvenait à atteindre son état d’équilibre absolu, elle pourrait vivre dans l’espace sans combinaison spatiale, ou dans l’eau sans appareil respiratoire. Elle ressentirait la nature dans toutes ses interactions comme étant bienveillante à son égard.

J’en parle comme s’il s’agissait d’une sorte de fantaisie. Pourtant, ce n’en est pas une. C’est une réalité qui va en fait à l’encontre de toutes les lois supposées.

Cela n’est possible que parce que l’individu se trouverait en équilibre avec la force supérieure de la nature, force à laquelle tout le reste est subordonné.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 08/09/2026

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Comment passer de Lo Lishma à Lishma ?

« J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. » Nul ne sait comment. Une Lumière Supérieure particulière vient et opère en nous cette transition de Lo Lishma (Pas en Son Nom) à Lishma (En Son Nom). Tout dépend de la Lumière. Jusqu’à présent, les Lumières Environnantes (Ohr Makif) sont venues ; désormais, la première Lumière Intérieure (Ohr Pnimi) arrive, accompagnée de l’écran (Massach) et de tout le reste. Elle nous confère un écran ainsi que la force de le soutenir. Tout se produit simultanément.

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Question : Le niveau critique du groupe devrait-il être tel que chacun soit prêt à donner sa Lumière Environnante (Ohr Makif) à n’importe quel membre du groupe ?

Réponse : Oui. Qu’est-ce que cela signifie ? Je comprends très clairement que mon bien-être spirituel, ma progression, mon degré spirituel, ma vie et ma destinée sont entre les mains du groupe. Si je sens que je suis entre leurs mains, cela signifie que je me suis remis à eux.

En réalité, je suis effectivement dans cet état ; il me suffit de comprendre qu’il en est ainsi et d’agir en conséquence. Par conséquent, je ne pose aucune condition mais j’atteins simplement le niveau où je vois que je suis entre leurs mains, que je suis en eux, et j’accepte alors qu’il en soit ainsi.

J’accepte de dépendre des autres ; et même s’il n’existait pas une telle solidarité  spirituelle (Arvout), même si je n’étais pas obligé de dépendre d’eux, je voudrais qu’il en soit ainsi. Cela signifie que j’approuve la structure de l’action du Créateur et que je désire m’y inscrire. C’est précisément ce que je choisis comme étant la seule chose juste et bonne.

Dans ce cas, je suis considéré comme ayant maîtrisé ce degré spirituel et parmi tous les états possibles, je choisis précisément ce qui s’y déroule. J’accepte totalement d’être à la disposition des amis, d’être dans le Kli (récipient) commun.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale pour la fête de Souccot, le 28/09/2026

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Le groupe est un modèle réduit de l’âme commune, Adam, dans laquelle nous devons entrer en relation les uns avec les autres à l’image de la relation du Créateur envers toutes les créations. Il est composé de personnes qui comprennent mes aspirations, et je travaille avec elles et je suis soutenu par elles.

Les amis élèvent l’importance de notre but commun pour moi, ils me renforcent, me soutiennent et comprennent mes aspirations. J’apprends d’eux, ils apprennent de moi, et nous œuvrons mutuellement dans la même direction. Grâce à cela, la tâche est plus facile, plus commode, plus fiable et plus agréable pour nous. En d’autres termes, le groupe m’aide en tout.

Et si soudain toutes les autres possibilités qui s’offrent à un individu m’étaient retirées, il s’avérerait que je n’ai besoin de rien d’autre que du groupe qui me soutient, m’oriente et me présente le niveau de valeurs suivant, des valeurs qu’il devient important et souhaitable pour moi d’atteindre ; je n’ai besoin de rien d’autre. Le groupe définit le but ainsi que l’image du Créateur à laquelle je dois m’identifier à chaque instant de mon existence en son sein.

Chaque particule de l’âme commune est soumise à l’influence de toutes les autres particules, que cette influence soit impure ou pure. Puisque la loi est identique pour tous les mondes, l’individu, qu’il le veuille ou non, subit nécessairement l’influence de la société.

Par conséquent, le choix du groupe, le choix de la société environnante, constitue en fin de compte l’unique acte de libre arbitre de l’individu et détermine tout son parcours.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale pour la fête de Souccot, le 28/09/2026

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Le Créateur est Celui qui entretient une relation d’amour avec toutes les âmes. Nous ne savons rien d’autre à Son sujet : « Bon et faisant le bien à toutes les âmes. »

Vous ne pourrez trouver le Créateur (cette qualité) que si vous concentrez votre attention sur Lui à travers toutes les âmes, comme si elles constituaient un radar. Cela ne fonctionnera pas autrement.

Par conséquent, lorsque nous parlons d’« une personne et du Créateur », cela implique nécessairement le Kli (récipient) commun. En dehors du Kli commun, le Créateur n’existe pas. Vous ne pouvez pas Le percevoir ni L’appréhender individuellement, pour vous seul.

La première sensation qui surgit avant le Machsom (la barrière), au moment où vous le franchissez, lorsque que vous existez dans les deux mondes et que vous demandez où se trouve le Créateur, Le révèle comme Celui qui remplit tout, gouverne l’humanité entière et réside en elle. En vous comparant à Son attitude envers les gens, vous vous y trouvez vous-même. En d’autres termes, le lieu de rencontre entre vous et le Créateur se situe au sein des âmes humaines. Il n’y a pas d’autre endroit.

C’est là tout le sens du franchissement du Machsom : vous commencez à voir les âmes des gens et le Créateur en elles, car vous recevez d’en haut des forces et des qualités vous permettant d’entrer en relation avec elles comme Lui le fait, bien qu’au début ce ne soit qu’à un degré minime. Au départ, il s’agit de Ibour (conception), Yenika (allaitement) et Mochin (âge adulte). C’est la seule voie possible.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale pour la fête de Souccot, le 25/09/2026

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