Un Kli (récipient) n’est pas simplement un désir d’avoir du plaisir dans lequel s’écoule le remplissage ; c’est plutôt notre attitude envers le Créateur. Un Kli spirituel se construit au-dessus du désir de recevoir ; il est constitué de l’écran (Massakh) et de la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Il ne s’agit pas de ce qui se passe à l’intérieur du désir de recevoir ; ce n’est pas cela qui constitue le Kli.

Je représente toujours le désir de recevoir comme un récipient rempli de Lumière. Au-dessus, je dessine un écran, et au-dessus de l’écran, un autre récipient. Ce récipient supérieur est précisément le Kli que nous construisons. Sans lui, il n’y a rien dont nous puissions parler.

Dans la mesure où, selon votre niveau de développement, vous ne désirez pas construire ce Kli, vous souffrez. Ces forces vous contraindront tout de même à construire un écran et la Lumière Réfléchie. Il est impossible qu’un écran apparaisse en vous si vous ne le voulez pas vous-même et si vous ne le construisez pas.

D’une part, vous devez tendre vers cela ; d’autre part, vous devez non seulement le désirer, mais aussi comprendre que cet écran exprime le don sans réserve au Créateur. Seul le Créateur Lui-même peut construire cet écran, et ce uniquement si vous voulez L’aimer comme Il vous aime. En d’autres termes, l’écran est le fruit de la conscience de l’amour, de la connexion, de la fusion et de l’attachement.

Il nous semble que nous atteignons quelque chose après avoir acquis l’écran. Mais une fois que l’écran est en place, il n’y a plus rien à dire.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘Celui qui est sans fils’ dans le travail ? » du 30/08/2026

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Question : Pourquoi le Nouvel An est-il considéré comme le début d’un jugement sur soi-même ?

Réponse : Avant le Nouvel An, il existe une période (allant d’une semaine à un mois selon la communauté) durant laquelle la personne examine tous ses états passés, se repent, pleure et demande de l’aide d’en haut.

En agissant ainsi, elle semble adoucir son cœur afin qu’il change de la pierre à la chair vivante.

C’est une tradition, et l’essentiel ici est que la personne commence à comprendre qu’elle doit aborder la vie d’une manière nouvelle.

Question : S’agit-il donc de bonnes actions qu’elle devrait commencer à accomplir au cours de la nouvelle année ?

Réponse : Les bonnes actions constituent sa propre correction, car en se corrigeant soi-même, on corrige le monde. En bâtissant un système d’inclusion mutuelle et d’unité au sein duquel le Créateur se révèle, vous devez ainsi entraîner toute la matière vers la correction : les niveaux minéral, végétal, animal, et surtout, humain.

Extrait de KabTV, « Fêtes – Roch Hachana » n° 1

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Question : Une personne peut-elle parvenir au don sans réserve uniquement en révélant son opposition au Créateur grâce aux efforts qu’elle déploie ? Si elle a l’impression d’avoir elle-même découvert la conscience du mal en elle, sans que cela résulte du chemin parcouru, s’agit-il simplement d’un mensonge ?

Réponse : La sensation ressentie par la personne n’est pas un mensonge. Mais ce qu’elle pense, à savoir qu’elle a elle-même révélé cela, est un mensonge. Tout s’accomplit uniquement par la Lumière. A l’intérieur du désir de recevoir, une sensation ne peut pas surgir s’il n’y a pas de Lumière.

Une sensation se compose de deux éléments opposés ; c’est l’écart entre eux qui suscite des sensations chez l’homme.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Les choses cachées sont à l’Eternel, notre Dieu, et les choses révélées sont à nous’ dans le Travail ? » du 02/09/2026

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Question : Comment devrait-on travailler lors d’une prise de conscience aiguë de son propre mal ?

Réponse : Lorsque je prends conscience du mal, il y a des états dans lesquels je suis tout simplement incapable de bouger, comme si j’étais mort, « libre parmi les morts ». Je ne peux rien faire. C’est comme si j’étais libéré des commandements, de toute action que je suis incapable d’accomplir. On ne discute même pas de tels états lorsque la personne se trouve au point le plus bas de sa descente.

De même, lorsqu’une personne s’élève vers un degré supérieur, elle peut aussi perdre la tête. C’est évident.

Mais dans tous les autres états, elle peut plus ou moins se contrôler ; il existe un lien entre son ressenti et sa raison. Ce n’est que dans ces deux états que le ressenti prévaut, au point que la personne peut perdre la raison, perdre son jugement. Si toutefois vous parvenez à fonctionner, ne serait-ce qu’un peu, si vous disposez des deux forces, le coeur et la raison, alors vous pouvez d’une certaine manière entamer le travail.

Que me manque-t-il à ces deux moments, au sommet de l’ascension et au fond du désespoir ? Lorsque le ressenti est à son maximum et la raison à zéro, je dois ajouter de la raison. Où trouverai-je cette raison ? Auprès du groupe. Ainsi, j’élargirai mon récipient (Kli) et je ne serai pas désorienté.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Reviens, ô Israël, vers l’Eternel ton Dieu’ dans le travail ? » du 16/08/2026

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Question : Quel est le but ultime de la Kabbale ?

Réponse : La Kabbale en elle-même n’a pas de but ; elle réalise le but de la Création. La Création a un but. Elle a un commencement et une fin, et la Kabbale nous aide à accomplir ce but de la manière la plus rapide et la plus bienveillante qui soit.

Le but de la Création est la révélation de la force supérieure unique, ainsi que l’atteinte d’un état d’équivalence et de connexion totale avec elle.

L’univers tout entier, tout ce que nous pouvons imaginer, est régi par une force supérieure unique. Le but de la Création est que chacun d’entre nous révèle cette force supérieure, la comprenne correctement, s’en rapproche et l’utilise à sa guise.

Question : Qu’est-ce que la force supérieure ?

Réponse : C’est la qualité du don sans réserve et de l’amour. À l’instar d’une mère ou de parents, c’est quelque chose de très grand et de très bienveillant.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 02/06/2025

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Question : L’état dans lequel une personne reçoit quelque chose alors qu’elle se trouve dans une phase de descente est-il qualifié de « punition » ? C’est un état où rien ne change. Comment faut-il comprendre cela ?

Réponse : Vous évoquez un état où la personne ne connaît pas d’alternance entre des phases d’ascension et de chute pendant une longue période.

Le fait qu’elle ne subisse pas de descentes constitue la punition. « Ne pas pécher » signifie ne pas recevoir de parties supplémentaires d’Adam HaRishon après le péché.

En d’autres termes, elle n’est pas amenée au point où elle pourrait corriger quelque chose. C’est ça la punition : le fait de ne pas se voir attribuer d’états négatifs.

La punition ne consiste pas à être plongé dans des états négatifs, mais à ne pas en recevoir.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur » du 25/08/2026

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En partant de l’affirmation initiale « Il n’y a rien hormis Lui », puis en m’efforçant d’y ressembler par « Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ? », lorsque j’examine et constate à quel point je suis à l’opposé du Créateur, une exigence envers Lui surgit en moi : une prière. Mais la prière ne signifie pas que je formule une demande ou que j’exprime de la gratitude. Une requête et la gratitude indiquent simplement que j’ai abouti à une définition de l’état véritable, que j’ai achevé l’analyse de ma situation actuelle. Rien de plus n’est requis.

L’instant où je discerne véritablement mon état peut être qualifié de requête, de prière ou de repentir ; peu importe le nom qu’on lui donne. Mais lorsque j’atteins cette sensation ultime, la situation change et je n’ai plus besoin de dire quoi que ce soit.

La prière se définit comme la sensation la plus profonde du cœur. Après de nombreuses pensées, clarifications et changements, je parviens à la décision finale : qui je suis et ce que je suis.

Les kabbalistes appellent cela une prière : le point où j’appose mon sceau pour clore la clarification et l’analyse.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Qui a besoin de savoir qu’une personne a surmonté l’épreuve ? » du 17/07/2026

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Quelle est la véritable image du Créateur ?

Nous ne parlons jamais de la façon dont les choses apparaissent du point de vue du Créateur, de ce qu’Il ressent ou de ce qu’Il est. Nous parlons de ce que la créature ressent venant de Lui, ou de la manière dont elle imagine l’état du Créateur, mais pas de Son état en dehors de la créature. Parfois, nous nous faisons toutes sortes d’idées sur un ami qui ne reflètent pas vraiment qui il est. Nous spéculons sur ses pensées, ses sentiments et ses soucis, et lorsque nous nous rapprochons un peu de lui, nous découvrons que rien de tout cela n’était vrai. Tout n’était qu’une image que nous avions créée dans notre imagination.

Il y a une différence entre connaître quelque chose à partir de notre for intérieur, en imaginant que les choses sont d’une certaine manière, et l’image véritable. Nous ne voyons ni ne connaissons jamais l’image véritable du Créateur. Nous ne pouvons connaître le Créateur qu’à travers nous-mêmes : ce que nous pensons de Lui, comment nous Le comprenons, et ainsi de suite. L’image la plus authentique que nous puissions atteindre, sans que nos récipients (Kelim) ne déforment ce que le Créateur souhaite que nous ressentions de Lui, est l’état de la réparation finale (Gmar Tikoun). L’Hôte souhaite servir un repas en cinq plats, chaque plat étant parfait à tous égards. Nous le recevons et, à travers lui, nous ressentons l’attitude de l’Hôte envers nous. Aller au-delà dépasse nos capacités.

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Question : À quoi faudrait-il constamment penser et que faudrait-il demander ?

Réponse : Au terme de toute réflexion, on s’aperçoit que le seul Hissaron (manque, désir) qui mérite notre préoccupation est le désir de réaliser la grandeur du Créateur. Seule la réalisation de Son importance, ressentir le Créateur, prendre conscience de Sa présence quelle qu’elle soit, ou l’impression reçue de Lui, peut me changer.

À l’heure actuelle, je suis esclave de mon désir de recevoir, mais je deviendrai esclave de Son désir de donner et de prodiguer sans réserve du plaisir. Il faut travailler précisément sur ce Hissaron, c’est-à-dire aspirer au désir pour la Lumière qui vient d’en haut afin de nous transformer.

En somme, il faut d’abord prendre conscience que je veux changer, dans la mesure où je suis capable de le désirer, et pour cela je me tourne vers le Créateur afin qu’Il me transforme.

Pourquoi devrais-je me tourner vers le Créateur ? Ne suffit-il pas que je veuille changer pour qu’Il le fasse Lui-même ? Le changement n’est pas un but en soi. Le véritable objectif est de m’attacher à Lui en m’adressant à Lui avec une requête. Ma transformation, en un sens, n’est qu’un moyen d’y parvenir.

Il s’avère que nous travaillons constamment sur le même Hissaron : comment fusionner plus intensément avec Lui, m’attacher à Lui et me rapprocher de Lui. C’est de là que je tire la force de fusionner avec Lui, ainsi que le besoin de le faire. Tout provient en réalité d’une source unique.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Qui témoigne d’une personne » du 24/08/2026

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Quelle est la différence entre avant et après la barrière ?

Avant la barrière (Makhsom), la personne traverse deux étapes principales et très importantes :

1) La double dissimulation
2) La simple dissimulation

Ces deux étapes nous fournissent tous les récipients (Kelim) et les discernements que nous développerons ultérieurement dans la spiritualité, et sur lesquels nous grefferons des discernements supplémentaires. Les négligences et les erreurs que nous commettons sur notre chemin spirituel vers la barrière constituent les récipients mêmes que nous utiliserons plus tard.

La différence entre avant et après la barrière ne réside pas uniquement dans ces récipients. Le fait est qu’avant la barrière, lorsque nous sommes dans la dissimulation et que le Créateur n’est pas révélé, il nous arrive de ressentir quelque chose à l’égard du Créateur. Notre perception du Créateur correspond à la Lumière Environnante (Ohr Makif) et non à la Lumière Intérieure (Ohr Pnimi), car il nous manque encore un écran (Massach).

Après la barrière, nous acquérons un écran. L’acquisition du premier écran est appelée « franchir la barrière », et par la suite, d’autres écrans s’y ajoutent. Alors, selon la puissance de notre écran, nous pouvons recevoir la Lumière Intérieure, qui constitue une sensation claire et tangible de la Divinité.

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