Cela est-il lié au concept de « sacrifice de soi dans le travail » ?

Oui, c’est ce qu’on appelle le sacrifice de soi. Qu’est-ce que le sacrifice de soi ? Nous renonçons à notre « moi » que l’on nomme « l’âme animale », le Nefesh de l’individu. En d’autres termes, nous appliquons une restriction sur celui-ci. Tous ces versets doivent être traduits en termes correspondant aux concepts que nous étudions dans la Préface à la Sagesse de la Kabbale ou dans L’e Talmud es Dix Sefirot ; ainsi, nous évitons toute confusion. Par exemple, dans l’expression « La Torah ne subsiste que chez celui qui… », le terme « celui qui » (en hébreu, Mi) désigne Bina, ou plus précisément Malkhout étant montée jusqu’à Bina. Il existe donc à ce sujet une interprétation intérieure plus profonde.

Question : Que devrait faire une personne lorsqu’elle ressent de la détresse, qu’elle réalise que cet état provient du Créateur, et qu’elle se sent encore plus mal à cause de cela ?

Réponse : Nous ressentons diverses sensations, chacune accompagnée d’un large éventail d’intentions, le tout mélangé comme dans une salade, sans que nous comprenions la séquence ou les liens par lesquels ces sensations surviennent. Ce qui doit arriver arrivera, peu importe la manière, le moment ou la forme. L’essentiel est de prêter attention à votre attitude envers le Créateur à la lumière de ce que vous ressentez, et d’observer comment vous vous situez par rapport à Lui en fonction de ce sentiment.

C’est là votre action. Examiner et définir son propre état ; voilà en quoi consiste l’action. Il n’y a rien d’autre. Toutes les autres actions pourraient être accomplies par un animal, mais celle-ci est propre à l’être humain. Vous cherchez constamment à clarifier la relation entre vous et le Créateur.

C’est là toute l’essence de l’être humain ! Toutes vos autres interactions avec le monde extérieur ou avec vous-même, en dehors de la clarification de votre relation avec Lui, n’ont aucun lien avec l’éternité ou la spiritualité. Cependant, en vous en servant, vous pouvez bâtir une relation avec Lui.

Tout le travail se concentre en un seul point. Si une personne y demeure constamment, elle commence à s’engager sur la voie décrite dans l’ouvrage Le Fruit du Sage (Pri Hacham) : moi, le Créateur, et mon action présente que je définis comme étant soit pour mon propre intérêt, soit pour le Sien, ainsi que la relation qui nous unit ; voilà précisément mon orientation vers le but.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘chaque jour, ils seront à tes yeux comme s’ils étaient nouveaux’ dans le travail ? » du 08/09/2026

Quel est le lien entre l’intention et le but ?

Le lien entre l’intention et le but est le suivant : il existe d’abord un but clair ; de ce but découle l’intention et ensuite vient l’action. L’intention est une action. Elle constitue l’établissement du lien. Comment en sommes-nous arrivés à l’intention, au désir de trouver une connexion avec le Créateur ? Cela est né du fait d’avoir commencé au préalable à reconnaître le but.

Question : Comment pouvons-nous construire un groupe qui nous obligera à avancer dans la bonne direction ?

Réponse : Nous constatons que tout dépend de l’effort qu’une personne investit, non pas dans les individus dont elle s’est artificiellement entourée, mais dans ce avec quoi elle s’intègre véritablement.

Il lui est parfois utile de choisir quelques personnes avec lesquelles il lui est un peu plus facile d’échanger et d’établir un lien plus étroit. Cependant, à mesure que nous progressons et traversons divers états, nous commençons à comprendre qu’il est erroné de s’enfermer dans un cercle restreint.

Le groupe ne possède pas de frontières nettes délimitant ce qu’il englobe. Le groupe est un concept spirituel, et il est même possible que je ne sois pas en mesure de percevoir ni de définir précisément en quoi il consiste.

En fin de compte, toutes les aspirations, tous les désirs, toutes les compréhensions, toutes les connexions avec la force supérieure, ainsi que tous les efforts que nous déployons ensemble, constituent le concept de groupe. Il ne manque qu’une chose : que la grandeur du Créateur et la grandeur du but y brûlent avec une telle intensité qu’elles deviennent une obligation pour chacun, de sorte que personne n’éprouve la moindre difficulté à y penser et à vivre en accord avec cela en permanence.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Roch Hachana » du 12/09/2026

Question : L’intention existe au-delà de la Makhsom (barrière). Avons-nous ici une quelconque branche de cette intention ?

Réponse : L’intention pour le don sans réserve commence au-delà de la Makhsom. Ici, nous suivons une préparation. Par conséquent, toute cette période, qui peut durer de nombreuses années, est appelée « temps de la préparation », une préparation à l’intention.

Le simple fait de commencer à réfléchir à la manière dont vous vous rapportez au Créateur constitue le début d’une intention correcte. Qu’elle soit correcte ou incorrecte, peu importe. Une intention incorrecte est appelée Lo Lishma (Pas en Son Nom), tandis qu’une intention correcte est appelée Lishma (en Son Nom).

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Chaque jour, ils seront à tes yeux comme nouveau’ dans le travail ? » du 08/09/2026

Quelle attitude adopter afin de progresser ?

Toute intention devrait être dirigée vers le Créateur. Une intention tournée vers quoi que ce soit d’autre que le Créateur est sans importance et n’est pas prise en compte. Avant tout, nous devons connecter notre point intérieur au Créateur, de sorte que notre attitude soit orientée vers Lui, et que le point le plus profond de notre cœur soit connecté au Créateur. C’est comme si nous faisions entrer le Créateur dans notre cœur pour ensuite, avec notre cœur, nous tourner vers tout ce qui nous entoure : la société, la vie, la famille, le travail, etc.

C’est ainsi que notre attitude envers le Créateur détermine tout le cours de notre existence, et nous avons la certitude d’être sur la bonne voie. Nous savons que tout ce que nous rencontrons dans cette vie nous est donné comme un moyen. Plus les divers éléments de notre vie font obstacle au maintien du Créateur dans notre cœur et plus nous résistons à ces obstacles, plus cette connexion intérieure se renforce, dans le sens de « le monde entier a été créé pour moi ». C’est en cela que consiste la progression ; nous n’avons besoin de rien d’autre. C’est là « toute la Torah sur un seul pied » : la connexion avec le Créateur se définit en fonction de l’attitude que nous adoptons à Son égard.

Commentaire : Vous avez dit qu’une personne conclut une alliance afin de préserver une perception spécifique du Créateur, par exemple, celle d’une force redoutable, mais qu’une ou deux semaines plus tard, elle parvient à un degré de perception encore plus profond.

Ma Réponse : Lorsque le Créateur se révèle à vous avec une profondeur accrue, vous vous trouvez déjà dans un état différent. Je dirais même que cela peut se produire, non pas en une ou deux semaines, mais en une seconde.

Dans la spiritualité, il n’y a aucune différence entre ce qui se passe en une seconde et ce qui se passe en cent ans. S’il s’agit de l’état suivant, alors les mêmes processus s’y déroulent, de zéro à cent pour cent, tout comme vous en avez fait l’expérience au degré précédent.

Il vaut mieux que cela se produise en un instant plutôt qu’en cent ans, car bien que l’écart puisse représenter des années dans le monde matériel, il est pratiquement nul dans le monde spirituel.

Alors, pourquoi devrait-on passer ces cent années ici simplement pour atteindre le degré spirituel suivant ? Atteignez-le aussi rapidement que possible.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail » du 08/10/2026

Question : Quelle est ma part de responsabilité dans tout ce qui m’arrive ?

Réponse : En tant que débutant, vous dépendez à 100 % de ce que vous choisissez de recevoir de votre environnement. Si vous décidez que cet environnement est le vôtre, que vous souhaitez lui ressembler et en recevoir l’idée fondamentale, alors vous devez vous annuler devant lui. Après tout, plus vous vous faites petit, plus vous serez en mesure de recevoir à partir de ce qui est plus grand.

Vous devez considérer chacun comme étant grand, écouter tout le monde avec attention, la bouche grande ouverte pour ainsi dire, et désirer sincèrement absorber tout ce qui se passe ici. Il ne s’agit pas simplement de se dire : « Je suis petit, insignifiant, et eux sont grands ! »

Vous ne pourrez recevoir du groupe qu’à la mesure de votre investissement en son sein. Accomplissez toutes les actions que les kabbalistes nous conseillent de réaliser, et vous verrez par vous-même comment cela fonctionne !

Bien sûr, vous pouvez venir ici et vous asseoir comme dans une université, en vous disant : « J’étudie et les autres sont également impliqués ; je vais apprendre cette science progressivement, recevoir une formation, et nous verrons bien la suite. » Dans ce cas, vous ne recevrez rien du groupe et aucun changement intérieur ne s’opérera en vous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie le fait que la droite et la gauche soient en opposition, dans le travail ? » du 09/10/2026