Commentaire : Vous avez dit qu’une personne conclut une alliance afin de préserver une perception spécifique du Créateur, par exemple, celle d’une force redoutable, mais qu’une ou deux semaines plus tard, elle parvient à un degré de perception encore plus profond.

Ma Réponse : Lorsque le Créateur se révèle à vous avec une profondeur accrue, vous vous trouvez déjà dans un état différent. Je dirais même que cela peut se produire, non pas en une ou deux semaines, mais en une seconde.

Dans la spiritualité, il n’y a aucune différence entre ce qui se passe en une seconde et ce qui se passe en cent ans. S’il s’agit de l’état suivant, alors les mêmes processus s’y déroulent, de zéro à cent pour cent, tout comme vous en avez fait l’expérience au degré précédent.

Il vaut mieux que cela se produise en un instant plutôt qu’en cent ans, car bien que l’écart puisse représenter des années dans le monde matériel, il est pratiquement nul dans le monde spirituel.

Alors, pourquoi devrait-on passer ces cent années ici simplement pour atteindre le degré spirituel suivant ? Atteignez-le aussi rapidement que possible.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail » du 08/10/2026

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Question : Quelle est ma part de responsabilité dans tout ce qui m’arrive ?

Réponse : En tant que débutant, vous dépendez à 100 % de ce que vous choisissez de recevoir de votre environnement. Si vous décidez que cet environnement est le vôtre, que vous souhaitez lui ressembler et en recevoir l’idée fondamentale, alors vous devez vous annuler devant lui. Après tout, plus vous vous faites petit, plus vous serez en mesure de recevoir à partir de ce qui est plus grand.

Vous devez considérer chacun comme étant grand, écouter tout le monde avec attention, la bouche grande ouverte pour ainsi dire, et désirer sincèrement absorber tout ce qui se passe ici. Il ne s’agit pas simplement de se dire : « Je suis petit, insignifiant, et eux sont grands ! »

Vous ne pourrez recevoir du groupe qu’à la mesure de votre investissement en son sein. Accomplissez toutes les actions que les kabbalistes nous conseillent de réaliser, et vous verrez par vous-même comment cela fonctionne !

Bien sûr, vous pouvez venir ici et vous asseoir comme dans une université, en vous disant : « J’étudie et les autres sont également impliqués ; je vais apprendre cette science progressivement, recevoir une formation, et nous verrons bien la suite. » Dans ce cas, vous ne recevrez rien du groupe et aucun changement intérieur ne s’opérera en vous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie le fait que la droite et la gauche soient en opposition, dans le travail ? » du 09/10/2026

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Question : Si je suis comme une charge dans un champ électrique, c’est-à-dire si mon potentiel par rapport au champ varie, alors ma position change également. Puis-je modifier mon potentiel par moi-même ?

Réponse : Oui, vous le pouvez. Après tout, ce potentiel dépend de votre ressenti qui naît de la comparaison entre vous-même et le champ. Ce potentiel est entre vos mains.

Si vous constatez que votre place dans le champ n’est pas tout à fait celle que vous souhaiteriez, ou qu’elle n’est pas telle qu’elle devrait être, vous pouvez la modifier. C’est comme si vous changiez votre potentiel. Comment ?

Vous attirez la Lumière (Ohr), celle-ci modifie votre potentiel et vous vous déplacez alors. Cela s’apparente à l’élévation de MAN (Mayin Noukvin, les eaux féminines) ; tout fonctionne selon le même principe.

L’équivalence des qualités est la seule loi générale dont découlent toutes les autres. Qui êtes-vous ? Vous êtes un point de choix et rien de plus. Un point capable de choisir. En dehors de cela, il n’y a rien qui soit vous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie que la droite et la gauche soient en opposition, dans le travail ? » du 09/10/2026

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Question : Un kabbaliste peut-il savoir en quoi consiste le degré suivant ?

Réponse : Qu’est-ce que le degré suivant ? Il s’agit d’une inclusion mutuelle encore plus forte les uns dans les autres que celle que nous connaissions auparavant.

En d’autres termes, malgré les distances, les différences et toutes les perturbations que chacun d’entre nous et chacun de nos groupes pourra rencontrer, y compris des perturbations dans nos relations avec un autre groupe, nous devons renforcer la connexion entre nous. Voilà en quoi consiste le degré suivant.

Si nous parvenons à établir entre nous une connexion telle que rien ne puisse y faire obstacle, nous acquerrons un « écran » (massakh).

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale pour la fête de Souccot, le 05/10/2026

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Question : Existe-t-il des exercices spécifiques pour sortir de son « moi », ou chacun trouve-t-il sa propre voie de manière indépendante ?

Réponse : En réalité, il s’agit d’un travail personnel, un travail intérieur, mené par l’individu en relation avec le groupe et avec le monde.

On peut également avoir recours à des exercices. Par exemple, le matin nous convenons d’une devise particulière et nous travaillons en accord avec celle-ci tout au long de la journée.

Cela est utile car cela nous unit, nous permet de renforcer nos efforts collectifs et d’orienter nos intentions avec plus de précision. Cela vaut la peine d’être fait.

Toutefois, même dans ce cas, le travail demeure une démarche personnelle propre à chaque individu. Le lien d’une personne avec le Créateur est après tout un lien personnel. Chacun parvient à sa propre adhésion personnelle au Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale pour la fête de Souccot, le 05/10/2026

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Qu’est-ce qui détermine le rythme de la progression durant la période de préparation ?

Seule l’attention détermine le rythme de la progression durant la période de préparation. Nous pouvons traverser ces états en étant à moitié endormis, ou bien en faisant preuve d’une grande sensibilité. Le rythme et la profondeur de la progression dépendent de la finesse, de la direction et de l’attitude adoptées vis-à-vis de l’étude. Nous devons considérer l’étude comme un moyen. Il n’est pas nécessaire de simplement savoir ce qui est écrit sur la page, nous devons chercher à comprendre et à interpréter le contenu en profondeur afin d’en tirer des discernements et des enrichissements que nous pourrons intégrer à notre quête de spiritualité, et non dans le seul but d’acquérir des connaissances.

Pourquoi le Baal HaSoulam écrit-il qu’il faut répéter les définitions mille fois et les apprendre par cœur ? C’est parce qu’il souhaite que l’étudiant intègre progressivement l’idée que ce qu’il lit doit être interprété différemment, d’une manière spirituelle. Par exemple, s’il lit le terme « cercle », il doit immédiatement concevoir au-delà du simple mot la qualité que représente le « cercle », et non la forme géométrique elle-même. C’est pourquoi il recommande d’« apprendre les définitions par cœur » afin d’inciter l’étudiant à adopter une interprétation plus intérieure et plus profonde.

Approfondir l’étude dans le but d’atteindre des discernements intérieurs, et exiger que cette étude nous conduise à Lishma (En Son Nom), voilà ce qui nous ouvre la voie.

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Question : Quelle est la nature de l’état dans lequel je me trouve actuellement, un état que je perçois comme étant le meilleur possible ?

Réponse : Il s’agit de mon état présent dans lequel j’ai atteint le Créateur, et je veux qu’il ne soit jamais inférieur à cela. Cet état doit demeurer constant pour moi.

Que signifie le fait que cet état diminue ? Je demande à me restreindre, je demande la Katnout (dérivé du mot « Katan » signifiant « petit »). En d’autres termes, je demande qu’au minimum cet état soit toujours préservé.

Si un état supérieur (Gadlout, « adulte ») survient, tant mieux. Mais ma préoccupation porte sur la Katnout : je veux m’assurer de rester au moins à ce degré-là.

C’est comparable au monde d’Atzilout qui, bien qu’étant dans un état constant, connaît parfois des phases d’élévation et parfois des phases de descente. Toutefois, lorsqu’il descend, il ne descend que jusqu’à son degré constant et jamais en dessous.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, 1987, « Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail » du 08/10/2026

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Comment le désir de spiritualité est-il structuré durant la période de préparation ?

Le désir de spiritualité durant la période de préparation se divise en deux désirs : un désir d’avoir du plaisir de la spiritualité dans son seul intérêt, et un désir très petit de faire plaisir au Créateur. C’est-à-dire 99 % de Lo Lishma (Pas en Son Nom) et 1 % de Lishma (En Son Nom).

Bien que Lishma ne s’opère pas par l’intermédiaire d’un écran (Massakh), il en subsiste néanmoins une certaine trace. Par ailleurs, tout se déroule encore aux dépens du supérieur. Le supérieur nous maintient dans un état où nous sommes sans écran. Si nous possédions un écran, nous pourrions effectivement utiliser sa qualité mais durant la période de préparation, celui-ci apparaît, disparaît, puis réapparaît.

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Quelle est la récompense du monde à venir ?

Chacun sait-il en quoi consiste la récompense du monde à venir ? A quelle fin travaillons-nous dans ce monde-ci ? Ce monde est semblable à un couloir ; en le traversant pour accéder au monde à venir, nous y recevons tout ce que nous avons acquis ici-bas. Préparez-vous maintenant pour recevoir plus tard. Dans ce monde, il est impossible de recevoir une quelconque récompense. Il n’y a pas de récompense dans ce monde-ci, elle n’existe que dans le monde à venir comme il est écrit : « Il n’y a pas de récompense pour une Mitsva (commandement) dans ce monde-ci. »

Le problème réside dans l’interprétation des termes « ce monde-ci » et « le monde à venir ». « Ce monde-ci » désigne le fait d’agir avec l’intention de recevoir. « Le monde à venir » désigne le fait d’agir avec l’intention de donner sans réserve. Le Baal HaSoulam écrit dans l’une de ses lettres que nous atteignons à la fois ce monde-ci et le monde à venir de notre vivant, au cours de notre existence dans ce monde. Il ne s’agit en somme que de deux états : l’un sans écran (massakh), et l’autre avec un écran.

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