Question : Que se passera-t-il lorsque le monde entier atteindra la correction finale (Gmar Tikoun) ?

Réponse : La réparation finale signifie que toutes les âmes atteindront leur correction finale et deviendront égales, par leurs propriétés, à la Lumière de l’Infini, telles qu’elles l’étaient au commencement.

Elles ne deviennent pas la Lumière de l’Infini, mais par leurs actions, elles deviennent équivalentes à la Lumière que l’on appelle le Créateur.

C’est alors que tout commence véritablement, car jusqu’à ce stade, vous ne faisiez que corriger vos Kelim (récipients), alors qu’ensuite vous possédez déjà toutes les définitions intérieures nécessaires pour poursuivre le travail.

Désormais, on peut vous qualifier d’adulte, d’égal au Créateur. Vous devenez équivalent à Lui par vos propriétés, et Il vous prend comme partenaire absolument égal pour quelque chose que nous ignorons pour l’instant. Il s’agit là des secrets de la Torah.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Les choses cachées appartiennent à l’Eternel, et les choses révélées nous appartiennent’ dans le travail ? » du 02/09/2026

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Question : Avant le Baal HaSoulam (Yehuda Ashlag), quelqu’un a-t-il rédigé des commentaires sur Le Livre du Zohar ?

Réponse : Il existait des commentaires mais ils étaient très succincts et limités. Le Baal HaSoulam a écrit que tous les commentaires antérieurs du Le Livre du Zohar ne couvraient même pas dix pour cent de l’ouvrage, et qu’ils étaient fragmentaires et incomplets.

Il a été par conséquent le seul à fournir un commentaire complet du Livre du Zohar, accompagné de quatre introductions. C’est pourquoi, avant d’aborder la lecture du Livre du Zohar lui-même, il convient d’étudier ces introductions car sans elles il est impossible de le comprendre.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale en russe du 16/10/2016

Filed under: Ame, Diffusion de la Kabbale, Kabbale, Sources kabbalistiques, Zohar | Commentaires fermés sur La contribution inestimable du Baal HaSoulam

La Torah est la force qui corrige et comble une personne. La Torah est la Lumière qui se manifeste en tant que Lumière de correction et de remplissage des Kelim (récipients). L’individu accomplit la préparation appelée « commandement », et la Lumière qui par conséquent le remplit est appelée Torah.

Le Créateur donne à l’individu la force de se corriger dans la mesure où celui-ci révèle le besoin de recevoir cette force spécifiquement du Créateur. C’est ce qu’on appelle « l’élévation de MAN ».

L’élévation de MAN est une combinaison de conditions, de définitions intérieures, de sensations et d’expériences. L’ensemble de ces éléments constitue un « Reshimo » qui incite le supérieur à aider l’inférieur.

On ne peut pas dire que le supérieur ne le souhaite pas ; toutefois, Il se trouve à un degré supérieur, et si l’individu éprouve le désir d’éveiller ce degré supérieur, cela signifie qu’il peut faire partie de ce degré. Telle est la signification d’une demande.

En vérité, il ne s’agit pas simplement d’une demande, mais du Kli (récipient) devenant équivalent à celui du supérieur. Alors, le supérieur remplit le Kli de l’individu et, en recevant ce remplissage, celui-ci devient semblable au supérieur. Cela signifie qu’il s’est élevé jusqu’au degré du Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Les choses cachées appartiennent à l’Eternel, et les choses révélées nous appartiennent’ dans le Travail ? » du 02/09/2026

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Israël, Kabbale, Prière et intention, Religion | Commentaires fermés sur La Torah : la Lumière de la correction

Question : Comment peut-on le mieux se représenter le concept du don sans réserve ?

Réponse : Uniquement en faisant des efforts dans cette direction. Comment sinon clarifier ce qu’est le don sans réserve ? Investissez-y des efforts, faites preuve d’assiduité. En bref, agissez ainsi dès l’instant où vous entendez dire qu’une telle chose comme le don sans réserve existe.

Sachez qu’au sein de ce don sans réserve se trouvent le Créateur, le concept du « prochain » (celui qui est en dehors de vous), le groupe, l’étude et les mondes supérieurs, tout ce que vous pouvez imaginer à l’exception de votre ego. Ce n’est pas une chose insignifiante. Au contraire, c’est tout ce qui se trouve en dehors de vous.

Votre capacité à entrer en relation avec quelque chose et à le ressentir comme existant en dehors de vous, voilà ce que l’on appelle le don sans réserve. Commencez à clarifier ce point. Ainsi au moins, vous ne vous tromperez pas. Lorsque l’on évoque le « Créateur », il s’agit de la qualité du don sans réserve. Si vous attribuez précisément ce sens aux mots à chaque fois, il deviendra immédiatement évident à quel point vous vous mentez à vous-même et à quel point vous vous faites une image erronée de Lui.

A la place de tout concept, terme ou action que vous souhaitez aborder en lien avec le Créateur, vous pouvez utiliser le mot « don sans réserve ». Vous dites « Grand, puissant et redoutable » : c’est ainsi que le concept de don sans réserve apparaît face au désir de recevoir.

C’est là l’essence de Roch Hachana (« début de l’Année ») : clarifier ce concept et le placer en tête du chemin.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « La prière de Roch Hachana » du 11/09/2026

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Question : Que signifie « la Torah est stérile » ?

Réponse : Si le Créateur a créé la Torah comme une épice pour le désir de recevoir, mais que celui-ci n’est pas corrigé à l’aide de la Torah, alors elle ne produit aucun résultat.

Un tel état est appelé « la stérilité de la Torah ». Tous les résultats produits par la Torah sont avant tout la correction et ensuite l’atteinte.

C’est précisément ce qu’affirme le Livre du Zohar : ceux qui ne souhaitent pas s’investir dans la sagesse de la Kabbale rendent la Torah stérile. Ils n’utilisent tout simplement pas la Torah comme une force corrigeant le désir de recevoir.

La Torah est à la fois les atteintes et les noms sacrés qui se révèlent dans l’intention du don sans réserve. Mais nous ne parlons pas encore de cela car il s’agit de degrés plus avancés. Au début, lorsque vous rencontrez la véritable Torah, elle agit précisément comme une force de correction.

Si vous ne l’acceptez pas sous cette forme, alors tout l’investissement que vous y consacrez ne peut être qualifié de Torah.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘celui qui est sans fils’ dans le travail ? » du 30/08/2026

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Que devrions-nous faire lorsque d’autres pensées surgissent durant le cours ?

Nous pouvons assister à une leçon, notre corps assis sur une chaise, tout en voyageant par la pensée aux quatre coins du monde, totalement absents du cours. Il est écrit que l’homme se trouve là où se trouvent ses pensées, mais ce n’est pas le sujet ici. Si nous sommes véritablement investis dans l’étude mais que nous ruminons un problème quelconque, il s’agit d’une pensée inappropriée. Si nous pensons à diverses questions liées à nos activités au sein du groupe, ce sont également des pensées inappropriées qui nous détournent de l’étude. Durant l’étude, nous devrions ressentir notre unité avec l’ensemble du groupe, en connexion avec le Créateur par le biais du contenu de l’étude. C’est là tout ce à quoi nous devrions aspirer.

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Qu’est-ce qui détermine si nous sommes en phase d’ascension ou de descente ?

Une descente et une ascension sont déterminées par la personne elle-même, selon l’état dans lequel elle se trouve ou selon son attitude envers cet état. Prenons un exemple : nous oublions que nous assistons à un cours et nous nous mettons à rêvasser à la partie de cartes jouée la veille avec des amis. Nous avions bu de la bière, nous nous sentions bien et nous passions un moment agréable. Ce moment que nous évoquons en pensée constitue pour nous une « ascension ». Nous nous sentions bien. Soudain, nous « sortons » de notre rêverie et prenons conscience de nos pensées, de l’endroit où nous nous trouvons réellement et de ce qui nous occupe ; nous commençons alors à ressentir qu’il s’agit d’une descente.

En d’autres termes, les ascensions et les descentes ne peuvent être évaluées qu’en fonction de l’équivalence avec la Lumière Environnante (Ohr Makif), et uniquement grâce à cette équivalence avec la Lumière. Une véritable anaylse de notre position ne peut s’opérer que par rapport à la Lumière.

Filed under: Ame, Perception, Similarité avec le Créateur | Commentaires fermés sur Discussions sur les degrés de l’échelle, Partie n°233

Un Kli (récipient) n’est pas simplement un désir d’avoir du plaisir dans lequel s’écoule le remplissage ; c’est plutôt notre attitude envers le Créateur. Un Kli spirituel se construit au-dessus du désir de recevoir ; il est constitué de l’écran (Massakh) et de la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Il ne s’agit pas de ce qui se passe à l’intérieur du désir de recevoir ; ce n’est pas cela qui constitue le Kli.

Je représente toujours le désir de recevoir comme un récipient rempli de Lumière. Au-dessus, je dessine un écran, et au-dessus de l’écran, un autre récipient. Ce récipient supérieur est précisément le Kli que nous construisons. Sans lui, il n’y a rien dont nous puissions parler.

Dans la mesure où, selon votre niveau de développement, vous ne désirez pas construire ce Kli, vous souffrez. Ces forces vous contraindront tout de même à construire un écran et la Lumière Réfléchie. Il est impossible qu’un écran apparaisse en vous si vous ne le voulez pas vous-même et si vous ne le construisez pas.

D’une part, vous devez tendre vers cela ; d’autre part, vous devez non seulement le désirer, mais aussi comprendre que cet écran exprime le don sans réserve au Créateur. Seul le Créateur Lui-même peut construire cet écran, et ce uniquement si vous voulez L’aimer comme Il vous aime. En d’autres termes, l’écran est le fruit de la conscience de l’amour, de la connexion, de la fusion et de l’attachement.

Il nous semble que nous atteignons quelque chose après avoir acquis l’écran. Mais une fois que l’écran est en place, il n’y a plus rien à dire.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘Celui qui est sans fils’ dans le travail ? » du 30/08/2026

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Question : Pourquoi le Nouvel An est-il considéré comme le début d’un jugement sur soi-même ?

Réponse : Avant le Nouvel An, il existe une période (allant d’une semaine à un mois selon la communauté) durant laquelle la personne examine tous ses états passés, se repent, pleure et demande de l’aide d’en haut.

En agissant ainsi, elle semble adoucir son cœur afin qu’il change de la pierre à la chair vivante.

C’est une tradition, et l’essentiel ici est que la personne commence à comprendre qu’elle doit aborder la vie d’une manière nouvelle.

Question : S’agit-il donc de bonnes actions qu’elle devrait commencer à accomplir au cours de la nouvelle année ?

Réponse : Les bonnes actions constituent sa propre correction, car en se corrigeant soi-même, on corrige le monde. En bâtissant un système d’inclusion mutuelle et d’unité au sein duquel le Créateur se révèle, vous devez ainsi entraîner toute la matière vers la correction : les niveaux minéral, végétal, animal, et surtout, humain.

Extrait de KabTV, « Fêtes – Roch Hachana » n° 1

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