Tous les états que nous traversons peuvent et devraient certainement être vécus ; toutefois, nous devons les maintenir sous un contrôle constant et ne pas succomber aux sensations, qu’elles soient négatives ou positives. Nous devons constamment maîtriser nos sentiments grâce à la raison. Ainsi, la raison et les sentiments s’équilibrent mutuellement, de sorte que l’un ne l’emporte pas sur l’autre.

Si l’intellect l’emporte sur les sentiments, on devient un « petit malin » : « Pourquoi devrais-je faire tout cela ? De toute façon, je n’y arriverai pas. Le Créateur est plus grand que moi, alors laissons-Le agir. Et si rien ne se passe, eh bien, tant pis. » Et ainsi de suite dans le même état d’esprit. Mais si ce sont les sentiments qui prévalent, alors la personne qui s’y laisse submerger est incapable de faire appel à sa raison.

Quelle est donc la solution ? Nous devons trouver des forces dans le groupe qui nous aideront à nous libérer de cet état et à atteindre l’équilibre. Il n’y a pas d’autre issue.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘ne rien ajouter ni rien retrancher’ dans le travail ? » du 13/08/2026

Question : Quel exemple donneriez-vous d’une personne en plein développement ?

Réponse : Une poupée se déplace grâce à un petit moteur, sous lequel se trouve un rhéostat. Lorsque l’on règle ce rhéostat, le développement de la poupée s’amorce. Elle se transforme, mue d’abord par la consommation, puis par le désir de savoir, et enfin par celui de comprendre la cause profonde de la souffrance, une souffrance que ni le développement de la consommation ni l’acquisition de connaissances, ni même les tentatives d’y échapper, n’ont permis de résoudre. Tout cela conduit la poupée à vouloir comprendre l’origine de cette souffrance. Ce processus se déroule conformément au programme intégré à la poupée.

Et elle finit par comprendre que la souffrance a un but : elle la contraint à changer. Le Créateur commence à « perturber » ceux qu’Il souhaite rapprocher de Lui.

Par ce biais, le Créateur montre à l’individu qu’il doit changer lui-même, plutôt que de chercher à modifier son environnement ou son mode de vie pour les adapter à ses propres convenances. Aucune de ces démarches ne permet d’échapper à la souffrance, et rien de véritablement constructif ne peut en résulter. C’est ainsi que le Créateur pousse l’individu à changer.

L’éternité peut-elle être ressentie uniquement à la fin du chemin spirituel ?

L’éternité peut être ressentie dès le tout premier degré spirituel, où l’on perçoit déjà une partie de la fin de la correction. Pourquoi ? Parce que ce degré le plus bas, le 125ème degré, correspond à la fin de la correction elle-même, mais réduite 125 fois. En d’autres termes, nous ressentons ce qui existe à la fin de la correction, mais à travers de nombreux écrans. Nous en avons une certaine conscience, dans tous ses détails, bien que de manière imprécise.

Néanmoins, nous sommes à l’intérieur de cette sensation et nous commençons à nous identifier à l’âme plutôt qu’au corps. Notre vie change. Même notre attitude face à la vie et à la mort se transforme radicalement. Lorsque nous commençons à nous identifier à l’âme, nous ressentons quelque chose de l’éternité.

Question : Existe-t-il une sensation de Hissaron (manque) dans le désir de donner sans réserve ?

Réponse : Le désir de donner sans réserve comporte aussi son propre Hissaron : la nécessité de veiller à ce que l’on ne tombe pas dans la Klipa (écorce, peau) de la ligne droite. Après tout, il est dit qu’il doit y avoir une connexion juste entre les deux lignes.

Dans chaque ligne, il existe un risque de tomber sous l’influence de ses qualités, le risque de s’imaginer dans un état de perfection absolue. Chaque ligne peut, à sa manière, procurer à l’individu un sentiment de perfection.

Qu’est-ce qu’une Klipa ? C’est lorsque l’on s’engage dans une seule direction. Le problème ne réside pas simplement dans le fait de s’y trouver, mais dans la conviction, une fois sur place, d’être dans l’état correct.

On a l’impression d’être dans un état de perfection et, ce faisant, on perd toute possibilité d’en sortir.

La Klipa de la ligne droite consiste en des pensées vous assurant que tout va pour le mieux, que tout est merveilleux ; que vous êtes la perfection incarnée, que vous accomplissez de bonnes actions et que ce que vous êtes aujourd’hui vous suffit amplement.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ne pas ajouter ni enlever dans le travail ? » du 13/08/2026

Question : Que devrions-nous demander au Créateur ? Devrions-nous demander à avoir le désir correct ?

Réponse : Nous avons besoin de deux choses. Premièrement, d’éprouver du chagrin face au fait que nous nous trouvons dans des Kelim (récipients) brisés ; autrement dit, que nous ne pensons qu’à nous-mêmes et ne cherchons qu’à nous satisfaire nous-mêmes.

Deuxièmement, nous devons prendre conscience de la grandeur du Créateur, de la grandeur de la qualité du don sans réserve, ce qui devrait nous amener à aspirer à la « Jérusalem reconstruite ». En d’autres termes, il ne suffit pas de regretter d’être dans un mauvais état ; nous devons également aspirer à un bon état.

Ce travail s’effectue en fonction de deux types de Reshimot (enregistrements spirituels) qui doivent exister en nous : le Reshimo de Aviout et le Reshimo de Hitlabchout, un Reshimo provenant du Kli et un Reshimo provenant de la Lumière.

Le Reshimo provenant du Kli montre l’état dans lequel se trouve le Kli par rapport à l’état dans lequel il devrait être. Le Reshimo provenant de la Lumière indique quelle devrait être la nature de mon attitude envers le Créateur, afin de m’amener à réaliser que le Créateur est l’idéal, la perfection.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie « Quiconque pleure sur Jérusalem mérite de voir sa joie » dans le travail ? » du 23/07/2026

Une personne est constamment influencée par les désirs qui l’entourent, même en l’absence de publicité à la radio ou à la télévision. Nos pensées vagabondent d’un lieu à un autre, d’une chose à une autre.

On peut se rendre quelque part sans même savoir où l’on se trouve et ressentir le caractère de ce lieu grâce au changement d’une certaine tension par rapport à l’endroit où l’on se trouvait auparavant.

En d’autres termes, une personne n’existe pas en tant qu’individu isolé. Au contraire, elle ne possède rien en propre hormis un point qui saisit, et tout ce qu’elle perçoit provient de l’environnement qui l’entoure.

Toutes les pensées, tous les désirs, tout ce qu’une personne a provient de son environnement. Tout dépend de la mesure dans laquelle on s’éloigne de ce qui nuit et l’on se rapproche des influences bénéfiques.

Cela dépend également de l’environnement dans lequel se trouve la personne : combien celui-ci l’éveille à celà.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Quiconque pleure Jérusalem mérite de voir sa joie’ dans le travail ? » du 23/07/2026