Le Blog Personnel de Michaël Laitman — La Kabbale, la Science et le Sens de la Vie

Entre les mains des amis

Posted on 13 octobre 2026 at 19:08

Question : Le niveau critique du groupe devrait-il être tel que chacun soit prêt à donner sa Lumière Environnante (Ohr Makif) à n’importe quel membre du groupe ?

Réponse : Oui. Qu’est-ce que cela signifie ? Je comprends très clairement que mon bien-être spirituel, ma progression, mon degré spirituel, ma vie et ma destinée sont entre les mains du groupe. Si je sens que je suis entre leurs mains, cela signifie que je me suis remis à eux.

En réalité, je suis effectivement dans cet état ; il me suffit de comprendre qu’il en est ainsi et d’agir en conséquence. Par conséquent, je ne pose aucune condition mais j’atteins simplement le niveau où je vois que je suis entre leurs mains, que je suis en eux, et j’accepte alors qu’il en soit ainsi.

J’accepte de dépendre des autres ; et même s’il n’existait pas une telle solidarité spirituelle (Arvout), même si je n’étais pas obligé de dépendre d’eux, je voudrais qu’il en soit ainsi. Cela signifie que j’approuve la structure de l’action du Créateur et que je désire m’y inscrire. C’est précisément ce que je choisis comme étant la seule chose juste et bonne.

Dans ce cas, je suis considéré comme ayant maîtrisé ce degré spirituel et parmi tous les états possibles, je choisis précisément ce qui s’y déroule. J’accepte totalement d’être à la disposition des amis, d’être dans le Kli (récipient) commun.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale pour la fête de Souccot, le 28/09/2026

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Le groupe : un modèle réduit de l’âme commune

Posted on 12 octobre 2026 at 10:28

Le groupe est un modèle réduit de l’âme commune, Adam, dans laquelle nous devons entrer en relation les uns avec les autres à l’image de la relation du Créateur envers toutes les créations. Il est composé de personnes qui comprennent mes aspirations, et je travaille avec elles et je suis soutenu par elles.

Les amis élèvent l’importance de notre but commun pour moi, ils me renforcent, me soutiennent et comprennent mes aspirations. J’apprends d’eux, ils apprennent de moi, et nous œuvrons mutuellement dans la même direction. Grâce à cela, la tâche est plus facile, plus commode, plus fiable et plus agréable pour nous. En d’autres termes, le groupe m’aide en tout.

Et si soudain toutes les autres possibilités qui s’offrent à un individu m’étaient retirées, il s’avérerait que je n’ai besoin de rien d’autre que du groupe qui me soutient, m’oriente et me présente le niveau de valeurs suivant, des valeurs qu’il devient important et souhaitable pour moi d’atteindre ; je n’ai besoin de rien d’autre. Le groupe définit le but ainsi que l’image du Créateur à laquelle je dois m’identifier à chaque instant de mon existence en son sein.

Chaque particule de l’âme commune est soumise à l’influence de toutes les autres particules, que cette influence soit impure ou pure. Puisque la loi est identique pour tous les mondes, l’individu, qu’il le veuille ou non, subit nécessairement l’influence de la société.

Par conséquent, le choix du groupe, le choix de la société environnante, constitue en fin de compte l’unique acte de libre arbitre de l’individu et détermine tout son parcours.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale pour la fête de Souccot, le 28/09/2026

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L’endroit où nous rencontrons le Créateur

Posted on 11 octobre 2026 at 10:16

Le Créateur est Celui qui entretient une relation d’amour avec toutes les âmes. Nous ne savons rien d’autre à Son sujet : « Bon et faisant le bien à toutes les âmes. »

Vous ne pourrez trouver le Créateur (cette qualité) que si vous concentrez votre attention sur Lui à travers toutes les âmes, comme si elles constituaient un radar. Cela ne fonctionnera pas autrement.

Par conséquent, lorsque nous parlons d’« une personne et du Créateur », cela implique nécessairement le Kli (récipient) commun. En dehors du Kli commun, le Créateur n’existe pas. Vous ne pouvez pas Le percevoir ni L’appréhender individuellement, pour vous seul.

La première sensation qui surgit avant le Machsom (la barrière), au moment où vous le franchissez, lorsque que vous existez dans les deux mondes et que vous demandez où se trouve le Créateur, Le révèle comme Celui qui remplit tout, gouverne l’humanité entière et réside en elle. En vous comparant à Son attitude envers les gens, vous vous y trouvez vous-même. En d’autres termes, le lieu de rencontre entre vous et le Créateur se situe au sein des âmes humaines. Il n’y a pas d’autre endroit.

C’est là tout le sens du franchissement du Machsom : vous commencez à voir les âmes des gens et le Créateur en elles, car vous recevez d’en haut des forces et des qualités vous permettant d’entrer en relation avec elles comme Lui le fait, bien qu’au début ce ne soit qu’à un degré minime. Au départ, il s’agit de Ibour (conception), Yenika (allaitement) et Mochin (âge adulte). C’est la seule voie possible.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale pour la fête de Souccot, le 25/09/2026

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Lorsqu’une personne franchit le Machsom

Posted on 9 octobre 2026 at 9:44

Lorsqu’une personne franchit le Machsom, la Kabbale cesse d’être pour elle une simple science. À ce stade, en étudiant les livres, elle peut progresser rapidement ; elle comprend ce qui lui arrive, suscite ses états ultérieurs et se familiarise avec le monde spirituel dans lequel elle existe véritablement.

Pour nous cependant, il ne s’agit que d’une « qualité particulière », une Segoula (un remède) contenue dans les livres de la sagesse de la Kabbale.

Que se passe-t-il lorsqu’une personne franchit le Machsom ? Elle commence à voir les forces qui se trouvent derrière elle et derrière tous les autres. De plus, une force unique se manifeste en toutes choses.

Elle ne perçoit pas encore cette force comme étant le Créateur. Elle voit simplement que tout se déroule en harmonie. Chaque personne agit comme une particule au sein d’un champ commun, au sein d’une pensée commune ; elle se déplace avec précision et accomplit ce que ce champ et cette pensée ordonnent, tout ce qui doit être actualisé et réalisé à ce moment précis.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, Congrès de Sitrin, Souccot 2003, le 24/09/2026

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Les dix jours de repentance

Posted on 8 octobre 2026 at 13:46

Après Yom Kippour, nous élaborons essentiellement notre attitude envers la Lumière afin qu’elle commence à nous corriger. La préparation à la perception de la Lumière se poursuit depuis Yom Kippour jusqu’au début de Souccot.

Avant Yom Kippour, nous traversons dix jours particuliers appelés les « Dix jours de repentance » (les Jours Redoutables, ndt), durant lesquels l’ensemble de l’égoïsme se structure selon dix niveaux, en dix Sefirot. Sous l’influence de cette Lumière, de Roch Hachana à Yom Kippour, chaque Sefira (chaque niveau) s’oriente de manière à atteindre Malkhout. Malkhout est la dernière Sefira, la dixième, qui se ressent comme étant totalement isolée et opposée à la Lumière. C’est Yom Kippour, le dixième jour.

Ces jours sont appelés les « Dix Jours de repentance » ou les « Jours du Jugement ». L’individu se juge lui-même : qui est-il, qu’est-ce qu’il est, et qu’a-t-il fait de lui-même et de quelle manière ? Il commence à prier et à demander la correction par le biais de cette Lumière.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale pour la fête de Souccot, le 25/09/2026

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La spiritualité est une substance en constante évolution

Posted on 7 octobre 2026 at 14:03

Une personne est constamment influencée par le groupe et la réalité dans son ensemble, par l’univers et son environnement. Parallèlement, il faut s’efforcer sans relâche de relier ces trois points : le « Moi », le Créateur et mes actions (mon état présent) comme s’ils formaient un tout unifié.

L’équilibre entre les lignes de droite et de gauche doit être rétabli à chaque minute, renouvelé à chaque instant. En fait, on ne peut jamais être simplement dans un état d’équilibre. La spiritualité est une substance en constante évolution.

Il n’existe pas dans la spiritualité de moment où l’on peut atteindre un point et se dire : « Ah ! Ça y est, j’ai fini ! » Cela n’existe pas. Si vous prononcez ce « Ah ! », c’est que vous n’êtes déjà plus dans l’état que vous aviez atteint. Pour trouver la force de rester en équilibre, vous avez besoin d’un groupe.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘ne pas ajouter ni retrancher’ dans le travail ? » du 13/08/2026

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Le commandement de la Soukka

Posted on 6 octobre 2026 at 10:03

Pourquoi l’accomplissement du commandement de la Soukka équivaut-il à tous les autres commandements ? C’est parce que la Soukka symbolise la foi, et que la foi est l’écran (Massach) et la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) grâce auxquels une personne peut accomplir les commandements. Le don sans réserve au Créateur (Hashpa’ah) est appelé un commandement (Mitsva), l’équivalence avec le Créateur est appelée un commandement, l’adhésion (Dvekout) au Créateur est appelée un commandement.

Un commandement consiste à travailler avec le désir de recevoir en vue du don sans réserve, ce qui n’est possible qu’à la mesure de l’écran et de la Lumière Réfléchie.

C’est pourquoi le Rabash (Baruch Ashlag) affirme que tous ceux qui trahissent la foi reçoivent une malédiction. En d’autres termes, celui qui est incapable de travailler avec l’intention d’agir en vue du don sans réserve, qui ne possède ni écran ni Lumière Réfléchie, n’a pas de foi ; alors, au lieu d’une bénédiction, il reçoit une malédiction.

À l’inverse, ceux qui préservent leur foi ne rencontreront aucun obstacle. Par conséquent, l’essentiel est de travailler à maintenir la foi et à veiller à ce qu’elle l’emporte sur la raison.

Ainsi, il faut toujours se soucier de l’intention d’apporter du contentement au Créateur, afin que seule l’ampleur de l’intention de donner sans réserve devienne l’ampleur du Kli (récipient) avec lequel la personne travaille.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale pour la fête de Souccot, le 26/09/2026

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Tout se comprend par comparaison

Posted on 5 octobre 2026 at 11:40

Commentaire : Lorsqu’une personne prend conscience du mal à un certain degré, elle ne désire pas le degré suivant. Elle souhaite corriger le degré actuel.

Ma Réponse : Au début, la personne ne veut tout simplement pas rester là où elle se trouve. Elle constate que son état est très mauvais et ne désire qu’une chose : en sortir. Elle demande donc au Créateur : « Fais quelque chose, n’importe quoi, peu importe quoi ! »

Elle n’a besoin ni de la Torah, ni d’une récompense, ni de quoi que ce soit d’autre. Pour l’instant, elle ressent uniquement qu’elle souffre. Elle maudit la Kabbale, Bnei Baruch et le jour où elle est arrivée ici, mais c’est une étape brève qui passe en un instant.

Puis, elle commence tout de même à comparer son état avec un degré supérieur et comprend qu’il vaut la peine d’aspirer à quelque chose de meilleur. Son égoïsme se remet à l’œuvre : « D’accord, c’est le mal pour l’instant, mais il existe quelque chose de meilleur. Acquérons cela. » L’égoïsme ne cesse de croître, ce qui aide la personne à passer d’un degré à l’autre. Ainsi, plus l’égoïsme grandit, plus il creuse sa propre tombe.

Le désir de recevoir dans une graine est moindre que dans un jeune plant. Deux forces opposées sont à l’œuvre ici. Qu’est-ce qui vous aide à échapper au mal lorsque vous ressentez que l’égoïsme est un mal ? Un égoïsme plus puissant.

Tous ces processus se situent au-delà de notre raison. Ce n’est pas un hasard s’il est écrit : « Le Créateur place la main de l’homme sur le bon destin et dit : « Choisis le bien. » » Faites simplement un petit effort. Les réponses aux questions restantes deviendront claires en chemin. Je vous le promets.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘celui qui est sans fils’ dans le travail ? » du 30/08/2026

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Discussions sur les degrés de l’échelle, Partie n°238

Posted on 4 octobre 2026 at 9:29

Comment devrions-nous aborder les différents états ?

Tout d’abord, nous acceptons l’état qui se présente, nous l’observons et nous cherchons à l’examiner en nous-mêmes, sans juger s’il nous a fait du bien ou du mal. Nous l’examinons en reconnaissant que tout ce que le Créateur fait, Il le fait pour le bien. Nous lui accordons une place en sachant qu’il est venu pour nous corriger, même s’il est si difficile que « le tranchant d’une épée repose sur mon cou ». Nous ne devons ni désespérer ni nous complaire en s’apitoyant sur nous-mêmes. Tout est une correction.

Naturellement, il n’est pas toujours facile d’accepter les états de cette manière. Mais après les avoir abordés ainsi une première fois, il y aura des moments où nous nous sentirons incapables, envahis par la résistance et une envie de destruction ; et alors, en y réfléchissant à deux fois, nous commencerons à aborder l’état correctement. La résistance disparaîtra dès que nous nous rappellerons que cet état est destiné à nous corriger ; dès lors, nous devrons passer au troisième état : « Il n’y a rien hormis Lui ». Depuis cet état, à travers la peine et la douleur, nous commencerons à découvrir qu’« il n’y a rien hormis Lui » et nous parviendrons immédiatement à la douceur, c’est-à-dire à l’adoucissement des jugements.

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Discussions sur les échelons de l’échelle, Partie n°247

Posted on 3 octobre 2026 at 9:49

Pourquoi dit-on que nous devrions demander la révélation du Créateur et que par là viendra la reconnaissance du mal ?

On dit constamment que nous devons demander de découvrir le Créateur, la reconnaissance de l’importance du Créateur et de la grandeur de l’Eternel, et que c’est de là que viendra la reconnaissance du mal. Or, lorsque nous sommes plongés dans le mal, nous ne pouvons pas demander depuis cet état la grandeur et l’importance du Créateur. Nous en sommes incapables précisément parce que nous sommes immergés dans le mal. Nous pouvons sortir de ce mal si nous l’observons de l’extérieur et le reconnaissons comme un mal par rapport au Créateur. Plus nous sortons du mal, plus nous sommes à même de reconnaître à quel point ce mal est opposé au Créateur. Comment sortons-nous du mal ? En rapprochant notre « Moi » du Créateur, tandis que notre corps demeure là où il est.

Nous commençons à percevoir à quel point nous sommes loin du Créateur lorsque nous nous élevons au-dessus du corps vers Lui, depuis le point du « Moi », le point de conscience. C’est comme si un certain point émergeait de nous-mêmes, de notre corps et de cette souffrance, un point appelé « point de notre conscience », et qu’il se rapprochait du Créateur. À mesure qu’il se rapproche du Créateur, il peut observer le corps et constater son éloignement par rapport à Lui, selon la mesure dans laquelle il ressent la distance qui sépare le corps du Créateur. Il ne peut pas mesurer à quelle distance il est du Créateur ; il peut seulement mesurer l’éloignement du corps par rapport au point d’origine d’où il a lui-même émergé.

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Textes sources de la Kabbale