La Maison de l’Assemblée (Beit Knesset — Synagogue) et la Maison d’Etude (Beit Midrash — demande) sont les échelons à l’intérieur d’une personne où elle peut s’adapter à toutes ses questions, explications, désirs et pensées.La Maison de l’Assemblée est un lieu de rassemblement de tous les moyens pour atteindre l’objectif. C’est là qu’on essaie de prier près de l’Amud (colonne), la ligne médiane. La Maison de l’Etude est un échelon plus haut encore, comme deux échelon qui retournent en tremblant et avec amour.

Au début, nous nous donnons les forces du Don sans réserve et après cela, nous pouvons déjà travailler avec elles en recevant pour le bien du Don sans réserve. La Maison de l’Assemblée est un lieu où je rassemble toutes les forces pour demander et obtenir l’attribut du don sans réserve, tandis que la Maison d’Etude (Midrash – Demande) est l’endroit où je suis celui qui commence à demander et à révéler la Lumière de Hokhma au cœur de la Lumière de Hassadim.

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Une question que j’ai reçue: Sur quel genre de cadre social « juste » le Baal HaSoulam a-t-il écrit dans l’article « La Nation »? Etait-il vraiment concerné par l’organisation d’une vie plus confortable, bien nourrie dans le cadre de ce monde? Comment cela peut-il être la préoccupation d’un kabbaliste qui sait que tout est régi par la Force Supérieure, et que nous sommes placés temporairement dans ce monde, seulement en vue de corriger notre âme? 

Ma réponse: En dépit de ce que vous dites, le Baal HaSoulam savait aussi que les gens allaient atteindre un point dans leur développement où ils révèleraient que la Force Supérieure leur manque pour corriger leurs relations. Il leur faudra alors la sagesse de la Kabbale, car seule la Lumière Supérieure peut corriger les relations entre les gens. Il ne peut pas y avoir une bonne relation entre les gens, sauf s’ils sont connectés par le Créateur. Ce n’est qu’à travers Lui que les gens peuvent s’unir les uns aux autres. En d’autres termes, la vie elle-même forcera les gens à découvrir la voie et les forces de la correction.

Deux personnes ne peuvent jamais être reliées entre elles directement, mais seulement par la qualité du Don sans réserve qui est appelée le Créateur. Le Baal HaSoulam avait très bien compris cela puisqu’il possédait le plus haut niveau spirituel. Toutefois, afin d’amener le lecteur de base au plus près de cela, il commence son explication de loin. Quand une personne comprend quels genres d’unité et de connexion nous avons à atteindre conformément au plan de la nature, et que cela est inévitable, la seule chose restant à faire pour elle sera de révéler les modalités d’application de la correction: la Lumière Supérieure qui ramène vers le bien.

Bien sûr, le Baal HaSoulam ne pense pas au socialisme ni au communisme comme un objectif en soi afin de créer une vie confortable pour l’individu moyen dans ce monde. Plutôt, il avait une grande compréhension et une réalisation personnelle de l’objectif de la création.

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Avant que la création atteigne un état de plénitude, il y a un processus préalable pour obtenir un désir d’être comblé. On trouve des exemples quotidiens de cette préparation à l’anticipation de la satisfaction dans des rituels d’accouplement des animaux ou bien quand nous « préservons notre appétit » pour un repas spécial. La phase préparatoire qui crée un désir de satisfaction est toujours plus importante que la réalisation elle-même car elle définit la mesure et le genre de plaisir nous avons finalement expérimenté.Dans la spiritualité, tout dépend de la volonté puisque la Lumière (le plaisir) est éternellement illimitée et absolument tranquille. Elle remplit tout l’espace autour de nous à chaque instant donné. Ce qui nous manque c’est un désir de La recevoir et les outils pour La percevoir.

Cependant, le désir d’obtenir la Lumière se construit en nous progressivement en ajoutant des « épices »: du « poivre », du « sel », de la « moutarde », et d’autres «condiments» qui stimulent notre appétit. Il est semblable à un jeu de «flirt», que le Créateur joue avec nous en ne cessant pas de nous laisser goûter le plaisir et ensuite de l’éloigner de nous. Ce « jeu » construit et affine notre bonne attitude envers notre épanouissement futur.

La Torah est appelée «un épice » (Torah Tavlin), car elle nous révèle le désir, nous apprend à le faire grandir, et puis la façon de le remplir correctement. Plus précisément, elle nous conduit vers la droite et vers l’accomplissement des plaisirs qui nous attendent dans l’avenir. À l’heure actuelle, nous essayons de façonner le désir correct à l’aide de la Torah, sans quoi nous ne serons pas en mesure de sentir la Lumière, même si Elle est tout autour de nous.

Nous n’avons pas de désirs qui sont ciblés et nous aident à révéler la Lumière pour le moment. C’est comme une radio qui a besoin d’être réglée sur une certaine fréquence (longueur d’onde) afin de recevoir le signal transmis. La radio doit créer une longueur d’onde qui corresponde suffisamment avec celle qui existe en dehors d’elle, afin d’attirer l’onde extérieure.

Grâce à nos études, nous recevons un petit «goût des saveurs spirituelle» et nous attirons la Lumière qui nous élève, puis elle nous laisse tomber. Parfois on se sent bien et à d’autres moments pas si bien. Toutefois, c’est notre façon de construire un récipient pour la Lumière, un outil pour sa perception. En d’autres termes, nous créons une «vague» qui est semblable à la Lumière qui existe en dehors de nous, c’est alors seulement que nous devenons capables de L’atteindre.

Dès que «l’instrument» est prêt, il commence à recevoir la Lumière. Il n’y a aucun secret à cela. Cela nous semble un mystère seulement parce que nous ne voyons pas et que notre désir n’est pas prêt pour le moment. C’est notre seul problème. Il n’y a rien caché à l’extérieur de nous, la dissimulation est en nous.

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Zohar chapitre Béhoukotaï (selon mes lois) point 5) … Et où il n’y a pas d’acte, il n’y a pas de parole, et le réveil de l’acte en haut dépend des mots de la bouche. Comme nous avons besoin d’évoquer a sainteté supérieure avec des actes et mots, ceux qui viennent du côté de l’impureté doivent éveiller leur côté avec des actes et des mots.

 6) Et bien que Balaam fut le plus grand de tous les sorciers dans le monde, Balak fut un plus grand sorcier que lui, car en magie, Balak était plus grand que les sages.

Que signifie «éveiller les forces impures avec nos actes et nos mots»? N’est-il pas préférable de garder le silence, l’inactivité et de ne pas réveiller « le chat qui dort » ? Non! Notre avancement trouve son chemin entre nos actes et nos mots qui tour à tour appellent à l’impureté et la sainteté.

La « magie » veut dire utiliser la puissance du Créateur pour semer la confusion chez les gens et leur montrer leur vraie nature mauvaise. Telles sont les forces qui sont cachées en nous et sans lesquelles nous ne serons pas en mesure de révéler notre égoïsme.

Les anges du mal qui agissent en nous, sont les suivants: Balaam, Balak, Azazel, Aman, et d’autres. Ces noms ‘indiquent les forces de la brisure de l’âme: ils représentent ses parties séparées, et non des «puissances extérieures», puisque la seule puissance qui fonctionne jamais en dehors de nous est le Créateur.

Avant d’éclater, toutes les âmes ont été interconnectées dans un tout, un système harmonieux et ont été fusionnées avec « l’Un, l’unique, et le Seul. » Après l’éclatement, ces parties ont obtenu un nouveau type de connexion qui leur apportait certains «avantages» et en même temps les a incités à se «tuer» les unes les autres.

De même, une nation devient alliée avec une autre seulement pour conquérir « la tierce partie. » Cette force est appelée «impure» parce que d’une part, elle est un pouvoir miraculeux d’unité qui nous vient directement du Créateur, et d’autre part, nous l’utilisons avec une mauvaise intention égoïste – de nuire à autrui.

Si nous savions comment utiliser ce pouvoir, nous serions en mesure de prospérer pour une courte période de temps, mais il est évident que cette prospérité viendrait à son terme en peu de temps. Toutes les personnes mauvaises et les dictateurs commencent par encourager les gens à s’unir, à s’entraider, et à construire le socialisme, car une force du mal ne peut atteindre le pouvoir sur un être humain si elle ne se cache pas derrière un masque de « bon ».

La force du mal « achète » une personne en lui présentant « une vérité partielle» qui sert de couverture à un gros mensonge. Il nous semble de l’extérieur que nous recevons une «grande» offre, mais en fait, cette «offre» est un mensonge bien caché dans le but de tromper et de nous utiliser.

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Une question que j’ai reçue: Si le Créateur est la qualité du Don sans réserve, comment pouvons-nous faire plaisir à une qualité? A-t-Il vraiment besoin de quelque chose de moi? 

Ma réponse: Le Créateur a besoin que vous d’appréciez. L’hôte souhaite qu’une seule chose: que les invités puissent en profiter. Cependant, Il pose une condition devant vous, vous pouvez profiter uniquement lorsque vous devenez comme lui.

 Après tout, nous ne voulons pas qu’un enfant reçoive du plaisir seulement à son minuscule niveau. Nous voulons qu’il continue à croître, à devenir plus mûr et plus intelligent. Afin de l’aider à se développer, nous l’entourons avec des jouets qui l’amènent à avancer, plutôt que de lui apporter juste le plaisir. Nous cherchons un avantage supplémentaire dans les activités pour les enfants.

Le Créateur nous traite pratiquement de la même manière. Il ne veut pas nous permettre de rester comme des petits animaux. Au niveau de la réception pour nous-mêmes, nous ne sentons qu’une courte vie, et même au cours de cette vie, nous ne serions jamais en mesure de profiter vraiment.
Toutefois, si nous nous réjouissons tout en comblant le Créateur, il ne disparaît pas. Nous nous sentons en permanence, même pour le plus petit plaisir que nous Lui donnons, dans Ses désirs auxquels nous nous joignons.
Pourquoi toutes les joies que nous ressentons dans notre vie disparaissent-elles ? Nous voulons qu’elles restent. Pourquoi devraient-elles disparaître? C’est comme si nous y consentions, mais pourquoi?

Le monde spirituel est appelé éternel. Si vous sentez le plaisir une fois, il reste et vous remplit tout le temps. C’est parce que le plaisir n’annule pas le désir, puisque le plaisir existe dans son lieu tandis que le désir existe dans un autre. Par conséquent, vous ne rencontrez pas de problème, vous ajoutez simplement de plus en plus, tout le temps. En cela, il y a une ascension dans les degrés spirituels.
Pendant ce temps, dans ce monde, tout se passe sur un seul plan, où vous passez d’une perte à un autre, jusqu’à ce que la vie se termine, et c’est tout.

Espérons que nous comprendrons l’opportunité unique qui est contenue dans la science de la Kabbale – une science sur la façon de recevoir un plaisir infini et éternel, et que nous allons réaliser.

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Une question que j’ai reçue: En étudiant Le Livre du Zohar, vais-je apprendre à obtenir une connexion avec la nature globale ? 

Ma réponse: Non, vous n’apprendrez rien du tout. Cependant, vous éveillerez une certaine force sur vous-même, et cette force vous influencera, vous changera, et connectera toutes les différentes qualités en vous à l’équivalence de la nature. Dans la mesure où vous devenez partie intégrante de la nature, vous vous rendrez semblable à elle, et vous vous unirez à elle, vous comprendrez également tout.
Comprendre vient à la fin de tout, à la suite de tous les changements et des unions que vous atteignez. Toutefois, en lisant simplement le Livre du Zohar, vous ne comprendrez rien. Vous devez lire Le Zohar avec l’intention qu’il fasse de vous une partie intégrante de la nature, pour vous mettre en unité avec l’ensemble de la réalité.

Dans la mesure où vous vous unirez avec elle, vous commencerez à sentir que vous faites partie d’un tout, et à partir de cette sensation vous aurez déjà commencé à comprendre. C’est ce qu’on appelle la réalisation, la dernière étape, que vous réaliserez en tant que résultat de l’unification. Cette unification avec la nature est appelée « l’adhésion avec le Créateur. »

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Zohar Haya Sarah (La vie de Sarah) point 220..;« j’ai dit : vous êtes Dieu et vous êtes tous les fils du supérieur » signifiant à la réception de la Torah. Et comme vous vous êtes discrédités, signifiant avez péché, vous mourrez comme des humains. C’est pourquoi ce mauvais serpent qui a assombri le monde ne peut gouverner celui qui s’engage dans la Torah.

Parce que l’on étudie la Kabbale, la Lumière Supérieure nous élève comme un aimant, tandis que le serpent, le désir égoïste qui prend vie de nous, reste en dessous, et est incapable de régner sur nous. L’homme s’élève au-dessus de sa vie animée et ne la sent même pas. Nous avons seulement besoin d’un désir de la Lumière pour nous changer, en lisant Le Zohar.

La Kabbale est une sagesse qui explique tout ce qui se passe dans notre monde et tout notre chemin, mais si nous voulons nous élever au-dessus, il nous faut une force pour nous élever à un niveau supérieur. Notre esprit et nos sentiments ne nous aideront pas, nous devons acquérir un nouveau développement à partir du degré supérieur. Nous sommes incapables de comprendre ce que c’est que de vivre dans la spiritualité, tout comme un rocher n’est pas en mesure de penser comme une plante et un chien ou un chat est incapable de comprendre ce que c’est que d’être humain, c’est la même chose. C’est pourquoi nous avons besoin de la Force d’En-Haut pour faire ce changement en nous. Et nous allons l’acquérir par le Zohar.

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 Zohar chapitre Békhoukotaï (Selon mes loi) point 5): Balak était intelligent. Dans ses actes, il était le plus grand des sorciers, plus grand que Balaam. J’ai appris que tout ce que quelqu’un veut dans ce monde dans le travail du Créateur il doit l’éveiller avec un acte en bas. C’est parce qu’avec cet acte en bas, l’acte en haut est éveillé.

Il semble que nous dépendons du désir d’En-Haut, pour que la Lumière nous réveille. Toutefois, lorsque nous commençons à travailler en-dessous, nous apportons l’éveil d’En- haut.

Concernant «l’éveil d’en-bas» et «l’éveil d’en-haut », il est écrit: «Je suis le premier et je suis le dernier ». Cela signifie que tout est fait par le Créateur. Il est évident que tout commence avec le Créateur, mais il est nécessaire pour nous de nous impliquer dans le processus. Au début de son travail spirituel et à la fin, une personne reçoit l’aide d’En-Haut, mais tout le reste dépend d’elle..

C’est exactement l’endroit où généralement nous sommes perdus. Quand une personne est au point le plus bas de sa chute, elle est incapable d’en sortir par elle -même, car il est écrit: «Un prisonnier ne peut pas se libérer de la prison. » Mais si on lui jette le bout d’une corde, alors le reste dépend de lui (il doit la saisir lui-même. Il est responsable de savoir si oui ou non il a correctement profité de l’occasion .

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Une question que j’ai reçue: Quelle est la révélation la plus difficile que nous avons besoin d’accomplir en vue de découvrir le monde spirituel?

Ma réponse: Pour entrer dans la spiritualité, nous devons nous séparer progressivement de notre «moi», comme si il n’existait pas. C’est comme si mon ancien «moi» mourrait. Nous ne comprenons pas ce qu’est la sensation de la vie. Pour nous, la vie est une sensation de notre propre puissance et de notre force, c’est quand on pense que nous contrôlons nous-mêmes et nos vies par nous-mêmes tant à l’intérieur qu’à l’extérieur.

Quand nous entrons dans la spiritualité, nous sentons que notre « moi » égoïste meurt. Nous nous libérons de lui, comme il est écrit: «Les morts sont libres! » Je rejette peu à peu de plus en plus de morceaux de moi-même tant que je m’élève au-dessus de mon ego. Je veux tellement me libérer de cette dépendance que je suis prêt à endurer les coups de mes propres ambitions, aussi longtemps que je m’élève au-dessus. Je commence même à aimer ces coups, car je crois comprendre que c’est grâce à eux que je monte et me libére de cet ennemi amer assis à l’intérieur de moi. Je ne m’identifie plus avec mon ego. Au lieu de cela, je tiens à obtenir ce qu’il mérite. C’est est déjà le signe d’une approche du Machsom.

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Il y a un lien universel, une hiérarchie, ou une chaîne dans le système commun des âmes. Le développement des différents types d’âmes se passe en fonction de cette connexion. Dans leur développement, les âmes dépendent toujours de l’âme qui précède. Elles sont reliées comme un père et son fils, la cause et la conséquence, ou l’enseignant à l’élève. Cependant, il y a un système spécial, éminemment au-dessus de tous les types de connexions. Il pénètre le système comme un organisme vivant et fonctionne dans des directions différentes. Ce système est appelé le système de Rashbi.C’est la transition entre la partie du système qui est corrigée et la partie qui est non corrigée. La partie corrigée est remplie de Lumière et contient les désirs corrigé qui sont tous prêts pour la correction commune finale de l’ensemble du système. Cette partie inclut ceux qui ont déjà découverts la totalité des 125 degrés du bon développement du système commun de la création. La partie non corrigée doit encore réaliser l’état où elle est et commencer sa correction. La partie non corrigée, c’est nous, toutes les âmes au niveau de ce monde.

Chacun d’entre nous devra passer par la correction étape-par-étape avec l’aide du système du Rashbi qui est absolument à la hauteur du 125ème degré. La révélation et l’influence de ces âmes corrigées ariivent jusqu’à nous à travers ces connexions et ces préparations qu’ils ont construites sous la forme d’un système appelé Le Zohar (la Lumière qui descend de Arikh Anpin du monde de Atsilout. Ils ont créé ce genre de système pour nous afin que nous nous trouvions dans un environnement approprié lorsque nous nous y connectons. Après tout, notre développement tout entier dépend de l’environnement.

Quand on essaie de se connecter au Zohar, nous pouvons recevoir tout ce dont nous avons besoin pour notre système de correction qui représente le groupe du Rashbi et de ses élèves. Ces âmes-là ont fait des corrections spéciales dans la Lumière Supérieure dans laquelle nous pouvons nous revêtir grâce au Zohar. A travers eux, nous pouvons également être en contact avec la Lumière ou avec le Créateur.

Le Rashbi utilise Le Zohar pour nous révéler les portes qui mènent vers le haut. Il les révèle à la hauteur de la valeur que nous accordons à la grandeur de ce système et de notre capacité à nous connecter à lui dans le but de l’utiliser pour atteindre l’objectif spirituel.

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