Dans l’avenir, seul 5% de l’humanité travaillera pour fournir au monde entier les « choses nécessaires pour vivre », alors que le reste travaillera à la publicité de l’importance du but spirituel. Autrement dit, tous les 100% seront engagés dans la correction spirituelle, et une personne travaillera une heure par jour pour se procurer ce dont elle a besoin pour vivre.

Le travail du développement des connexions spirituelles entre les âmes est permanent. Le Créateur doit se révéler dans ce monde, ce qui signifie que chaque personne dans ce monde doit être inspirée par votre désir de spiritualité et vos sentiments de son importance. En réponse, elles vous inspireront de la même manière. En inspirant chacun,vous désirerez et serez capable de vous connecter aux autres.

Aujourd’hui nous sommes juste au début du travail de diffusion de la Kabbale. La diffusion n’est pas que la diffusion du savoir (livres, internet, Tv), mais aussi comment établir une connexion enttre chaque personne et tout le monde. Telle est la réalisation pratique de la correction.

Tout le monde devra y travailler, puisque nous sommes tous dans un système de connexion dans un Kli commun où le Créateur, ou le monde spirituel, se révèlera. La diffusion est une opportunité pour chaque personne de participer au système corrigé.

C’est pourquoi, nous devons comprendre que la diffusion de la Kabbale n’est pas un devoir, mais l’action de correction en elle-même. C’est votre connexion au monde.

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Une question reçue: Le Baal HaSoulam a écrit qu’il avait reçu la permission d’en haut pour dévoiler la sagesse de la Kabbale. Que signifie la « permission d’en haut »?

Ma réponse: Lorsqu’un kabbaliste termine un haut niveau de perception, il divulgue qu’il a reçu « la permission d’en haut ». Il accepte sa nouvelle mission, se sent obligé de l’accomplir et commence à agir. C’est une partie de la mission placée sur les épaules des grands kabbalistes, et qui a commencé à l’époque d’Abraham. Le plus bel exemple est Moïse, le leader spirituel du peuple.

La « permission d’en haut » comprend la connaisasnce de la structure de l’univers, une méthodologie pour découvrir le Créateur, et une méthode d’enseignement au peuple relative à la correction, à l’époque où nous vivons et dans une certaine mesure dans le futur. Celui qui reçoit la permission d’en haut devient un conduit via lequel une connaissance supérieure descend, en fonction de la capacité de ceux qui sont en dessous du kabbaliste de l’absorber et de l’apprendre.

Le but est de s’unir au Créateur. La méthode pour y parvenir repose dans la correction de nos désirs humains avec l’aide de la Lumière qui nous ramène vers le bien. Cela se produit en étudiant la Kabbale et en aspirant à être corrigé via notre point dans le coeur. Cela nous conduit à vouloir nous connecter (« aime ton prochain ») avec le point dans le coeur des autres membres du groupe.

Si une personne découvre ce système, le comprend et l’intègre en elle, cela signifie qu’elle a reçu « la permission d’en haut »

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Une question reçue: Nous avons étudié qu’une personne ne doit jamais regarder en arrière, ses états précédant son développement spirituel. Ayant ceci en tête, je n’arrive pas à comprendre comment les kabbalistes furent donc capables de nous décrire tous ces états. Qui plus est, nous savons que certains kabbalistes priaient le Créateur de les abaisser à des états inférieurs (passés) ainsi ils pouvaient les transmettre à quelqu’un d’inférieur (nous).

Disons que je veuille écrire un livre basé sur des faits véridiques. La seule façon de le faire est d’aller en arrière, vers les états ou évènements et les ressentir à nouveau le plus possible. Les kabbalsites ne décrivent -ils pas la spiritualité de la même manière?

Ma réponse: Pour les kabbalistes, le temps n’existe pas, mais uniquement la manifestation de cause à effet des actions correctives.

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Deux questions reçues sur la peur:

Question: J’ai lu qu’il existait trois types de peurs, mais que seule une était réelle – La crainte du Créateur. Ainsi si je suis dans une situation qui me fait peur, comme lorsque je suis en avion et qu’il y a des turbulences, ce n’est pas la bonne peur car égoïstement j’ai peur de mourir. J’essaie donc de tourner cette grande mais fausse peur en crainte du Créateur. J’ai besoin de ressentir la peur de la possibilité de perdre mon contact avec Lui. C’est presque impossible, mais j’essaie de toutes mes forces. Est-ce une perte de temps?

Ma réponse: La seule chose que vous devriez faire est de comprendre que tout vient de Lui!

Question: Ou que j’aille, j’ai peur. Je me soucie de ce que les gens peuvent penser de moi. Pourquoi cela me préoccupe t-il et comment dépasser cela?

Ma réponse: Votre égoïsme fait que vous vous préoccupez de ce que les gens pensent de vous. Commencez à penser au monde spirituel et à ses qualités. Vous vous libérerez de ce monde imaginaire et réaliserez que le Créateur vous pousse à Lui avec cette peur.

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Une question reçue: Vous avez expliqué qu’en lisant le Livre du Zohar, je dois trouver les forces décrites en moi. Cependant, comment puis-je faire cela si je ne sais pas ce que « servante », « maitresse de maison », « femme » ou « homme » et autres mots signifient dans leur sens spirituels?

Ma réponse: Nous commenons avec la signification normale que nous connaissons de notre monde matériel. Le Livre du Zohar nous est caché, mais il peut devenir un guide spirituel. Tout le monde est capable de visionner le matériel de base, les images et actions en se servant de notre compréhension prééxistante de ces concepts. Entre temps, le Livre du Zohar nous élève au dessus de la matérialité et nous fait avancer dans la sphère spirituelle.

Nous ne sommes pas capables de comprendrre les liens entre le Monde Supérieur et notre vie matérielle, qui furent créés par les auteurs du Zohar – Rabbi Shimon et ses disciples. Ils ont créé un lien entre les deux mondes et notre rôle est de voir le Monde Supérieur par les concepts que nous comprenons déjà. Cependant, nous devons faire de grands efforts pour que cela se produise – commencer à voir les forces spirituelles derrière les mots habituels qui relèvent de ce monde.

C’est ce que nous appelons un miracle ‘Segoula« . Nous ne savons pas comment le système foncitonne pour nous connecter au monde Supérieur et nous ne comprenons pas non plus la connexion entre ce que nous imaginons et la signification spirituelle actuelle de ce que nous lisons.

Question: Dois-je chercher cette connexion par moi-même?

Ma réponse: Vous devez rechercher le véritable état d’être et essayer de ressentir le monde supérieur, tel un enfant essayant de devenir adulte. Jouez ce jeu selon les règles données par les kabbalistes et vous réussirez!

Bien que nous visualisions les images dans le Livre du Zohar comme étant des objets matériels et que nous sommes incapables de nous libérer de ces associations, nous sommes également incapables de comprendre ce que ces images signifient dans le monde spirituel. Cependant, vos efforts pour comprendre vous conduiront en fait de compte à ressentir la spiritualité.

Les auteurs du livre du Zohar ont créé un système pour se connecter avec nous sur le plan matériel, qui transforme nos efforts « infantiles » en de véritable état d’être. C’est ce qui fait que le Zohar est si grand et unique.

(extrait du programme Tv « ouvrir le Zohar », du 6 novembre 2009)

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Questions reçues sur le destin du corps physique:

Question: Dans quel corps existerons-nous éternellement? Est-ce que ce sera celui de notre dernière incarnation ou celui d’une précédente incarnation? Ou se peut -il que ce soit un corps totalement différent?

Ma réponse: Le « corps » dans la Kabbale est la correction des désirs, et il n’est pas du tout question de notre corps physique, il n’existe qu’à nos yeux.

Question: La Kabbale parle t-elle de l’incinération du corps au lieu de l’enterrer? Il m’est arrivé de voir sur un site de « Kabbale » que c’est interdit, et que cela n’élèvera qu’une moitié de la personne avec de grands préjudices.

Ma réponse: Au niveau de notre monde, l’enterrement est la norme. En même temps la Kabbale ne considère pas nos corps comme quelque chose de sacré, comme le fait la religion. La Kabbale ne les prend tout simplement pas en compte.

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Deux questions reçues à propos de la croissance de l’égoïsme

Question : Cela fait presque deux ans que j’étudie la Kabbale et quelque chose me dérange. Il me semble que plus j’étudie ma propre nature, plus elle me dégoûte. Il me semble que je suis encore plus confus qu’avant. Je n’arrive pas à me concentrer sur le but et sur sa beauté car que je suis tellement dégoûté de ma propre nature et de tout ce qui m’entoure. Que dois-je faire ?

Réponse : Vous devez être content que l’égoïsme se révèle en vous. C’est la Lumière supérieure qui se révèle, et vous devez juste prier le Créateur sans aller davantage en profondeur dans l’égoïsme. Vous devez vous élever au-dessus de lui et Le remercier ; cela vous aidera à continuer à grandir comme l’âme a l’habitude de faire.

Remarque : Donnez-nous s’il vous plaît un conseil pour savoir comment trouver la force pour faire des efforts en vue de la connexion, lorsque nos egos sont si puissants que nous sentons que nous pouvons juste nous rendre à Lui sans faire les efforts que nous devrions !

Parfois, nous sentons comme si « nous devions faire ceci, mais nous ne voulons pas et n’avons pas la force de le faire ». Il y a des moments de frustration car notre ego semble être la plus puissante force existante !

Réponse : C’est parce que vous ne demandez pas la force venant du Créateur ! Le Créateur est le seul qui doit se tenir en face de Pharaon et nous devons être comme Moïse, se tenant au milieu et les laissant combattre.

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Une question reçue: Le Créateur nous parle via nos propres sensations. Que pouvez-vous nous dire de ce langage?

Ma réponse: Une personne doit se connaitre.  Elle doit demander à une force extéireure de l’aider à s’auto analyser, a pénétrer en elle plus profondément et trouver pourquoi elle est ainsi, et qui elle est vraiment. Alors, au point le plus profond en elle, elle trouvera le Créateur, sa propre racine.

Nous imaginons une énorme monde et le Créateur à l’extérieur de nous, nous pensons qu’existe pleins de choses à l’extérieur de nous. Cependant, tout ce qui existe l’est pour nous faciliter le début de l’exploration et la compréhension de nous mêmes.

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Peu importe dans quelle langue vous étudiez la sagesse de la Kabbale. Cela n’affecte pas la connexion entre le Créateur et la créature. Vous n’avez pas à apprendre l’hébreu.

Les quatre langues utilisées dans la Kabbale (la langue de la Bible, de la Halacha, Hagaddah et de la Kabbale) ne sont pas vraiment composées des formes des lettres, des mots ou des expressions hébraïques. C’est plutôt une langue qui connecte  la créature et le Créateur, ou le désir et la lumière qui l’active. La connexion peut s’exprimer extérieurement comme le meuh d’une vache ou le sourire d’un bébé, ou même sans expression extérieure.

Ce qui compte est comment votre coeur réagit et parle au Créateur. Vous n’avez pas besoin d’écrire ou de dire quoi que ce soit. Le véritable langage est celui de vos désirs, qui prennent différentes formes en fonction de leur simulitude avec le Créateur.

Il n’y a pas de formes, sons, odeurs ou mouvement dans le monde spirituel. Tout le langage de connexion avec le Créateur se fait par votre degré de similitude avec Lui, ainsi que du degré de votre désir de l’être, de vos doutes quant à cette possibilité et de votre aspiration à aller vers Lui.

Mais aucun de tout ceci n’a de lien avec les langues parlées dans ce monde.

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Une question reçue: Vos buts sont beaux: bonheur, liberté, conscience des peuples et harmonie dans le monde. C’est bien cela?

Ma réponse: Oui, c’est exact!

Question: Pour arriver à vos buts; vos méthodes sont effectives: Vous vous servez de l’ego des gens et leurs illusions pour les libérer de ces derniers. C’est bien cela?

Ma réponse: Oui, c’est exact!

Question: Les conséquences sont exactement ce que vous voulez obtenir: Les gens sont attirés, le cercle de ceux qui suivent grandit, et votre force et influence grandit également. C’est bien cela?

Ma réponse: Oui, c’est exact!

Question: Ne pensez-vous pas qu’en créeant plus de force vous pouvez déviez du véritable but? De ce fait ceux qui vous suivent seraient également déviés.

Ma réponse: Même si vous aviez raison, nous n’avançons pas de nous mêmes. La lumière nous pousse, ainsi nous ne savons pas à l’avance ce qui peut « nous dévier » et ce qui « peut nous faire avancer droit », parce que nous avançons dans le désert! Lisez la lettre du Baal HaSoulam « Le chemin vers le Palais du Créateur, page 63″

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