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Dimanche et Vendredi:

3:10 – 3:20 Préparation au cours, à part mes cours avec le Rabash
3:20 – 4:15 Première partie du cours
4:15 – 5:00 Seconde Partie du cours, Introduction à la sagesse de la Kabbale
5:00 – 6:00 Troisième Partie de la cours/

Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi:
3:10 – 4:30 Cours sur le Livre du Zohar
4:30 – 5:00 Introduction à la sagesse de la Kabbale
5:00 – 6:00 Troisième partie du cours

Samedi soir:
06:00 – 07:25 cours Le livre du Zohar

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Vous devez percevoir chacun des mots du Livre du Zohar dans sa signification spirituel parce qu’il parle de vos désirs intérieurs, des forces et qualités. Nous devons essayer de trouver la connexion entre eux. Où sont mes qualités intérieures que le Zohar nomme Animaux, poissons, homme, l’arche et les eaux du déluge?

Je suis en train de me découvrir. Je veux me voir de l’intérieur comme les images scannées par un rayon X, parce que toutes ces choses se passent en moi. Il n’y a rien d’autre dans la vie à part moi.

Le Zohar ne parle que de la matière (désir) et de la forme de cette matière – quel « type » de désir il s’agit. Mais tous ces désirs sont dirigés « dans mon propre intérêt » et c’est pourquoi ils me donnent la sensation appelée « ce monde ».

Si, cependant, je désire changer leur intention en « pour le bien des autres » (mon prochain ou le Créateur), alors je commencerai à percevoir « l’autre » monde à travers eux à la place de « ce » monde. Les mots du livre du Zohar ne se réfèrent qu’à mes attributs.

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Une question reçue: Pourquoi est-ce si difficile de lier tout ce qui arrive dans la vie à une seule force – le Créateur?

Ma réponse: Il est impossible de penser au Créateur à chaque fois que quelque chose nous arrive, à moins de Le ressentir , d’être connecté avec cette source de Lumière, et d’être présent en Lui comme Il l’est en nous.

Nous réagissons à chaque sensation, pensée qui apparait en nous en recherchant d’autres sources que le Créateur, car nous ne Le percevons pas comme étant une seule force qui remplit tout ce qui existe.

Peu importe de parler de quelque chose qui s’est produit il ya 5000 ans ou aujourd’hui. A cause de notre nature égoïste, un être humain est incapable de rester connecter avec l’idée qu’une seule force gouverne, le Créateur.

Nous sommes dans un état de dualité, car nous avons été créées par deux opposés – la Lumière et le récipient (Kli), l’obscurité et la lumière. Notre perception consiste en deux parties: désir et sensation (réaction), et la satisfaction ou le vide dans ce désir. Une de ces parties provient directement du Créateur (désir) et l’autre de nous indirectement (plaisir). La souffrance ne vient pas directement du Créateur, et donc nous ne pouvons pas la relier à Lui.

Par conséquent, tant que nous ne découvrons pas le Créateur, dans notre esprit et dans nos sens, l’état affirmant qu’Il est « Un, unique et Universel’ est faux pour nous.

Une personne ne peut pas affirmer qu’il n’y a qu’une seule force qui gouverne l’univers car d’après la nature humaine, ce n’est pas vrai. Seule une personne découvrant le Créateur, peut dire qu’Il est « Un, Unique et Universel », car elle peut alors le ressentir en elle.

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Lorsque je lis le livre du Zohar, je veux me connecter au Créateur autant que possible et à « il n’y a rien hormis Lui ». Tous les personnages que je lis vivent en moi, tels que Bilam, Balak et Noé. Mes pensées sont les eaux du déluge, et le Créateur est un de mes attribut intérieur qui me dit: « va te cacher dans l’arche, l’attribut du don! pour augmenter la force du don en toi Noé, J’innonderai le monde entier, tous tes autres désirs égoïstes. Mais Je te laisserai, ton seul désir juste, pour l’augmenter et le renforcer – et pour faire de toi le géniteur des descendants sur terre (désirs) ». Je veux ressentir tous ces attributs, désirs et impressions, et qu’ils sont très importants et nobles et qu’ils brûlent en moi.

Même si pour le moent le Livre du Zohar ne réveille pas des sensations puissantes en moi,  en le lisant toutefois, je veux que chacun d’entre nous sente que nous touchons quelque chose de grandiose, comme lorsque les gens retiennent leur respiration en pensant à des espaces cosmiques infinis, à des étoiles lointaines et à des galaxies. Essayez de ressentir que vous êtes imergé dans une mer agitée de sensations en vous. Tout un drame s’y joue.

Mais si vous restez insensible, alors les amis doivent vous réveiller! Dans notre monde il est très facile de vous faire sentir quelque chose et de vous souciez de quelque chose. Tout ce que vous devez faire est lire les détails d’un crime cruel ou de regarder une image. Mais ici vous devez faire des efforts pour réveiller les sensations en vous. C’est exactement ce que nous devons faire. Je dois m’organiser, moi et mon environnement pour passer de l’indifférence à la maladie d’amour! C’est mon seul désir: se connecter et aimer!

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Une question reçue: Il me semble que la correction doit être une action active, mais nous ne faisons que lire le livre du Zohar et rien de plus. Qu’avons-nous à surmonter ici?

Ma réponse: Toutes les corrections sont faites par la Lumière, pas par vous. Vous ne faites que surmonter les pensées parasites qui vous empêchent de demander la révélation du Créateur, car il est nécessaire que vous deveniez identique à Lui.

Si vous n’êtes pas dérangés par les pensées parasites lors de la lecture du chapitre sur le déluge dans le Zohar, c’est que vous n’êtes pas encore prêt pour surmonter ces pensées. Lorsque vous deviendrez un juste, vous ressentirez comment « les eaux du déluge » s’élèvent contre votre justesse, essayant de vous écarter du chemin et de vous engouffrer dans l’égoïsme.

Il est préférable pour vous de vous arrêter et de penser pourquoi ces pensées dérangeantes n’émergent pas en vous. Cela ne veut pas dire que vous devez vous plonger en elles intentionnellement, mais si vous essayez d’être un juste, vous comprendrez combien vous êtes toujours un pécheur.

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Il est écrit: « Découvrer le Créateur dans la crainte. » Mais qu’est-ce que la crainte? La crainte se réfère aux changements intérieurs, et ressemble aux vibrations d’un instrument de musique comme le violon, une harpe ou une guitare. Ces vibrations intérieures permettent à l’instrument d’émettre des sons et de révéler son son.

Pour découvrir le Créateur, nous devons comprendre que « chaque jour Il nous appelle du Mont Horev ». Nous devons être prêts à entendre cet appel comme un instrument de musique qui vibre ensemble avec Son son à l’unisson. Telle est la signification de la révélation du Créateur dans la crainte. Alors vous L’entendrez.

Il convient d’approcher le Livre du Zohar avec la bonne préparation: avec la sensation d’un besoin pressant de Le découvrir, et en même temps, la sensation d’une complète impuissance et incapacité de le faire. Ces deux impressions nous forcent à vivrer à l’unisson avec l’appel du Créateur, qui est caché dans le Livre du Zohar, et nous découvrirons alors Son son.

Une personne ressentira progressivement qu’elle est en train de devenir l’instrument du Créateur et que tout l’univers traverse en lui comme un énorme courant d’énergie, des vagues et de découverte. Cependant, ce n’est pas qu’un instrument fait en bois, c’est plutôt être à l’unisson avec le Créateur et émettre les mêmes vibrations, et devenir identique à Lui. Elle est être à s’annuler entièrement pour participer aux mêmes mouvements et changements, comme le Créateur qui donne à la personne Sa connaissance et attributs.

Par conséquent, lorsque nous lisons le Livre du Zohar, nous devons nous annuler comme un embryon et essayer d’absorber les sons de ce livre.

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Un cours de Kabbale est différent des autres types de cours car il nous enseigne comment percevoir une réalité qui nous est inconnue. Nous devons nous préparer pour ses nouvelles sensations par les actions suivantes:

1. Avant le cours, nous devons oublier tous nous problèmes et soucis, comme si nous n’avions jamais existé dans ce monde et que le monde lui-même n’existait pas. Si nous voulons ressentir une nouvelle réalité, nous ne devons pas être dérangé par quoi que ce soit à l’extérieur de nous, c’est pourquoi, nous devons prétendre que notre monde n’existe pas.

2. Nous devons essayer de commencer à ressentir quelque chose de grand, de nouveau, d’éternel, de parfait, d’aimant. Ainsi, nous avons à nous préparer à recevoir cette nouvelle dimension et grandeur.

3. Ressentir le monde supérieur se fait par l’unité des âmes. Nous devons clairement comprendre que seuls nos efforts intérieurs, collectifs pour unir nos aspirations en une seule et commune intention peuvent générer en chacun de nous l’authentique désir de ressentir la sphère spirituelle – l’attribut du don sans réserve et de l’amour.

4. Comme résultat de nos efforts conjoints pour atteindre les attributs du don et de l’amour, nous découvrirons que nous avons besoin d’une aide extérieure. Cela engendrera une prière intérieure au Créateur pour nous aider et pour faire que cet attribut apparaisse en nous.

5. Ce type de prière apparait en nous et nous influence lorsque nous étudions ensemble dans notre groupe les sources authentiques de Kabbale.

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Une question reçue: Qu’est-ce que la matière?

Ma réponse: La matière est le désir et c’est la seule chose qui existe. Tout le reste est une empreinte du Donneur dans ce désir. Une impression négative est la face opposée du Donneur, et elle est appelée « le mauvais penchant ». Une impression positive que nous crééons, comme mettre en gant à l’endroit, est le « bon penchant ». Cependant, le « début » , la fondation de tout, est la matière, le désir.

La fondation peut être bonne ou mauvaise – Yetser Tov ou Yetser Ra, le Yetser est le désir, Tov=bon et Ra= mauvais. Le Créateur a créé le désir, Yester. L’impression négative du Créateur dans le désir est Ra, mal, alors qu’une impression similaire à Lui est Tov, bonne. Notre devoir est de ressentir ces deux états possibles en nous, et à partir d’eux, un tout nouveau monde se formera en nous.

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Une question reçue: Il existe différents matériaux dans la nature: le métal, le bois, la pierre et autres, et ils sont complètement passifs. Lorsque je les regarde ils sont tous inanimés. Cependant, le désir est quelque chose de plus actif. Alors pourquoi les appelez-vous désirs?

Ma réponse: Un crayon est fait en bois, et le bois désire maintenair sa forme ou structure – la connexion entre les atomes. Si vous essayez de lui faire quelque chose, vous verrez qu’il ne souhaite pas changer, il essaye de se maintenir dans sa forme et résiste. Vous devrez faire beaucoup d’efforts pour le casser, pour casser son désir de se maintenir, de se protéger.

Ce matériel est une force. En mesurant certains paramètres de ce matériel, vous mesurez sa force de résistance aux influences extérieures. Vous devrez ajouter des forces supplémentaires pour changer ses qualités et ses états. Ceci est appelé désir ou matière.

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Une question reçue: pourquoi nous ne pouvons nous pas percevoir le monde spirituel?

Ma réponse: Nous ne disposons pas des qualités spirituelles par lesquelles nous pourrons ressentir le monde spirituel. Nous devons le désirer également, mais ce désir ressent la spiritualité par la réception et l’absorbtion, alors que la perception spirituelle est basée sur le don sans réserve, une qualité que nous n’avons pas. Mais notre but est de l’obtenir.

Je dois me modéler en suivant le Créateur – quelque chose qui existe en dehors de moi. Je ne Le connais pas ni ne sait rien de Lui. Je peux uniquement me transformer en une personne qui essaye de Lui ressembler: alors je commencerai à me sentir comme une créature qui donne. Telle est la signification d’atteindre la spiritualité.

La spiritualité est la « forme » du don sans réserve que je construis en moi. Cette « forme » est ce que j’appelle le Créateur et c’est que nous atteignions avec notre âme dans le monde spirituel. Personne à part moi ne peut créér cette forme, car je ne ressens rien à l’extérieur de moi. Les kabbalistes me disent: « restreint ton moi actuel, réduit tes désirs, et sert-en en vue du don au lieu de la réception. »

Comment y parvenir? et si j’y arrive, que ressentirai-je à présent? Votre nouvelle perception est appelée « le monde spirituel », le « Créateur » ou « l’âme ». Vous ne ressentiez toujours pas une seule chose en dehors de vous. Vous ressentez simplement votre désir sous une nouvelle forme. C’est ce qui s’appelle le « monde spirituel ».

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