Ceux qui travaillent dans l’obscurité sans ressentir aucun goût pour la récompense doivent comprendre que ceci est très profitable à leur progrès en vue du don. C’est même davantage s’ils ne souhaitent pas être dans un autre état. Votre effort est votre récompense, montrant que vous aimez Celui qui créé ces circonstances pour vous.

Une chance vous a été donnée de faire des efforts même sans être capable de goûter à la récompense résultant du travail. De cette manière, vous n’avez rien qui fait revivre votre égoïsme, votre « mauvais penchant »; votre arrogance, conscience, intellect et sensations. Ces conditions, précisément, sont la plus grande chance d’accumuler toute votre énergie et de faire une poussée remarquable, l’effort vous fera avancer vers le don sans réserve.

La récompense de votre effort est la chance de toucher la divinité depuis l’obscurité. Alors il est clair que vous n’êtes pas soudoyé par votre désir de plaisir. Ainsi, vous devrez être heureux d’être dans cette situation dans laquelle nous ne ressentez pas de plaisir, parce que c’est ainsi que vous grandissez.

Pour y parvenir, vous avez besoin du soutien d’un groupe et d’une inspiraiton générale de la communauté mondiale des kabbalistes. Cette aide mutuelle aide vraiment. Particulièrement lors des périodes où vous n’avez pas d’aide du Créateur ou de vous-mêmes (qui vient aussi du Créateur), vous commencez à aspirer à l’aide du groupe. Et en fait, il vous apporte la meilleure aide et c’est la plus fiable, vous dirigeant vers le but. C’est l’endroit où vous trouverez le point d’application des bons efforts, ainsi que l’opportunité pour une prière collective.

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Le Zohar: La prière des masses s’élève devant le Créateur, et le Créateur est embelli par cette prière car elle s’élève avec différentes demandes: un demande la clémence, un autre du courage, et le troisième la miséricorde. De plus, elle comprend plusieurs côtés: Le droit, le gauche et le milieu.

Cependant, la prière d’une personne ne comprend pas tous les côtés et elle n’a qu’une forme : soit demander la clémence, ou le courage ou la miséricorde. C’est pourquoi, la prière d’une personne est imparfaite et ne peut être acceptée comme la prière commune, car elle ne comprend pas les trois lignes.

Pour parvenir à une prière commune, une prière pour chacun comme un tout, et pour former un tout, une personne doit traverser différents états de recherches intérieures. Elle doit comprendre que:

1. Le but spirituel est plus important que tous les autres buts.

2. Il est impossible de parvenir au but seul, mais uniquement en crééant une aspiration commune.

Seul ce type de prière ou demande est « entendue » signifiant qu’elle seule peut réaliser les actions correctrices de la Lumière supérieure.

Lire le Livre du Zohar réveille une prise de conscience intérieure dont nous avons besoin pour être ensemble, car sans sortir de nous-mêmes, il est impossible d’atteindre le don sans réserve, la qualité du Créateur et vivre dans le Monde Supérieur.

Il est écrit: « De l’amour des créatures à l’amour du Créateur ». Le Créateur nous a donné une illusion qu’il y a beaucoup de personnes autour de nous. Nous devons briser cette illusion et comprendre que tout existe à l’intérieur de nous, et Lui demander d’unifier tout le monde en nous.

Alors la prière de plusieurs deviendra la véritable prière d’un individu.

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Une question reçue: Que dois-je faire si je ne suis pas dérangé par le fait que je hais tout le monde et souhaite m’en servir dans mon propre intérêt?

Ma réponse: Continuez ainsi. Parvenir à cette réalisation est une grande chose. A présent demandez vous: Avec cette haine, comprenez-vous qu’elle est intentionnelle, utile et nocive? Comprenez-vous que le but repose sur l’autre côté de la création? Vous devez parvenir à une compréhension intellectuelle que le but de la création n’est pas qu’en vous, mais il dépend de ce qui est à l’extérieur de vous.

Notre problème est que nous avons tendance à oublier un seul élément; La Lumière supérieure, la Force Supérieure. Tout ce que nous faisons – y compris l’étude, la diffusion et le travail dans le groupe – est nécessaire pour attirer la Lumière Supérieure, et non pour obtenir plus de connaissance ou sensations. Seule la lumière nous change et nous apporte les pensées et sensations nécessaires.

C’est ainsi que nous avançons vers le but. Nous n’avons pas besoin de sagesse, nous avons juste besoin d’attirer la lumière qui ramène vers le bien. C’est pourquoi nous devons arranger un environnement autour de nous qui nous apportera toujours l’aide nécessaire. Alors vous serez en mesure de voir que seule la lumière – une force en dehors de vous – peut nous sauver.

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Nous parlons du développement de l’âme. Pour ressentir le monde spirituel, nous nous servons d’un sens appelé « l’âme ». Cependant, actuellement nous ne ressentons pas ce sens. Pour l’obtenir, nous devons désirer développer cette aptitude avec le point dans le coeur et nous en servir, et commenrcer à ressentir toutes les images dont parle le Zohar, telles que Noé, Léa, Elokim, Youd Hey Vav Hey, l’arche, une maison, la lumière et bien d’autres choses. Nous ne savons rien de leur signification spirituelle, mais tout comme un nouveau né commence sur une page blanche, rien n’est encore écrit sur cette page!

Le bébé doit commencer à découvrir ce monde, peu à peu, il commence à ressentir davantage via ses sens. Souvent nous ne remarquons pas comment il se prépare à cela ou comment il exprime un désir d’apprendre quelque chose. Il semble fermé sur lui-même, et nous lui donnons simplement à manger et prenons soin de ses besoins. Cependant, en grandissant, il commence à s’ouvrir et à atteindre de plus en plus de choses.

Dans le monde spirituel, néanmoins, nous nous développons différemment, parce qu’une âme se développe à partir d’un point d’un désir qui est en nous. Si nous lisons le Zohar sous l’influence de ce point, nous absorbons toutes sortes d’impressions de l’étude et ce point commence à se développer et à s’amplifier. Lorsqu’il a atteind une sphère d’une certaine taille, nous commencerons à ressentir le monde spirituel en lui.

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Le congrès mondial de Kabbale – « Connectez à la nouvelle génération! » se tiendra du 22 au 24 janvier 2010 à Rome en Italie.

Le monde entier s’unit lors de la retransmission des cours et soirées qui auront lieu au congrès à Rome, permettant à quiconque de participer à cet évènement historique.

Cliquez ici pour plus d’infos et s’inscrire au congrès en Italie.

Visitez le site des congrès de Kabbale dans le monde pour savoir où dans votre région des congrès se tiendront en soutien au congrès en Italie.

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« Le budget national doit être équilibré. La dette publique réduite, l’arrogance des autorités modérée et contrôlée. Le paiement aux gouvernements étrangers doit être réduit, si la nation ne veut pas faire faillite. Le peuple doit apprendre à nouveau à travailler, au lieu de vivre de l’assistance publique »

Marcus, Tullius Cicéron, Ecrivain, orateur et homme d’Etat romain.

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La simple dissimulation est la face inverse du Créateur. C’est une connexion avec Lui, mais elle est négative. La vision d’une personne est embrouilée de toute part. Elle a des problèmes avec sa famille, les enfants, son conjoint, avec son patron au travail, son compte en banque et sa santé. Cependant, elle attribut toujours tout ce qui se produit au Créateur et comprend que c’est simplement la façon dont le Créateur joue avec elle.

Si elle n’oublie pas que tout vient du Créateur, et ne perd pas cette connexion, elle est déjà dans l’état de simple dissimulation, la face inverse du Créateur. Cet état contient de nombreux sous niveaux, qui dépendent de la compréhension de chacun, pourquoi le Créateur fait Il tout ceci. Peut être parce qu’Il veut punir la personne des erreurs commises dans le passé? ou bien une personne veut savoir qu’une telle chose n’existe pas, ou bien elle peut décider que le Créateur se conduit toujours bien avec elle, même dans le passé, ou elle coupe tous ces liens avec le passé et se concentre uniquement sur le futur. Autrement dit, elle sent que le Créateur lui envoie de la souffrance pour l’aider à avancer vers le futur. La pression du Créateur est identique à celle des parents sur leurs enfants, parce qu’ils veulent qu’ils réussissent.

Une fois qu’une personne a réalisé ceci, elle commence à justifier le Créateur – soit en rapport avec le passé ou le futur, avec une approche devenant plus correcte. Cependant, les problèmes peuvent être si grands qu’une personne devient complètement désorientée. Elle va à la banque, chez elle, au travail et partout elle rencontre tant de défis qu’elle en oublie le Créateur et reste seule avec ses problèmes. Son excuse est qu’elle doit tout d’abord mettre de l’ordre dans sa vie.

C’est vrai, vous devez travailler sur vos problèmes, mais en même temps, n’oubliez pas qu’ils viennent du Créateur. Vous devez tout faire de ce que l’on attend de vous dans ce monde, mais avec l’intention de parvenir à la découverte du Créateur via ces actions. Le Créateur se sert de toutes ces situations pour vous révéler Sa face oposée. Ainsi la bonne manière pour vous de voir la situation est de corriger les problèmes à la banque, avec votre famille, et votre santé, mais le faire en vue de découvrir le Créateur (« Sa face »), au lieu de penser que la chose la plus importante est de vous débarrasser des problèmes.

Si vous vous ne préoccupez que résoudre votre découvert bancaire, vos problèmes familiaux et de santé, alors rien n’aidera et les problèmes grandiront même! Mais si vous le faites pour découvrir le Créateur, ou en d’autres mots – avec une intention différente, alors tout s’arrangera – même votre découvert.

La face opposée du Créateur se révèle à nous via toutes ces situations pour que nous trouvions la bonne attitude à Son égard et de découvrir Sa face. Cette révélation nous élévera au dessus de tous les problèmes.

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Lorsque nous étudions le Zohar, nous devons uniquement nous concentrer sur l’image intérieure où tout est connecté ensemble. Nous devons nous y plonger et ne penser à rien d’extérieur. Nous devons nous imerger complètement dans ce livre, comme si nous entrions dans un pays merveilleux et où nous voyageons, espérant voir et apprendre tout ce qui s’y trouve.

Nous entendons des voix, voyons différentes couleurs et nous ne comprenons pas ce qui se passe, ce qui agit sur nous ni comment.  Nous sommes entrés dans le monde de nos désirs et qualités, et nous errons entre eux. Par exemple, c’est comme ces films où la caméra pénétre à l’intérieur du corps d’une personne et se déplace dans les vaisseaux sanguins, montrant tout ce qui s’y passe. De manière identique, nous pénétrons à l’intérieur de nous-mêmes et sommes entourés de nos désirs. Nous entrons dans un monde qui consiste en nos propres qualités et désirs, comme les Lumières, et les écrans, que nous devons imaginer.

Nous pouvons les imaginer comme si nous existions à l’intérieur d’eux tandis qu’eux sont autour de nous. Ou bien nous pouvons imaginer qu’ils sont en nous et que nous plongeons en eux essayant de mieux les comprendre.

Nous pouvons l’imaginer de différentes manières, mais la chose la plus importante est de ne pas les lier à notre réalité quotidienne. Puis, plus tard, nous découvrirons que cette réalité est également ressentie en nous.

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Dans la Kabbale, « interdit » veut dire « impossible ». Quelque chose est interdit car cela contredit les lois de la nature et ne peut être réalisé. Cependant, nous sommes dans un état de dissimulation, ce qui nous fait penser que nous pouvons faire faire certaines actions et d’en tirer un bénéfice. C’est pourquoi, les kabbalistes nous disent:  » c’est interdit! » comme s’ils parlaient à un bébé qui essaye de se faire du mal.

Le mal qui pourrait découler d’une action incorrecte ne vient pas nécessairement directement, il arrive sous une forme indirecte. C’est pourquoi, il nous semble qu’en agissant correctement et même en croyant en tirer un profit, nous perdons en fait notre temps et gâchons nos vie. Pour découvrir cela, une longue période et des souffrances sont nécessaires.

Par conséquent les kabbalistes nous préviennent, « ne gâchez pas votre temps et vos efforts ». Vous ne pouvez rien changer de cette façon, car le système de la nature est arrangé différemment par rapport à ce à quoi nous imaginons! » Le temps passant, nous commençons à tomber et ne réalisons pas ce que l’on attend de nous. Cependant, la force agit d’après notre niveau de maturité, nous demandant d’avancer encore plus.

Comme nous n’avançons pas, nous continuons à ressentir la pression, les problèmes, et la souffrance. C’est ce que les kabbalistes nous disent; « vous ne pouvez pas faire ceci! » Ils n’essayent pas de vous persuader, car ils ne peuvent pas vous expliquer la façon qu’a un professeur à d’expliquer à un enfant, vous disant de ne pas agir d’une certaine manière parce que vous ne pouvez pas voir plus avant que votre état actuel. C’est pourquoi ils disent fermenent: « c’est interdit! »; Pour les écouter, vous devez entrer dans un groupe et trouver un professeur.

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En étudiant le Livre du Zohar, chaque personne discerne précisemment ce dont son âme a besoin. En lisant le Zohar, chacun d’entre nous reçoit ses propres impressions, qui sont différentes d’une personne à l’autre.

Tout ce dont parle le Zohar doit nous traverser. Cependant le développement d’une personne ne se produit pas par l’influence de la narration elle-même, mais par la Lumière qui ramène vers le bien. La Lumière éclaire le désir d’une personne, sa matière, qui contient des gènes d’informations; Reshimot. Cela ressemble au travail des cellules souches- la fondation de toutes les cellules dans le corps humain.

Lorsque la Lumière influence notre matière, elle réveille les Reshimot qui sont à l’intérieur de la matière et qui sont spécifiques et uniques pour chaque âme. Avec l’aide de la Lumière, ces Reshimot construisent une certaine structure, une partie de l’âme, en dehors de la matière. Il en résulte que chaque personne doit construire son âme.

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