Question: Comment peut-on avancer par la foi au-dessus de la raison dans le groupe?

Réponse: Sans le groupe, il est complètement impossible de le faire. Soit vous vous unissez avec un professeur comme dans le passé, ou vous vous unissez avec le groupe. Mais il est impossible d’avancer par soi-même.

Quand on parle de la relation entre une personne et le Créateur, nous voulons toujours signifier la présence de l’environnement. Sans lui, je n’aurais rien au dessus de quoi m’élever, rien à corriger. Un plaidoyer pour le Créateur est un plaidoyer pour la correction. Mais la correction de quoi ? La seule chose que j’ai à corriger, c’est mon attitude envers mon prochain. C’est l’égoïsme, le mauvais penchant, la haine sans fondement, les Kelim brisés, le Temple brisé.

Par conséquent, il est évident que ce que nous voulons toujours dire par là que la personne est dans l’environnement correct, avec son groupe. Ce principe provient du mont Sinaï, où une condition a été établie: s’unir comme un seul homme dans un seul cœur. C’est alors seulement que vous recevez la Torah et vous serez en mesure de vous corriger vous-mêmes.

Si, toutefois, vous ne tentez pas de vous unir et d’atteindre la garantie mutuelle, alors que corrigerez-vous ? Dans ce cas, vous ne recevrez pas la Torah. La condition pour recevoir la Torah est une nécessité. Mais si vous ne voulez pas vous unir avec les autres, alors vous n’avez pas besoin de la Torah. Elle n’est prévue que dans le but de corriger la connexion entre les gens.

Par conséquent, à notre époque, où le monde est amené à la situation sans issue de l’interconnexion universelle, quand il devient évident que sans les bonnes connexions entre nous la civilisation touchera à sa fin, les gens devront utiliser la Torah. Ils auront besoin de la Force Supérieure, la force de la Lumière qui va les unir.

C’est la raison pour laquelle la Torah, la méthode kabbalistique, est en train d’être révélée. Toutes les autres méthodes ne peuvent pas être appelée Torah, parce qu’elles ne s’opposent pas au mauvais penchant. Les gens révèlent peu à peu le mauvais penchant dans ce monde et devrons ensuite avoir besoin de la véritable Torah.

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Les états d’« Israël » et des « nations du monde» alternent constamment à l’intérieur d’une personne et ce processus ne dépend pas de lui. Tout ce qu’il doit faire est de « mettre les gaz », s’efforcer de l’avant avec tout ce qu’il possède. Pour ce faire, il faut un lien fort avec le groupe et penser sans relâche à l’avancement spirituel dans le sens du don sans réserve. C’est ainsi que le principe d’« Israël, la Torah, et le Créateur sont un » est réalisé, ce qui est le commandement du Créateur.Plus une personne fait des efforts, le plus souvent ces deux états alternent. C’est à ce moment qu’il est important de ne pas laisser l’un d’eux vous frapper hors de la voie, de ne pas souhaiter demeurer dans chaque état, et ne pas rester collé à l’un d’eux non plus.

Il faut toujours voir l’objectif devant soi et aspirer directement au but, même si le chemin est sinueux et tortueux. Chaque personne tourne tout autour à cause de ses propres Reshimot, comme s’il avançait dans un tunnel qui serpente. Il n’ya nulle part pour s’évader et vous n’aspirez que vers l’avant, en ne faisant pas de calculs sur les virages serrés.

Peut-être que vous voulez arrêter, faire l’expérience de l’état actuel, l’étudier et « le mâcher. » Mais ce ne vous aidera jamais. Essayez de passer en revue tous les lieux à toute vitesse et ne vous inquiétez pas si vous n’êtes pas familier avec le chemin.

La seule façon de comprendre quoi que ce soit vient d’un niveau supérieur. Un enfant ne sait jamais par quel stade de développement il passe maintenant. Il ne comprend que les étapes précédentes. C’est pourquoi les enfants plus âgés peuvent être des instructeurs pour les plus jeunes. La meilleure chose est de mettre en place ce type d’interaction entre les niveaux adjacents.

Par conséquent, nous n’aspirons qu’à avancer, jusqu’à la fin de la correction. C’est seulement là que nous révélerons toutes les racines, tous les états initiaux, intermédiaires et finaux. Quand ils s’entrelacent en un tout, alors vous sera révélé le système en un instant et vous comprendrez tout. Jusque-là il n’y a pas de vérité sur laquelle vous reposer.

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Question: Pourquoi la Lumière nous fait rejeter le plaisir pour venir adhérer à elle ? Cela semble sadique.

Réponse: La Lumière n’a pas de choix. Elle vous a créé avec la volonté de profiter, et maintenant elle veut que vous préfériez être avec Lui, plutôt que de continuer à remplir de plaisir votre désir égoïste. C’est comme si tu aimais une femme bien qu’elle soit laide, c’est-à-dire sans aucun bénéfice personnel.

Chacun de nous veut être aimé tel qu’il est, avec ses défauts. Et la Lumière veut nous démontrer notre amour pour elle, aussi absolu que l’amour de Celui qui nous aime. Nous ne pouvons prouver que nous L’aimons qu’après avoir dépassé le plaisir.

Vous semblez surpris: Comment pouvez-vous aimer quelqu’un qui vous frappe? Mais si je ne m’associe pas avec mon corps et mon égoïsme, que je m’élève au-dessus, et que je ressente que ce n’est pas du tout « moi », alors je n’ai aucune difficulté à tomber amoureux de la Lumière. Et je L’aime non pas en «m’élevant au-dessus de ma souffrance », mais en continuant avec tous les plaisirs !

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Question: Qu’est-ce que la Lumière, si chaque personne La révèle différemment? N’est-ce pas une sensation subjective, plutôt qu’universelle ?

Réponse: La Lumière est l’énergie, ce n’est pas une sensation subjective. C’est comme l’électricité qui, selon l’appareil connecté, peut générer à la fois le froid et la chaleur, elle peut tirer et pousser. Tout dépend du récipient qui reçoit et ressent cette énergie.

Vos désirs déterminent tout. Vous ne savez pas ce qu’est la Lumière et ne le saurez jamais. Tout ce que vous pouvez faire est de préparer vos récipients (désirs) afin d’en recevoir du plaisir dans toutes les formes possibles. Cependant, la Lumière en soi n’a pas de forme; l’énergie est sans forme. Lorsque l’électricité est passée à travers le fil en déplaçant des électrons, c’est déjà une forme revêtue dans la matière; ce n’est pas la force elle-même.

Tout ce que nous ressentons n’est que sensations de nos organes de perception.

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Le Livre du Zohar influe sur une personne d’une manière spéciale. Il suffit qu’une personne puisse lire, écouter, et désirer être connectée, même virtuellement, avec le groupe (tout ne pouvant arriver que dans une faible mesure, dans la mesure où la vie permet à une personne de se libérer pour ce livre), et le Zohar commence à développer l’organe spirituel de la perception en lui. Quand cela se produit, une personne commence à connaître des changements, les stades du développement.Le Livre du Zohar a juste besoin d’être lu. Il serait bon de publier des morceaux choisis dans un format de poche de sorte qu’une personne puisse le lire n’importe où. En vérité, il n’ya pas de moyen plus efficace pour l’avancement que ce livre.

Le Livre des Psaumes ne contribue pas à l’avancement spirituel d’une personne. L’humanité la lu pendant des milliers d’années. Les gens se pacifient tout simplement eux-mêmes.

Cela ne diminue en rien la valeur du Livre des Psaumes, écrit à la mesure de Malkhout tout entière. Après tout, le roi David représente Malkhout, la création tout entière. Comme tous les autres livres « saints » écrits par ceux qui ont atteint le Créateur, ils portent en eux Sa Lumière.

Cependant, comme le Baal HaSoulam l’explique dans l’« Introduction à l’étude des dix Sefirot », la Lumière qui ramène vers le Bien et construit en nous l’attribut du don sans réserve, est plus proche et plus efficace pour nous si elle vient du Livre du Zohar. La lumière du Zohar est la plus puissante.

De toute évidence, la lecture du Zohar doit aller de pair avec l’étude des articles du Baal HaSoulam et du Rabash et l’étude des dix Sefirot. Pourtant, le Livre du Zohar devrait combler tout le temps libre d’une personne.

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Question: Je ne comprends pas l’hébreu pour l’instant, que dois-je faire lorsque nous lisons le Zohar ? Dois-je regarder les lettres ou bien tout simplement écouter le texte?

Réponse: Toutes les langues sauf l’hébreu sont destinées à la communication dans ce monde. L’hébreu, d’autre part, n’est pas une langue parlée, mais le bilan des actions spirituelles de ZAT de Bina (ses sept Sefirot inférieures), Zeir Anpin, et Malkhout sur la matière de Malkhout. Les symboles décrivent ces actions spirituelles.

Alors regardez le texte devant vous comme une séquence de commandes dans un programme informatique: Il s’agit simplement d’un enregistrement des propriétés spirituelles, des forces, et des actions que vous devez effectuer en vous-même. C’est ainsi que je vois l’hébreu. Je ne le traite pas comme une langue littéraire utilisée pour faire circuler le texte en douceur, comme dans d’autres langues.

Même si vous ne regardez pas habituellement les lettres et les combinaisons lors de la lecture des textes kabbalistiques, vous regardez quand même dans le mot et son sens profond. Vous regardez le symbole puisque chaque lettre est toujours un symbole.

L’hébreu a tellement de données, de renseignements cachés au sein de la langue, qu’il est impossible d’en tenir compte dans une traduction. Après tout, la séquence des lettres du texte décrit les Sefirot, l’ordre des actions. Comment cela peut-il être inscrit dans une autre langue?

Dans chaque lettre que nous devrions voir un symbole de certaines qualités spirituelles ou de l’action qu’il implique.

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Question: Comment puis-je m’assurer en pratique que toute la réalité est en moi ?

Réponse: Vous avez besoin de vouloir que cette image transpire en vous naturellement de sorte que vous y viviez. Après tout, c’est la véritable perception.

En faisant cela, vous réaliserez surtout le principe de « aime ton prochain comme toi-même ». Il n’y a pas de parties détachées de vous. Toute la réalité est en vous et l’égoïsme qui se trouve entre la réalité et vous, est comme un obstacle imaginaire qui vous sépare de vos propres composants.

En surmontant cet obstacle et en posant des connexions au-dessus vous corrigez la brisure. L’égoïsme demeure et peut se manifester encore plus fort, tant que vous gardez le renforcement de l’interconnexion de toutes les parties au-dessus, en essayant de les unir en vous. Et puis un Kli (récipient) apparaît qui est 620 fois plus fort et plus puissant qu’il ne l’était avant sa rupture.

Vous utilisez l’égoïsme comme une résistance, en utilisant sa force d’opposition. Vous n’essayez pas de le court-circuiter aux alentours; au contraire, vous vous rendez compte de son potentiel, mais seulement avec l’intention de donner sans réserve. De cette façon l’Aviout (l’épaisseur égoïste du récipient) engendre la Kashiut (la fermeté de l’écran). En d’autres termes, la profondeur, la force du désir engendre la fermeté de l’intention.

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Question: Les gens posent toujours la même question: que devons-nous faire en pratique?

Réponse: Si nous parlons d’une simple action mécanique, le moins vous en faites, le mieux ce sera. Cela fera moins de dommages. Si vous êtes capable de travailler uniquement à l’aide de vos mains, alors ne faites rien du tout, comme il est écrit: « Il est préférable de s’asseoir et de ne rien faire. »

Tout d’abord, nous avons besoin d’utiliser la pensée pour discerner. Cela est vrai en particulier pour ceux qui sont sérieusement engagés dans l’étude la Kabbale, qui vont l’enseigner au reste du monde comme la société éducatrice qui produit tous types de médias et diffuse des informations sur la Kabbale et sa méthode. Dans ce cas, il devrait y avoir beaucoup plus de discernement et très peu d’action.

Cependant, c’est la même chose pour toute l’humanité. Tout le monde doit lui-même s’influencer, ainsi que son désir. Par conséquent, avant toute autre chose, j’ai besoin de réfléchir à quelles actions internes et externes peuvent changer mon désir de sorte que je puisse élever MAN (une prière pour la correction). En substance, c’est ce qui finalise mes actions. Il me suffit de demander, de sentir le besoin de changer, et de venir au don sans réserve, comme le Créateur, de sortir de moi-même pour Lui faire plaisir.

Alors, comment puis-je y arriver? Si je dois effectuer certaines actions extérieures pour cela, je le ferai, mais en substance, les actions intérieures sont des nécessités. Peu importe qu’une personne soit simple, n’importe qui peut s’affecter lui-même pour commencer à désirer ce genre de transformation en passant par différents médias comme le cinéma, la musique et le théâtre. Après tout, chaque personne vit à l’intérieur de ses désirs, et nous devons réfléchir à la façon d’évoquer en nous le désir transformé en don sans réserve.

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Question: Si des gens conviennent que tous les problèmes sont enracinés dans notre égoïsme, alors pourquoi ne pouvons-nous tout simplement accepter de tout partager avec l’autre et décider que tout est collectif?

Réponse: Si nous déclarons que tout est à nous et que nous le partageons entre nous, cela ne résoudra rien. Nous n’allons pas rendre le monde meilleur, mais plutôt nous reviendrions à la distribution socialiste « équitable » des marchandises. Cela ne peut pas corriger le monde. C’est parce que le monde entier n’existe que pour que nous révélions le Créateur.

Sans en tenir en compte, vous vous coupez de la source qui peut changer une personne. À moins que vous n’étudiiez la sagesse de la Kabbale, même au plus petit degré, vous n’aurez pas le pouvoir de changer la nature humaine. Par conséquent, vous allez vous retrouver dans une crise encore plus grave, si ce n’est aujourd’hui, demain.

Nous devons insuffler à tout le monde une dose de sagesse authentique de la Kabbale afin qu’il ait la force qui l’affecte et le transforme. Sinon, nous allons tout simplement commencer en jouant, comme un jeu, la construction d’une nouvelle société.

Cependant, le monde existe-t-il uniquement pour que nous y construisions une vie matérielle confortable? Nous devons expliquer à tous que ce n’est pas le but pour lequel le monde fut créé. Le programme de création est d’amener chaque personne, l’ensemble de la société humaine, à un autre niveau d’existence: le don sans réserve mutuel et absolu afin de dévoiler la force du don inconditionnel total parmi nous. Cette force est considérée comme le Créateur, la Nature Supérieure.

Toutefois, afin de changer notre nature au niveau où nous devons y parvenir, nous devons recevoir une perfusion venant de ce niveau afin que la Lumière qui ramène vers le Bien nous touche. Sinon, comment peut-on grimper jusqu’à ce point ?

À l’heure actuelle, je suis debout sur le niveau inférieur, entre le premier et le second, et je vois comment le degré supérieur grandit devant moi comme un mur.Cependant, ce n’est pas un mur, il s’agit simplement d’une ascension au degré suivant. C’est juste que cette étape est si élevée que cela ressemble à un mur pour moi.

Comment puis-je sauter dessus? La Kabbale me dit: « vous pouvez le faire, il suffit de tirer à vous la force de la Lumière ». Cependant, nous ne pouvons pas le faire tout seul, pas vous ni lui, ni moi. C’est seulement si nous nous sommes unis, tous ensemble. Une personne étudiera plus et une autre moins. Une partie sera la réalisation d’actions et l’autre d’avoir des intentions. Chacun va faire ce qui lui convient ou de son mieux.

Toutes les personnes sont les mêmes: une personne ne veut pas tellement penser et préfère agir, l’autre résout tout seulement en pensée. Toutefois, lorsque tous s’unissent comme un seul, tout fonctionne pour le mieux. Les deux sont nécessaires.

Toutefois, nous avons à expliquer tout cela à une personne. Elle a besoin de comprendre la vie et le monde où elle vit. La profondeur de la descente dépend d’elle. Il ne fait aucune différence qu’une personne traite les choses la plupart du temps dans l’esprit et l’autre dans ses sentiments. Mais tout le monde aura une connexion avec la Lumière.

Par conséquent, le Baal HaSoulam écrit que tout le monde doit retourner à l’école. La question est seulement qui devrait étudier et pour combien de temps. Après tout, tout le monde fait en quelque sorte des études afin de survivre, n’est-ce pas?

Aujourd’hui, vous ne trouverez pas un agriculteur qui n’ait pas étudié quelque part. Si on vous dit que demain il y aura une horrible tempête et que vous devriez apprendre comment vous en échapper, tout le monde serait d’accord pour étudier, n’est-ce pas? Tout le monde est obligé d’apprendre par les catastrophes naturelles qui ont lieu partout en ce moment. Nous offrons à l’humanité un moyen d’apprendre comment atteindre le bonheur, ce que tout le monde serait heureux d’apprendre.

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Toute la sagesse de la Kabbale parle uniquement des actes du don sans réserve qui se réalisent dans notre connexion mutuelle. La réalité toute entière, sauf ce monde, existe dans le don sans réserve. Ce monde nous apparaît dans la propriété opposée où chacun reçoit pour lui-même autant que possible. Dans cette tendance à «consommer en soi-même » nous faisons l’expérience de notre réalité corporelle.Imaginez de minuscules petits désirs dispersés sur une surface plane. Si chacun d’eux à l’intention de faire un profit maximal en prenant avantage de tous les autres, ils créent un lien mutuel qui est considéré comme «ce monde», dans toutes les formes de sa matière. Dans ce cas, les gens sont liés par la hiérarchie, le mariage, les enfants nus, l’union, et tout cela se passe en fonction de leur intention de retirer du plaisir des autres. Et c’est la façon dont ils se règlent entre eux.

C’est ce que nous appelons «notre monde», «cette réalité», à tous ses niveaux: minéral, végétal, animal, et parlant (humain). Nous voyons les autres comme proches ou lointains, cela dépend d’un degré plus ou moins grand, mais tout cela est conforme à notre intention d’éprouver du plaisir.

Nous construisons cette réalité nous-mêmes, avec nos intentions de profiter de tout ce qu’il y a. Mais si quelqu’un dit: «Non! Je veux me relier aux autres avec l’intention de donner sans réserve, pas pour recevoir », il fera l’expérience de sa nouvelle attitude envers la même réalité en tant que monde spirituel. C’est décrit comme: « J’ai vu un monde inversé».

Tout est déterminé par l’intention. Pour passer de l’intention « pour moi » à l’intention de donner sans réserve signifie traverser la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité). Dans cette intention du don sans réserve, il y a 125 degrés, jusqu’à ce qu’on atteigne une intention parfaite, le don sans réserve absolu.

La réalité que nous percevons à l’heure actuelle dans l’intention de l’auto satisfaction est imaginaire. Il nous est donné uniquement pour que nous puissions l’utiliser comme un tremplin pour percevoir la réalité.

Nous avons reçu exprès cette attitude égoïste envers les autres pour que nous puissions travailler sur nous-mêmes en commençant par cela et plus loin, passer à l’attribut du don sans réserve, et en montant les 125 degrés spirituels, explorer de plus en plus le lien entre nous, c’est-à- dire escalader les échelons des mondes spirituels. Seule notre intention détermine ce que nous vivons, soit ce monde-ci, soit le monde Supérieur.

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