Question : Comment s’assurer d’être digne de recevoir la Torah, d’être prêt à se porter garant les uns des autres ?

Réponse : Si une personne est prête à se porter garante pour autrui (et nous savons que recevoir la Torah implique d’être « comme un seul homme avec un seul cœur »), alors, bien sûr, ce qu’elle désire réellement recevoir n’est pas la Torah !

Si une personne souhaite être prête à devenir « comme un seul homme avec un seul cœur », et qu’elle en est incapable, cette tâche lui paraît comme une montage. Cela signifie que l’impulsion d’agir « pour recevoir » lui est insupportable et qu’elle souhaite agir « pour donner sans réserve », c’est-à-dire être « comme un seul homme avec un seul cœur ».

Cela signifie unifier les points dans le cœur. C’est la seule correction que la Torah apporte, rien de plus. Notre présence au pied du Mont Sinaï, avec tous nos doutes et toute notre haine, sert un seul but : opérer la transformation d’agir « pour recevoir » à une attitude « pour donner sans réserve ». Pour donner sans réserve signifie unir tous les cœurs et former un récipient (Kli) commun pour recevoir la Torah. Sans cela, ce que l’on reçoit alors ne sera pas la Torah, mais autre chose, une sorte de science.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que la préparation à la réception de la Torah ? – 1 » du 12/02/2026

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Question : Qu’inclut la compréhension de la solidarité (Arvout) ? Pouvez-vous la décrire brièvement ?

Réponse : Tout comme pour les alpinistes : c’est uniquement ensemble que nous pouvons atteindre le but. Je dois vous considérer comme moi-même, comme mon égal. À égalité ! Je vous encourage à chaque mouvement comme je m’encourage moi-même.

Commentaire : C’est compréhensible pour les alpinistes car sinon ils chutent, et ils le voient. Mais ici, on revient constamment aux goûts de ce monde, et ils nous rendent heureux.

Ma Réponse : Cela fait partie du même programme de soutien mutuel, de conscience mutuelle que nous avançons dans cet état et que nous devons nous soutenir mutuellement. Nous devons nous en rendre compte. Et il devrait également y avoir un soutien mutuel en cela, c’est-à-dire simplement se soucier de ce qui arrive aux autres, car sans cela vous n’atteindrez pas votre but.

Et puis, soudain, sous l’influence de la Lumière supérieure, vous commencez à avoir un sentiment pour eux, qu’ils deviennent importants pour vous, plus importants que vous-même.

C’est comme dans notre monde, lorsque vous commencez à prendre soin de l’enfant de quelqu’un d’autre et qu’il devient important pour vous, vous commencez à l’aimer. C’est l’influence de la Lumière supérieure.

Question : Mais n’est-ce pas une anxiété obsessionnelle lorsqu’ils essaient de vous forcer à aller tantôt à droite, tantôt à gauche ?

Réponse : Non. Essayez.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Comment tromper l’égoïsme » du 18/05/2010

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Nous devons aborder toute manifestation du mal dans le monde avec l’état d’esprit selon lequel je suis responsable de ce qui se passe, pas simplement de manière philosophique mais réellement.

Lorsque vous percevez l’ensemble du système dans lequel vous existez, non pas de manière abstraite mais clairement, alors tout événement négatif dans le monde entraîne une profonde prise de conscience : « C’est ma faute ! »

Une autre personne n’est pas à blâmer : « Le mal est simplement passé par moi et les a atteint, et c’est pourquoi ils ont mal agi. »

C’est ce que signifie la solidarité absolue (Arvout) ; c’est lorsque personne n’est responsable d’elle-même mais seulement des autres. C’est aussi ce que signifie le véritable amour ; c’est lorsque vous sortez de vous-même et que seuls les autres comptent pour vous.

À ce moment-là, votre propre « moi » disparaît ; vous vivez en eux. Et vous n’avez rien à craindre pour vous-même. Qui êtes-vous ? Vous n’êtes qu’une manifestation à l’intérieur des autres. Votre « moi » est partout ; il est dans les autres.

Et c’est à ce moment-là que vous commencez à ressentir la véritable infinité. Vous la remplissez et elle devient vôtre.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les attirbuts négatifs » du 14/06/2010

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Question : Chaque ami qui est dans le même bateau a été choisi par le Créateur. Je dois partager ses ennuis et ses obstacles. Que devrais-je faire s’il me semble qu’il perce un trou dans le bateau ?

Peut-être, comme vous l’avez dit, qu’il est temps de quitter ce petit bateau et de monter à bord du grand navire appelé Bnei Baruch ?

Réponse : Je pense que le plus important est de simplement s’accrocher les uns aux autres. Sinon, nous nous perdrons dans cette mer déchaînée et notre petit bateau ne nous sauvera pas.

Laissons donc de côté ce que nous pensions autrefois être important et concentrons-nous sur ce qui compte vraiment : par mon comportement dans le groupe, je dois créer une force positive autour de moi qui nous unira.

Essayons de faire cela au moins jusqu’au congrès. Nous pourrons le tester et en parler ensuite.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout [solidarité] » du 21/01/2025

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Question : Lorsqu’un ami chute et qu’il est extrêmement difficile de sortir de cet état, comment le groupe peut-il aider ?

Réponse : Le groupe devrait descendre au niveau de l’ami, se connecter à lui, puis attirer sur lui la force du Créateur et commencer à s’élever avec l’ami comme un ascenseur. Nous prenons l’ami tombé « en nous-mêmes », et il s’élève ensemble avec nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Continuer le congrès avec une ascension » du 14/09/2024

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Question : Comment peut-on rester constamment dans la solidarité (Arvout) afin que le Créateur ne fasse pas que nous nous souvenions de lui par des obstacles tels que des accidents, des procès ou des problèmes de santé ?

Réponse : Je ne pense pas que le Créateur nous rappelle le manque de solidarité d’une telle manière ; ce sont vos suppositions. Nous sommes à l’origine de tous les problèmes par notre égoïsme accru, non pas en ne participant pas à la solidarité . Ne pensez pas à la gouvernance du Créateur de cette façon.

Nous avons un système d’autogestion entre nos mains, en partie bien sûr, mais toujours entre nos mains, et nous devons donc être pleinement orientés vers le Créateur.

Mais ne prétendez en aucun cas  qu’une brique m’est tombée sur la tête, parce que je ne suis pas dans la responsabilité mutuelle.  Non, ne pensez pas ainsi. Sinon, vous vous égarerez dans de très mauvaises philosophies.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions du Kli mondial » du 28/02/2020

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Question : Je comprends que les femmes ne peuvent pas se connecter directement les unes aux autres, mais que les hommes le peuvent. Comment ressentirons-nous notre connexion ? Est-ce que cela se fera à travers les hommes et non directement entre elles ?

Réponse : Vous ressentirez à la fois votre connexion et votre connexion aux hommes dans la mesure où vous pourrez vous rapprocher les unes des autres.

Il n’y a aucune différence entre une connexion mâle et une connexion femelle. La connexion entre les femmes est encore un peu plus simple. Lorsque les femmes commencent à penser à un objectif plus élevé, leur égoïsme terrestre ne les dérange pas tellement en général.

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Question : S’il y a des amis dans la dizaine qui ne sont pas prêts à être dans la solidarité (Arvout), alors est-il peut-être nécessaire de diviser la dizaine ?

Réponse : Il s’agit d’un cas extrême. Que peut-on attendre d’une personne qui commence tout juste à étudier ? Comme à l’école dans les premières années, l’enfant ne comprend pas du tout où il se trouve.

Une personne répète, apprend et se connecte avec des amis, mais ce n’est que lorsqu’elle commence réellement à entrer dans le système de la garantie mutuelle que cela est considéré comme le début de son travail spirituel. Il n’est pas nécessaire de compter ni par années ni par degrés, il suffit de persister.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « L’Arvout (solidarité) » du 03/10/2023

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Question : Quelles relations devrait-il y avoir entre les amis d’un groupe kabbalistique ?

Réponse : Les relations entre amis dans un groupe sont très compliquées. Chacun devrait donner aux autres la pleine confiance qu’il les aime, qu’il se soucie d’eux, et qu’un ami dans ses bras est comme un bébé dans les bras de sa mère.

En lui donnant ce sentiment, c’est comme si je lui imposais la sensation de l’état supérieur, lorsqu’il peut penser aux autres et non à lui-même. Vous le désarmez, vous neutralisez son ego, et il pensera inévitablement aux autres. Il ne pourra pas penser à lui parce que vous l’avez neutralisé. Vous lui avez donné le sentiment que vous lui apporteriez tout ce dont il a besoin. Ensuite, il peut aller dans le monde spirituel.

Pouvez-vous imaginer à quel point nous sommes dépendants les uns des autres ? C’est une solidarité (Arvout). Ce n’est pas que j’y pense, que je le ressente et que je le mesure, mais mes amis, avec leurs pensées et leurs préoccupations à mon égard, me mettent dans un tel état.

Je ne peux rien faire, je passe involontairement dans le don sans réserve et la sortie de moi-même parce que je n’ai rien à faire à l’intérieur de moi. Rien du tout ! Ils m’ont tout pris et c’est comme si j’avais dit : « Ne vous inquiétez pas pour vous-mêmes, tout dépend de nous. »  Alors je n’ai pas le choix, je commence à penser extérieurement : comment puis-je à travers eux faire la même chose avec le Créateur ?

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les soins maternels » du 31/12/2012

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