Question : Quelles sont les différentes astuces qui aident une personne à atteindre le but de la Création ?

Réponse : Supposons que je regarde quelque chose et qu’un désir intense pour cette chose m’envahisse. Pour modifier mon désir, je commence à écouter de la musique. La musique éveille en moi un désir différent, peut-être plus subtil ou plus élevé, mais qui n’est pas encore véritablement orienté vers le but.

Ensuite, j’ouvre un livre. Parmi les ouvrages de Kabbale que j’étudie habituellement, je choisis celui qui est susceptible de m’influencer à cet instant précis en éveillant un désir plus élevé, plus conscient et délibérément orienté. Ainsi, en utilisant les moyens extérieurs qui m’entourent, je provoque un changement dans mon désir. Toutefois, par moi-même, je suis incapable de changer le désir de recevoir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Ce que signifie que ‘Loi et droit’ est le nom du Créateur dans le travail » du 14/07/2026

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Le Livre du Zohar et Le Talmud des dix Sefirot (TES) sont deux sources véritablement monumentales de pouvoir spirituel. Le Livre du Zohar, avec son commentaire Soulam (« L’Échelle »), et TES, qui est un commentaire de l’Arbre de vie du Ari, sont deux œuvres fondamentales.

Il convient de préciser qu’il ne s’agit pas de simples livres, mais de sources qui présentent le système spirituel lui-même. Par conséquent, lorsque je les étudie, j’attire la Lumière et son influence sur moi.

Question : Mais vous les étudiez en tant que kabbaliste ayant déjà atteint la perception spirituelle ?

Réponse : Pas nécessairement. Cela n’a pas d’importance.

Même ceux qui ne comprennent rien à ce qu’ils lisent, en lisant ces sources et en étudiant le système interne dans lequel ils existent, reçoivent une illumination de la Lumière qui les rapproche des degrés spirituels.

Dans quelle mesure doivent-ils traverser ces degrés et les comprendre ? Dans la limite des capacités de leur âme, jusqu’à ce qu’ils atteignent le Monde de l’Infini et y prennent leur place, la place d’où ils sont descendus jusqu’au niveau de notre monde.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les propriétés de notre génération » du 30/09/2010

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Commentaire : Tant que vous n’êtes pas entré dans le monde spirituel, ce que vous lisez dans les livres, comme « fais ceci, ne fais pas cela », ne vous est d’aucune utilité, et pourtant, c’est très important.

Ma Réponse : Tant qu’une personne n’est pas entrée dans le monde spirituel, il est évident qu’elle ne peut pas discerner quels commandements (Mitsvot) sont à accomplir et lesquels sont interdits. Elle ne perçoit pas la structure de son âme : quels Kelim (récipients) elle possède en dessous du Tabour (nombril) et lesquels au-dessus du Tabour, quels désirs elle peut utiliser pour donner sans réserve et lesquels elle ne le peut pas.

Commentaire : Mais on peut simplement lire ce qui est écrit dans les livres.

Ma Réponse : Tout est écrit dans les livres, mais vous ne pouvez pas utiliser ces informations comme base pour une introspection. Ce n’est qu’au moment où, tenant le livre entre vos mains, vous lisez et ressentez, ou que vous percevez soudainement quelque chose par vision intérieure et que vous distinguez ces choses en vous, que vous vous souvenez où cela est décrit de cette manière. On appelle cela « l’âme d’un homme lui apprend ». Ensuite, on passe à la Kabbale pratique et on effectue les corrections sur son désir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Tout Israël a une part dans le monde à venir » du 23/04/2026

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Question : Si je prends plaisir à œuvrer pour les amis du groupe, est-il judicieux de réprimer ce plaisir, comme si je disais « Je prends du plaisir, mais je ne veux pas en profiter » ?

Réponse : Il ne faut pas réprimer le plaisir, quel qu’il soit, surtout celui qui se présente à vous sur le chemin du travail spirituel. Au lieu de simplement apprécier ce que vous avez, vous devriez examiner d’où vient ce plaisir et rechercher la joie dans le chemin lui-même, dans la similitude de qualités avec celui à qui vous souhaitez ressembler, celui dont vous vous rapprochez.

Le plaisir est le but, mais la question est de savoir de quel genre de plaisir il s’agit. La pensée « de réjouir les êtres créés » est à la fois le commencement et la fin de la création.

Si vous voulez atteindre le Créateur, vous devez parvenir à la sensation que la Torah est la science de la vie. Le Baal HaSoulam explique cela dans Le Talmud des Dix Sefirot. Il ne suffit pas d’accomplir des actes de don sans réserve, il faut en avoir du plaisir et recevoir la plénitude de la Lumière suprême. Si une personne souffre sur ce chemin, cela signifie qu’elle est sous l’emprise des Klipot (écorces) et non sous le contrôle de la sainteté.

Chaque instant de souffrance déconnecte une personne du Créateur. Car si le Créateur est la source du plaisir, comment pouvez-vous souffrir tout en restant connecté à cette source ? C’est impossible.

Tout état corrigé doit être empli de joie.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Il faut toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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Question : Pouvez-vous donner un exemple de la façon de s’élever au-dessus d »un état égoïste ?

Réponse : L’état le plus fréquent qu’une personne traverse est celui où un événement « désagréable », une sorte d’incident négatif, est orchestré d’en haut, puis manipulé, soi-disant pour le révéler au monde entier. De ce fait, la personne se retrouve dans un état de contrainte, d’anxiété intense et de stress, craignant terriblement pour sa réputation.

Elle subit des pressions venant d’en haut pour montrer à quel point elle s’aime et à quel point elle est réticente à sacrifier son ego pour toute pensée spirituelle, à quel point elle est même prête à fuir le travail spirituel juste pour ne pas être exposée ou se révéler d’une manière ou d’une autre, afin que son insignifiance ne soit pas montrée. Ce sont là les exercices habituels exécutés d’en haut sur notre égoïsme.

Il est facile d’en parler, mais lorsqu’on se trouve réellement dans de tels états, les vivre pleinement est presque impossible. On oscille constamment sur cette frontière : soit la spiritualité est importante pour moi, soit mon ego, ma honte. On ne cesse d’examiner et de réexaminer cette question. Cet état est donné pour qu’on s’efforce constamment de comprendre qu’il faut suivre la voie du don sans réserve et s’élever au-dessus de sa honte. On ne peut l’ignorer.

Je crois qu’un jour des films et des livres seront créés sur ce sujet et que viendra le temps où ils seront publiés, non seulement sous une forme purement didactique comme aujourd’hui, mais aussi dans des styles plus populaires et accessibles à un plus grand nombre.

Nous savons qu’aujourd’hui nos sources ne sont comprises que par un faible pourcentage de la population. Par conséquent (comme le rêvait le Baal HaSoulam), nous devrons écrire de nouveaux livres, créer de nouveaux films et de nouveaux outils médiatiques qui permettront à chacun d’atteindre émotionnellement ces états, car la raison seule ne suffit pas. Ces outils devraient préparer l’individu, par le biais des sentiments, des définitions intérieures et des analyses internes, à la perception des influences spirituelles.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Au-delà du Makhsom » du 12/09/2025

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La première tactique consiste à s’habituer à ne rien recevoir pour son propre plaisir, même les choses permises et nécessaires à l’existence du corps, comme manger, boire, dormir et autres nécessités (Le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot »).

Question : Comment cet exercice nous rapproche-t-il de la spiritualité ?

Réponse : Cet exercice nous amène à un état où nous demandons, nous nous tournons vers le Créateur et prions pour qu’Il nous illumine d’une Lumière qui apaisera notre désir de recevoir, afin que nous ne ressentions aucune différence, que nous recevions plus ou moins.

C’est précisément ce que nous devons comprendre.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/11/2025

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Question : Malkhout s’élève jusqu’à Zeir Anpin où la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) est attirée et un Zivoug (accouplement) se produit. Cette Lumière Réfléchie ne provient pas du Partsouf précédent, mais de la Lumière Environnante (Ohr Makif) qui avait été précédemment rejetée.

Quelle est la différence entre la Lumière Réfléchie de Hochma du niveau précédent et la Lumière Réfléchie du niveau actuel ? S’agit-il d’une nouvelle portion de la même Lumière ou y a-t-il des différences au sein même de la Lumière ?

Réponse : Il existe une différence considérable entre ces Lumières. Au niveau précédent, il s’agissait du Partsouf Keter, et maintenant du Partsouf Hochma, et diverses interactions ont lieu entre elles.

Je pense que nous devrions mémoriser mécaniquement ce qu’a écrit le Baal HaSoulam, et plus tard, une fois que nous l’aurons ressenti par nous-mêmes, cela deviendra progressivement clair comment ces Lumières entrent, sortent et alternent les unes avec les autres.

Question : Chacun d’entre nous qui s’engage dans la correction méritera-t-il d’attirer une Lumière nouvelle ?

Réponse : Oui, chacun attirera la Lumière qui est attirée par son âme, sa Malkhout.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/10/2025

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Question : Vous avez évoqué à plusieurs reprises comment la création se tourne vers le Créateur et peut réguler sa connexion avec Lui. Comment pouvons-nous, en lisant TES (Le Talmud des dix Sefirot), nous orienter vers une plus grande connexion avec le Créateur ?

Réponse : D’après ce que nous lisons, vous devriez comprendre que notre tâche la plus importante est de nous revêtir autant que possible du désir de donner sans réserve (ce que nous étudierons plus tard comme étant la Lumière Réfléchie ou Ohr Hozer) et de ressentir le Créateur, de Le percevoir et de fusionner avec Lui dans cet état.

En d’autres termes, tout comme Il se révèle en nous influençant, nous devons nous aussi nous révéler en L’influençant.

Comment cela se manifeste-t-il ? Très simplement : nous devons recevoir du Créateur le désir de donner sans réserve que nous devons Lui renvoyer.

Dans cet état, nous devenons pareils, complètement identiques à Lui. Le Créateur, en nous envoyant la Lumière, nous influence et nous, en recevant la Lumière, L’influençons à notre tour. Il s’ensuit que le Créateur nous remplit ; tel est Son but. Et malgré notre désir de ne pas la recevoir, nous acceptons la Lumière du Créateur et fusionnons avec Lui.

Extrait de la 2e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/09/2025

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Question : Le système décrit par le Baal HaSoulam dans Le Talmud des dix Sefirot (TES) nous est-il révélé comme la réponse du Créateur à notre question ?

Réponse : Oui.

Question : Comment pouvons-nous construire cette question pour découvrir ce que le Baal HaSoulam a écrit ?

Réponse : Lisez ce que vous étudiez et essayez de formuler plusieurs questions à partir de ce que vous avez lu. Vous verrez alors si le Créateur y répond.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 31/08/2025

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Question : Vous avez dit que nous avons la possibilité d’attirer la force qui nous corrigera.

Mais nous étudions que cette force vient d’elle-même et nous donne la possibilité d’élever MAN (Mayin Noukvin, les eaux féminines), d’accomplir certaines actions. Comment pouvons-nous l’attirer ?

Réponse : Ce qui nous est demandé, ce sont des clarifications, c’est ce que nous devons faire en plus de l’étude, et comment être interconnectés les uns aux autres afin que nos forces s’unissent et se renforcent. C’est ce que nous devons étudier et réaliser.

Question : Comment vérifier si notre intention est dirigée vers nous-mêmes ou vers le don sans réserve ?

Réponse : Continuez à vérifier et à vous poser constamment cette question, et vous verrez comment cela se révélera progressivement en vous.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/08/2025

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