Il peut sembler plus agréable de lire Le Zohar paisiblement, sans exercer aucun effort. Mais nous devons exiger l’intention pour chaque mot, et ce n’est pas simple. Nous ne devons pas consentir à lire tout simplement Le Zohar et laisser passer le mot par les oreilles. Au contraire, chaque mot doit représenter une opportunité de percer dans le texte, comme pour rentrer dans lui.Je lis, et chaque mot est utilisé comme une place pour me remplir moi-même avec l’intention, l’union, et la connexion. Je me rends compte que chaque mot peut ajouter à cette connexion.

C’est la seule façon dont nous devrions lire Le Zohar. Puis, la Lumière viendra unir les deux qualités opposées, Abraham et Isaac, ainsi que tout ce qui est inclus entre eux, dans l’attribut de la ligne médiane appelée Jacob ou Israël.

La propriété miraculeuse du Livre du Zohar réside précisément dans la ligne médiane qui unit le bien et le mal ensemble. Et c’est précisément dans leur lien exact que se révèle à nous le Créateur, la source de tout.

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Une question que j’ai reçue: Vous avez dit que les élèves de Rabbi Akiva ont écrit Le Zohar et le Talmud. Pourriez-vous préciser qui exactement?

Ma réponse: Je l’ai dit pour souligner que la Torah nous est venue de Rabbi Akiva et que ses étudiants nous l’ont présentée sous la forme de la Torah révélée, du Talmud et de la Torah dissimulée,la Kabbale.

Rabbi Akiva avait cinq grands étudiants (sur 24,000): Rabbi Meir, Rabbi Yossi, Rabbi Yehouda Hanassi, Rabbi Shimon Bar Yo’haï (Rashbi), et Rabbi Elazar Ben Shamoa. Rabbi Yehouda Hanassi (un étudiant parmi les cinq grands étudiants de Rabbi Akiva) a terminé la Michna. Rabbi Shimon Bar Yohaï (Rashbi) a écrit Le Zohar.

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Nous pouvons voir que la science de la Kabbale se développe et entre dans le monde à partir du centre, de la source. Dans notre génération, la source de la connaissance et la méthode de correction est ici, dans le groupe central Bnei Baruch.S’il existe un groupe dans le monde ou toute personne qui pense qu’elle est capable de mener elle-même ou le groupe vers le but correctement, elle se fait des illusions en raison d’un malentendu, la structure du système d’âmes dans laquelle notre monde est revêtue. Le Baal HaSoulam écrit dans l’«Introduction au livre de Zohar » que tout se développe toujours de l’intériorité vers l’extériorité, ou du Niveau Supérieur vers celui du bas. La même chose s’applique à l’influence sur notre monde ainsi que sa réalisation: d’abord une personne qui monte au Niveau Supérieur, et de là, elle peut alors voir et influencer le niveau inférieur.

Par conséquent, la diffusion, l’influence, la correction, et les leçons ne doivent venir que d’ici, le centre. Le rôle des différents groupes est de prendre part à la création de matériaux et de les diffuser tout en les soumettant au centre de toutes les manières semblables à la façon dont toutes les pièces d’un organisme agissent , de façon coordonnée sous la gouvernance d’un chef partagée par tous. Rien ne peut commencer au milieu de l’échelle, de la pyramide, ou d’un groupe particulier, de même que la structure de l’univers est strictement déterminée et décrite.

Le Baal HaSoulam écrit au point 57 de l’ «Introduction au livre du Zohar » que si un millier de personnes aveugles sont dirigées par une seule personne qui peut voir, alors ils seront tous en mesure de le suivre, mais s’il n’y a pas de leader, ils vont tous périr. De même, on observe une mission spéciale de la part de l’humanité appelée « Isra-El »(Signifiant » Droit vers Dieu ») car la lumière de la correction passe par elle à l’ensemble de l’humanité. Le Baal HaSoulam décrit cette hiérarchie stricte et immuable dans l’article ci-dessous.

Par conséquent, chaque personne au sein de ce système doit être reliée au niveau supérieur ainsi qu’au niveau inférieur. Au-dessus de nous sont nos maîtres, les sources, les ancêtres et les kabbalistes des générations précédentes de qui nous apprenons et par les enseignements desquels nous vivons. Au-dessous de nous sont nos élèves, tous ceux qui viennent chez nous qui souhaitent se connecter à nous. Cette hiérarchie doit être maintenue parce que nous ne sommes tous en mesure de recevoir que du Haut (voir l’article du Baal HaSoulam « La foi dans le Maître »).

Toutefois, si une personne ou un groupe décide d’agir de façon indépendante, ils pourraient préférer l’extériorité à l’intériorité. Ils remplaceront ainsi le supérieur par l’inférieur, auquel cas il serait nécessaire de les corriger immédiatement ou de les exclure du système commun. De l’étude de la structure de l’univers, nous voyons qu’il n’y a pas de « démocratie », mais une soumission stricte au Niveau Supérieur, à celui d’En-Haut (le Créateur) par exemple.
Grâce à la connexion entre les groupes et leur structures,nous mettons en oeuvre actuellement la construction d’un système qui sera étendu au monde entier, comme le Baal HaSoulam a écrit dans l’article «La dernière génération ». Alors, notre monde deviendra similaire au Monde Supérieur. Alors où est la liberté de chaque personne? elle se trouve dans le choix de la bonne connexion avec l’environnement et de soumettre à ce dernier de manière à atteindre la similitude avec le Créateur. Ceci n’est atteint que si l’on est connecté au Seul Supérieur, que si on reçoit de Lui, et qu’on effectue ses mêmes actions, le long de la même chaîne de degrés. Ainsi, la liberté de la volonté de chaque personne réside dans dans la préférence de l’interioritéé sur l’extériorité en dépit de ses troubles personnels égoïstes ou de ceux se produisant envers le groupe.

Comme le Baal HaSoulam écrit dans le point 60 de l’«Introduction au Livre du Zohar, » l’action de chaque personne corrige ou ruine le système tout entier. Évidemment, c’est une dictature, mais elle vient d’En-Haut, à partir du Créateur, et nous devons tous l’accomplir en nous soumettant au Supérieur et en devenant semblable à Lui. En outre, nous attirons l’inférieur, selon une hiérarchie fixe. L’égalité absolue ne sort qu’à l’état final corrigé où tout le monde devient égal grâce au Don sans réserve mutuel.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi est-ce que dans le processus de correction certaines personnes s’efforcent-elles activement vers la spiritualité, aspirent à enseigner et à créer la méthode de correction, tandis que d’autres ont d’énormes désirs terrestres et se bornent à un rôle passif dans ce processus en aidant quelque fois ?Ma réponse: Cette division existe, mais elle n’est pas aussi tranchée, car même les gens qui aspirent à la spiritualité sont divisés en différents niveaux. Nous savons que dans notre monde, aussi, il y a des gens qui simplement «font » ainsi que d’autres qui veulent quelque chose de plus. En conséquence, chaque personne occupe une certaine position qui suffit à la satisfaire et elle ne veut pas d’une plus grande responsabilité au-delà.

Il y a plusieurs raisons qui semblent justifier pourquoi il en est ainsi, mais, en substance, tout est déterminé par son désir. Toute l’humanité est construite comme une pyramide, y compris la partie de l’humanité qui aspire à la spiritualité. Certaines personnes sont prêtes à continuer jusqu’à la fin et ne s’arrêteront pour rien jusqu’à ce qu’elles atteignent l’équivalence avec le Créateur. Elles ne vont pas se contenter de moins. Chaque personne trouve sa place selon son désir, son travail, ses efforts, et son aspiration intérieure. Tout est déterminé par la racine de son âme, car c’est ce qu’on a à réaliser.

Il n’y a pas d’âme supérieure à celle de Moïse, il est le chef spirituel qui a conduit la nation tout entière de l’exil à la liberté spirituelle, accomplissant ainsi une grande correction dans les âmes. Toutefois, cette correction ne s’est produite que dans une partie des âmes, alors que maintenant nous sommes en attente du Messie qui va assurer la correction générale du monde entier. Le Messie n’est pas une personne, mais c’est la Lumière qui va faire sortir chacun d’entre nous de l’exil spirituel (en hébreu, le mot Machia’h vient du mot Moshech – tirer).

Peut-être y aura-t-il un chef spirituel sous la forme d’une personne parce que les gens sont capables de percevoir la méthode de la correction et d’en voir un exemple justement dans cette forme. Alternativement, il pourrait s’agir d’un groupe qui tiendra la direction spirituelle du monde entier et donnera l’exemple de la façon de travailler ensemble tout en rejetant l’égoïsme personnel et en élevant le Créateur. Ils seront en mesure d’expliquer l’objectif de la création pour tout le monde, pour montrer ce que demande le Créateur, et de donner l’exemple d’amour et de Don sans réserve,une union spirituelle. Celle-ci constituera le Sanhédrin, la direction spirituelle du monde.

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je m’assurer que ma demande est correcte et qu’elle est dirigée vers la correction?

Ma réponse: Si une personne étudie avec nous, ses intentions sont constamment corrigées, l’une après l’autre, et elles se réunissent. C’est comme si un correction « virale » se produisait entre les amis. Nous nous donnons l’un à l’autre la possibilité d’être corrigés puisque nous sommes connectés en un seul système d’âmes. C’est la plus grande correction de toutes les corrections possibles.

Par elle-même, une personne n’est capable de rien, mais si elle a un désir et cherche à s’unir avec d’autres, cela fonctionnera aussi bien que son ego (également appelé Pharaon et la lourdeur du cœur) le lui permette. Par conséquent, une personne n’a pas besoin d’effectuer un calcul pour elle-même quant à savoir si ses efforts ont porté fruit. Par elle-même, une personne ne pourra jamais se corriger et elle ne peut même pas évaluer correctement son intention.

Nous devons apprendre ensemble, pour sentir notre unification avant les études, et aspirer à apprendre comme un seul homme avec un seul coeur afin d’attirer la Lumière environnante sur nous.

Chaque leçon présente l’opportunité d’unifier et d’atttirer la Lumière qui corrige, et ainsi chaque leçon est comme la réception de la Torah sous le mont Sinaï. Après tout, nous avons besoin de recevoir la Torah qui est la Lumière qui réforme. Comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais instinct, et j’ai créé la Torah pour le corriger ». Par conséquent, nous nous trouvons sous le mont Sinaï, à chaque instant donné. Recevoir la Torah, la Lumière quiramène vers le bien, c’est à la condition que nous devenions comme « un seul homme dans un seul coeur ».

Les calculs individuels ne sont pas applicables, le succès dépend de tout le monde ensemble, chacun selon ses capacités, en s’unissant dans les conditions qui sont assignées d’En-Haut. Le succès dépend de l’effort solidaire qui vient de nous en bas. Par conséquent, nous devons en permanence, nous presser sans relâche. En conséquence, nos efforts s’accumuleront dans un grand compte et, enfin, la révélation se produira.

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La science de la Kabbale parle beaucoup des intentions: ce que nous devrions penser, aspirer à, et désirer. Pourtant, en réalité, l’objectif est la correction de la brisure dans nos racines, la rupture qui a brisé la racine en de nombreuses parties ou âmes. Ainsi, la correction consiste à unir les âmes. Ceci est l’intention la plus importante, qui devrait être présente dans toutes nos actions.Pour ce faire, notre perception de la réalité va changer, ainsi que notre attitude devant la vie, ce monde, le monde spirituel, le Créateur, nous-mêmes et notre environnement. La chose la plus importante est le désir de s’unir et de se connecter les uns aux autres tout en corrigeant le lien entre nous, changer le rejet et la haine en union et amour, de sorte que le Créateur soit révélé à l’intérieur de la connexion.

Cela devrait également être l’objectif principal en étudiant Le Livre du Zohar parce qu’il nous donne la force avec laquelle nous pouvons vraiment corriger la brisure en nous

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Bientôt, la science de la Kabbale sera très demandée parce que sans elle, un individu ne sera pas en mesure de survivre dans un monde complètement global. Il sera de plus en plus évident que nous n’avons pas les désirs ou les qualités qui correspondent ou sont appropriées au monde qui est actuellement en cours de nous être révélé.La lumière du Le Livre du Zohar crée en nous une sensation et une compréhension de l’unité globale. De là, nous recevons une occasion de comprendre ce monde, de le voir correctement à travers la matrice que la Lumière crée en nous. Puis plus tard, nous voulons que la force de la nature, qui a créé le monde global qui nous est révélé maintenant, nous touche de la même manière et nous fasse devenir appropriés à elle. Nous voulons que notre système interne soit similaire au système de la nature qui nous entoure.

Auparavant, il m’avait toujours semblé que j’étais au- dessus de la nature et que je la contrôlais. Cependant, je comprends maintenant que ce n’est pas le cas, et je tiens à m’unir avec la nature, qui est globale, intégrale, grande, entière, parfaite. Je veux utiliser sa force intégrale, son unicité. Maintenant, je vois que je suis le seul élément corrompu, sa seule partie qui n’est pas solidaire. Seul mon ego me sépare de la nature.

Alors que la force de la nature supprime mon égoïsme et me permettre d’être ensemble avec tout le monde! Je vois en ceci ma rédemption !

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Une question que j’ai reçue: Dans notre vie matérielle, nous sommes dans une situation sans issue où il est impossible d’atteindre le plaisir. Mais que nous promet la science de la Kabbale ?

Ma réponse: Quand je m’assieds pour étudier Le Livre du Zohar, c’est appelé Lo Lishma – Une action égoïste. Je me trompe, car j’ai l’intention de remplir mon égoïsme à travers cette action, mais en retour, je reçois la qualité du Don sans réserve.

Pourquoi cette action se finit-elle par le haut jusqu’à nous apporter le succès, comme aucune autre ? C’est parce que en faisant ces actions, je désire faire tout mon possible pour atteindre le Don sans réserve. Je cherche des signes de Don sans réserve le long du chemin, en me trompant consciemment, et j’utilise la Lumière qui m’apporte la correction et m’attire plus près d’Elle.

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Notre vie entière est un sort, une grande tromperie. Le désir égoïste nous manipule constamment, en nous forçant à travailler pour lui. Entre-temps, nous sommes amoureux de ce désir impur de nous-mêmes, et en fait nous désirons être trompés par lui.Il nous ment sur la fin de notre chemin, nous promettant le plaisir et la Lumière quand nous y serons. Et le long du chemin, il nous semble que nous ne recevons une sorte de plaisir. Même si nous n’avons pas d’autre chose que de vaines promesses, nous en profitons. Nous pensons à ce que nous sommes sur le point de gagner et commençons à nous sentir comme si nous l’avions déjà dans le présent. Nous recevons des étincelles de plaisir et elles nous donnent de l’espoir.

Toutefois, il n’y a pas de Lumière derrière ces étincelles, car la Lumière ne descend pas en dessous de la Parsa, la frontière qui sépare le Monde d’Atsilout. La Lumière brille pour nous à partir de là et réveille ces étincelles, en nous faisant sentir l’espoir que nous allons recevoir la Lumière. Et ça continue tout au long de notre vie entière.

Même si nous sommes toujours déçus et ne voyons jamais une quelconque Lumière, juste les étincelles, nous n’avons pas d’autre choix que de continuer à les chercher, afin d’éprouver du plaisir. Nous espérons pouvoir nous faire plaisir en gagnant un peu d’argent,la célébrité, le pouvoir, la connaissance, de la nourriture et le sexe. Et ainsi, nous sommes toujours sur la voie, avec tous nos espoirs en vue de l’avenir. Mais au moment où la lumière est censée venir à l’étincelle, il ne vient pas et tout disparaît immédiatement.

Ceci constitue le travail du désir égoïste: pour nous attirer avec des promesses de plaisir, en nous faisant constamment le souhaiter et étant toujours sur la voie, pensant que nous nous amusons. Mais nous n’atteignons jamais le plaisir réel. Nous atteignons seulement la déception et tout disparaît.

Dans le monde matériel,la vie complète d’une personne est basée sur des espoirs pour l’avenir et elle suppose que c’est le bonheur. Elle estime que toutes sortes de plaisirs égoïstes l’attendent devant et elle essaie de ne pas penser aux ténèbres et à la mort qui l’attendent.

Toutefois, l’humanité d’aujourd’hui s’est développée à un niveau où elle commence à comprendre que les promesses égoïstes sont sans fondement. Mais dans ce cas, qu’allons-nous faire? Après tout, nous ne pouvons plus continuer à vivre seulement sur l’espoir! Nous ne croyons plus dans le socialisme ou un bel avenir où tout le monde sera heureux.

En conséquence, la dépression et la désillusion deviennent très courantes, et pourtant, nous devons nous maintenir en vie en quelque sorte. En conséquence, les gens commencent à se mentir encore plus. Ils entrent délibérément dans une stupeur ivre pour se forcer à croire. Toutes les chaînes des médias de masse de travaillent pour cette cause, c’est un sort universel qui est maintenu en place par la société.

Cela continuera jusqu’à ce que le mensonge atteigne le point de rupture au-delà duquel il ne sera plus possible de continuer.

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Une question que j’ai reçue: Nous vivons notre vie dans l’espoir et nous n’atteignons jamais le plaisir. Qu’est-ce qui se passera quand nous acquérons la volonté de donner sans réserve ? Serons-nous alors capables d’éprouver du plaisir ?
Ma réponse: Lorsque nous transformons l’intention égoïste en celle du don sans réserve, le temps cesse d’exister. La notion même de temps disparaît parce qu’il n’y a pas de passé, présent ou futur, dans la spiritualité. Etant dans l’attribut du Don, nous ne nous enquérons pas sur la cause et l’effet. Nous prenons plaisir dans l’acte du don sans réserve où nous nous trouvons, n’ayant besoin de rien d’autre. Avoir l’opportunité de donner est notre récompense.

Mais est-ce que nous nous soucions du résultat de notre action? L’occasion de donner sans réserve est le résultat. Pour cette raison, la notion de temps disparaît et tout est au repos absolu.

L’égoïsme nous promet l’avenir, tandis que dans la spiritualité, il n’y a pas d’avenir, tout se passe dans le présent. L’avenir se fait sentir que si je révèle dans mon état actuel l’absence de don sans réserve, seulement si je veux donner plus et y aspirer. C’est comme si je désirais venir du petit Monde de l’Infini au grand.

Cela aussi est possible grâce seulement à la magie, par des désirs égoïstes qui m’aident. Ils me révèlent les lacunes de mon état, l’impureté de mon don.

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