Il y a de nombreuses personnes vivant dans notre monde qui n’ont aucune idée de comment celui-ci fonctionne. Ils n’ont pas conscience de la structure des systèmes sociaux et gouvernementaux, des lois de la nature, l’orbite des planètes, et diverses connexions qui existent entre les gens. Les gens peuvent vivre une vie très simple, sachant seulement que ce qui est nécessaire de jour en jour et ne jamais brûler du désir d’en savoir plus sur la façon dont le monde fonctionne. En revanche, dans notre monde, certaines personnes sont plus intéressées et curieuses d’en savoir plus, elles effectuent des recherches sur les systèmes qui fonctionnent sur le monde.

La même chose est vraie sur l’existence spirituelle. Toutes les personnes qui acquièrent la perception spirituelle ne font pas l’effort de se plonger en profondeur. Elles sont naturellement limitées par la racine de leur âme, qui ne demande pas plus que son niveau. En d’autres termes, elle exerce sa fonction à son endroit prévu et rien de plus n’est nécessaire.

La racine de l’âme exige davantage de ceux qui sont destinés à la recherche sur le monde spirituel. Ce sont des kabbalistes. Semblables à des scientifiques qui examinent notre monde, les kabbalistes enquêtent en détail sur l’ensemble du système du monde spirituel. Les Kabbalistes sont destinés à venir compléter la réalisation spirituelle et la perception. Ceci est en fonction de la racine de leur âme, ce qui oblige les kabbalistes à inclure tout le monde en leur sein et d’examiner tous les détails dans le monde spirituel par la synthèse et l’analyse afin de corriger leurs âmes. C’est dans la mesure où son âme exige la correction, que la réalité générale est perçue par cette personne.

Et c’est au degré où on se corrige soi-même qu’on est jugé. Si notre correction est de 100%, alors nous sommes équivalents aux grands Kabbalistes et égaux à eux dans tous les sens. Dans la spiritualité, il n’y a pas de division des gens entre ceux qui sont importants et ceux sans importance. Il importe que l’on nous ayons fait tout ce qu’on exigeait de nous.

La spiritualité est un monde du don sans réserve. L’approche est un peu différente de ce à quoi nous sommes habitués, une personne entre dans la spiritualité, se retourne, et se rend compte qu’elle n’a rien fait! Il ne reste rien de ce pour quoi une personne s’est battue ou des actions qu’elle avait effectuées. De là, on devient entouré seulement par le pur don sans réserve.

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Une question que j’ai reçue : Quelle est la différence entre les états appelés « sept années grasses » et « sept années de famine »? Comment s’appliquent-ils à notre monde?

Ma réponse: « Les sept années grasses» (sept bonnes années) c’est le temps où l’humanité s’est efforcée de parvenir à la prospérité. Nous avons voulu accomplir une bonne vie à travers les techniques, les révolutions scientifiques, sociales et politiques. Il y a à peine quelques années, les Américains ont fait valoir qu’ils avaient le plus réussi à atteindre la prospérité, car ils étaient une nation de consommateurs. Plus les gens consomment, plus l’influence globale est grande. Maintenant, nous découvrons que la culture de consommation n’est pas durable, nous nous détruisons nous-mêmes et notre planète. Nous ne pouvons pas continuer sur la voie du consumérisme, car il y a des limites à tout.

Quand j’étais enfant, les prévisions du futur avaient dépeint un tableau bien différent de notre état actuel des choses. On m’avait dit que quand je grandirai, je ne travaillerai que quatre heures par jour au lieu de huit, que j’utiliserai le reste de mon temps à des activités culturelles, j’aurai des vacances de deux mois, et les enfants du futur seraient bien éduqués et culturellement plus avancés.

Cependant, les gens aujourd’hui travaillent des journée de travail douze heures et prennent à peine des vacances. L’éducation et la culture sont en situation de crise extrême. Les familles se brisent. La majorité de l’humanité vit dans le désespoir et la dépression  dépendante des antidépresseurs et des « drogues récréatives. » Nous sommes arrivés à l’état où «les sept années grasses» ont pris fin et où «les sept années de famine » (les sept mauvaises années) ont commencé. Les « sept années de famine » se produisent, afin d’amener l’humanité à la décision selon laquelle elle ne veut plus poursuivre une telle existence.

Alors maintenant, que devons-nous faire? Le peuple dans l’ancienne Babylone a été confronté au même dilemme que le nôtre maintenant, lorsque leur égoïsme a explosé. Et le conseil donné par Abraham à l’époque est applicable aujourd’hui.

Il y a deux solutions possibles ici. Voulez-vous vous répandre dans le monde entier, alors que le but de la création est de nous amener à la similitude avec le Créateur? « Ne pas échapper à votre mission », a prévenu Abraham:  » Il est inévitable que vous y reviendrez dans 4500 ans . « Et bien sûr, Abraham parlait de notre époque ».

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Une question que j’ai reçue: Si je détiens l’intention correcte lors de l’étude du Zohar, aurai-je des résultats?

Ma réponse: Nous ne savons pas si notre intention est correcte ou non. C’est tout à fait possible que je sois dans une ambiance particulière pour me sentir heureux, j’ai bien dormi et je perçois tout très clairement. Donc il me semble que mon intention est sublime, juste sur le but spirituel. Et parfois, je peux à peine me tenir éveillé, je sombre dans le sommeil et me réveille à nouveau, ou je me rappelle tout à coup des événements du passé.

Nous ne savons pas comment ça fonctionne, à chaque fois il est donné à chaque personne des circonstances spécifiques et des efforts qu’elle a à faire. La chose la plus importante est de continuer simplement, quelque soit le résultat. On doit seulement essayer d’imaginer l’image spirituelle que le Zohar décrit dans chaque situation. Cela pourrait être très difficile à accomplir, mais si, étant dans l’état le plus difficile, on parvient néanmoins à attraper le bout de la corde, on réussit beaucoup plus que quand on se sent inspiré dès le début.

Bien sûr, nous ne devons pas négliger les états d’excitation qui nous sont donnés. Mais nous ne devons pas accorder trop d’attention à la situation intérieure ou extérieure, où nous nous trouvons. Quelque soient les conditions données à une personne, ce sont les conditions dans lesquelles elle devrait essayer de faire tout son possible.

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Une question que j’ai reçue: Après la Convention de 2010 sur le Zohar, j’ai reçu un désir d’aider les gens. Comment puis-je vérifier si je fais de mon mieux ?Ma réponse: L’aide ultime, c’est quand une personne passe toutes les heures de son existence, en essayant de penser à se corriger elle-même et le monde.

Après tout, une première brisure s’est produite dans le monde, puis dans l’âme commune, et maintenant les âmes brisées existent dans un monde brisé. La correction n’est possible que par la méthode de la Kabbale, qui nous aide à attirer la Lumière Supérieure, ce qui change notre intention égoïste en une intention altruiste. La même force, la même Lumière, qui a créé l’univers tout entier, doit nous toucher et tout corriger.

Par conséquent, nous ne pouvons aider les autres que par la diffusion de la science de la Kabbale jusqu’à ce que nous obtenions le salut complet. Toutefois, alors que le monde a toujours besoin de correction, nous devons essayer d’apporter la correction sur le monde. Durant la Convention, nous avons reçu une grande force de notre unification mutuelle, car, ensemble, nous sommes parvenus à de meilleures compréhensions et de sensation.

Et maintenant nous avons besoin d’effectuer de grandes actions pour le bien de la correction générale, de nous-mêmes et du monde. Nous avons reçu l’avancement précisément dans ce but et aucun autre. Aucun d’entre nous n’aurait reçu ce que nous avons reçu (une occasion de participer à ce rassemblement, une compréhension de quelque chose, ou des sentiments) si nous n’étions pas en mesure d’agir sur le monde grâce à notre correction.

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Tous les concepts qui existent dans le monde sont répartis dans les degrés de HaVaYaH, selon les quatre étapes de la Lumière directe, dans n’importe quelle qualité, influence, définition, et dans n’importe quelle division. Cette séparation peut être étendue à l’ensemble de la réalité :
• Les étapes 0-1-2-3-4 soit « Shoresh-Aleph-Bet-Guimel-Dalet »
• HaVaYaH soit « La pointe de la lettre Yod-Yod-Key-Vav-Key »
• Les Sefirot « Keter-Hochma-Bina-Zeir Anpin-Malkhout »
• Les sens « vision-ouïe-odorat-goût-toucher »
• Les Partsoufim « Galgalta-AB-SAG-MA-BON »
• Les mondes « Adam Kadmon-Atsilout-Béria-Yetsira-Assiya »
• Les Lumières « Yechida-Haya-Neshama-Rouach-Nefesh »
• Le quatre éléments naturels « feu-air-eau-terre »…

Notre prière doit toujours être généralisée : une prière de la société, pour la société, une prière de beaucoup. Elle devrait contenir tous les niveaux, tous les degrés, un plein HaVaYaH. Si quelqu’un crie simplement après quelque chose, ce n’est pas une prière. Sa demande doit contenir sa compréhension et sa sensation, le passé, le présent et l’avenir. S’il fait un appel justement de cette manière, sa prière sera vraiment mature et mûre, et une réponse lui sera accordée.

Le livre du Baal HaSoulam « Beit Shaar HaKavanot » représente cette approche, précise et générale, une vision globale de la création, et de l’ensemble de la réalité. Au lieu de discerner des petits détails individuels, il explique la manière de les unifier. Le « Talmud des Dix Sefirot » est une analyse, où le général est brisé en parties, et « Beit Shaar HaKavanot » est une synthèse, où les parties se réunissent en un tout.

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Le Ari a été le premier kabbaliste dont l’âme a révélé la réalité dans une forme qui a été dirigée vers la correction. Toutefois, ce n’était qu’une révélation de la méthode, plutôt que la mise en œuvre de la connexion des âmes et la réalisation de l’unité des âmes. En d’autres termes, le ARI a révélé toute la méthode de la correction, potentiellement, mais la mise en œuvre et la réalisation de la méthode nécessitaient de se produire en temps voulu. Les gens avaient besoin d’être prêts à la recevoir et de nombreuses années ont été nécessaires pour atteindre cet état de préparation.Si notre groupe principal a déjà atteint un niveau où nous sommes prêts à accepter Le Zohar, alors le reste du monde l’embrassera également car les gens auront tout simplement à absorber toute la préparation que nous avons déjà vécue.

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Les kabbalistes sur Le Livre du ZoharCelui qui n’a pas vu la Lumière de la sagesse de la Kabbale n’a jamais vu la Lumière
-Rav Isaïe Horowitz (Saint Shlah), « du premier article, » p 30

Tout le monde peut entrer dans l’étude du Livre du Zohar, même si on est le pire pécheur; laissez le entrer et recevez la correction de votre âme.
-Rav Moshe Cordovéro (Ramak), Ohr Yakar (Lumière précieuse)Porte 1, point 5

Le Baal Shem Tov ordonna à ses gens d’étudier les mots du Zohar avant de prier.
-Rav Yitzhak Bar Yishaiah Atia, Doresh Tov (Cherche le Bon), « En ce qui concerne Le Zohar »

… N’atteindra la vie qu’ à travers l’étude du Zohar… Et dans cette génération, il est impossible d’établir la très Haute Che’hina (Divinité), sauf à travers du Zohar et des écrits de Rav Chaïm Vital.
–Heichal HaBracha (Palais de bénédition ), Devarim (Deutéronome), 58

Ce jour-là, quand le livre saint, Le Zohar a été écrit, qui est venu de l’illumination de la Lumière bonne et cachée … il brille pour nous dans l’exil jusqu’à ce que, par son mérite, le Messie apparaîtra.
-Rav Tsvi Élimélec Shapira (MAHARTZA), Bnei Issachar (Les Enfants d’Issachar), « Articles pour le mois de Iyar», Article 3, point 4

La Lumière du Zohar est la lumière de l’avenir dans la venue du Messie.
-Rav Tsvi Élimélec Shapira (MAHARTZA), Bnei Issachar (Les Enfants d’Issachar), « Les articles pour le mois d’Iyar,« l’article 3, point 3

Les grands Kabbalistes ont étudié en secret et n’ont pas écrit de livres, bien qu’ils auraient pu écrire des livres comme Le Livre du Zohar. Et l’absence de cette connaissance peut être ressentie dans le monde. C’est seulement à l’époque de Rashbi, après ses 13 années de dissimulation dans la caverne, que la Lumière de la sagesse a été révélée jusqu’à la fin des temps.
-Le Rav Moché Haïm Luzzatto ( Le Ramchal ), Adir BaMarom (Le Puissant En-Haut),p 13

Ainsi vous voyez que la rédemption d’Israël et la montée d’Israël dépend de l’étude du Zohar et de l’intériorité de la Torah.
-Rav Yehouda Ashlag (Baal HaSoulam), Introduction au Livre du Zohar, Point 69

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Une question que j’ai reçue: cela prend généralement du temps pour entrer dans le flux du texte du Zohar’. Comment pouvons-nous accélérer cette entrée?

Ma réponse: Cela dépend de l’état d’une personne. Il me faut au moins 20 minutes, parfois jusqu’à 40, pour commencer à sentir Le Zohar et à m’y connecter, pour commencer à travailler avec lui dans une respiration partagée, flottant sur ses vagues.

Il faut continuer à lire et attendre que cela se produise. Mais le temps de préparation n’est pas du gachis. C’est un grand travail, un moment où une personne doit avoir la foi que Le Zohar lui sera bientôt révélé. Vous avez déjà une expérience et vous savez comment ça se passe. Vous comprenez que tout ce que vous avez à faire est de continuer et finalement une sorte de connexion va s’ouvrir.

En vertu de cette connexion, on commence à sentir Le Zohar, et l’apercevoir plus proche de nous. Nous commençons à recevoir un éclairage plus grand alors que le texte « joue » avec nous, éveillant les changements intérieurs.

Cela prend du temps, le temps de préparation est nécessaire pour établir un contact avec le livre. Ce temps est très important et vous devez être patient, en vous donnant du temps aussi longtemps que nécessaire. Après tout, c’est très important pour que cela arrive, et on doit être certain que cela veut définitivement arriver. Vous devez attendre et désirer, ce faisant, vous allez vous connecter avec le livre.

Plus tard, vous aurez l’impression que ce n’est pas que pour vous quelques images de plus en plus claires, mais que vous entrez dans un océan de sensations et de changements intérieurs. Vous commencerez à faire l’expérience de nombreuses ascensions et descentes alors que Le Zohar vous fait déplacer vers la gauche ou la droite (à l’égard de vos sensations spirituelles). Vous ressentirez des phénomènes très clairs et radicaux qui se produisent en vous et vous sentirez la façon dont la Force Supérieure opère au sein de votre matière.

Pendant tout ce temps, la progression de chacun réside dans le fait que l’on attend de l’étude qu’elle nous corrige, ce qui signifie pour nous amener à l’unité, l’amour du prochain, et l’union avec le Créateur. C’est pour ces raisons qu’on lit et fait des efforts. Dans ce cas, on se déplace dans une seule intention avec la Lumière.

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Le Créateur ne m’envoie pas la souffrance. Le désir qui n’est pas similaire à la Lumière supérieure s’éveille en moi et je sens cette dissemblance comme une souffrance à l’égard de la santé, de l’argent, de l’honneur, de la puissance, de la sécurité, du conjoint, des enfants, et du monde entier. Je sens la pression, les difficultés et des problèmes divers.Qui est fautif ou quelle est la faute? C’est parce que mon désir est opposé à la Lumière. Mon désir étant opposé à la Lumière provoque la sensation de souffrance en moi. Cette sensation ne vient pas de la Lumière. La lumière est au repos absolu ; elle est bonne, et apporte à la fois pour les méchants et pour les justes. C’est moi qui ne suis pas semblable à la Lumière, mes qualités sont différentes de la Lumière.

Par exemple, si un désir de 10kg s’éveille en moi, il me faut devenir équivalent à la Lmière dans ces 10kg. Voilà, j’ai l’intention de construire sur ce désir «pour le bien du Don sans réserve » et puis je me retrouve dans mon « petit » Monde de l’Infini. Ensuite, le désir sera porté à 12kg, et je dois corriger mon intention, pour le Don supplémentaire pour les 2kg supplémentaires, et puis je me sentirai dans un Monde de l’Infini plus grand, et ainsi de suite.

Mon désir égoïste augmente de jour en jour. Toutefois, si je veux seulement utiliser plus le désir augmenté en exploitant d’autres gens pour mon propre compte au lieu de me connecter avec eux et d’adhérer au Créateur avec d’autres parties de l’âme commune, alors je ressens la souffrance dans ce désir.

L’égoïsme souffre de sa propre opposition à la Lumière qui l’entoure. Nous créons des souffrances pour nous-mêmes, ce n’est pas le Créateur. Il est parfait, alors comment peut-Il changer?

Je suis plongé dans la mer de Lumière maintenant. Pourtant, si je ne cherche pas à devenir semblable à Lui, dans la mesure des pensées et des désirs révélés à moi maintenant, je me sens mal, et demain, je vais me sentir encore pire qu’aujourd’hui.

Essayez de devenir semblable à la Lumière à chaque instant. La lumière est le Don sans réserve et l’amour pour l’autre, c’est l’unification universelle. Tous les désirs privés, les âmes individuelles, s’uniront et ce seul grand désir deviendra semblable à la Lumière.

Comment puis-je accomplir cela ? Comment puis-je aider dans ce processus? Commencez à y penser et vous verrez que vos souffrances prendront fin. Tout à coup vous vous rendrez compte que votre désir qui aspire vers la Lumière est en fait similaire. Dans cette partie, vous vous sentirez comme la Lumière, comme le Créateur. Vous avez la méthode et tous les moyens pour cela.

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 Le Zohar, Chapitre « Ve’Eleh Toldot Itzhak (Ce sont les générations d’Isaac)»Point 165: Parce que la domination de la Sitra Achra est seulement la nuit, la décision d’Esaü n’est que dans l’exil, qui est la nuit, c’est à dire quand il fait noir comme la nuit pour nous. C’est pourquoi l’ange a combattu avec Jacob et qu’il a lutté avec lui pendant la nuit, et quand vint le matin, la force de l’ange s’est affaiblie et il ne pouvait pas le vaincre. Et puis, Jacob l’a emporté puisque la domination de Jacob est dans la journée.Nous pensons que la présence de la Lumière de Hochma pendant la journée nous apporte la lumière du jour. Mais ce n’est pas le cas. Au contraire, la Lumière de Hassadim est présente pendant la journée, et par conséquent, la Lumière de Hochma se révèle. La nuit, la lumière de Hochma brille sans être habillée dans la Lumière de Hassadim, tandis que pendant la journée, elle est revêtue de la Lumière de Hassadim. Le jour est l’ajout de Hassadim, et c’est pourquoi il y a la lumière. Il n’y a pas de Hassadim pendant la nuit, donc ce sont les ténèbres. La Lumière de Hassadim révèle (manifeste) la présence de la Lumière de Hochma autour de nous.

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