L’inclusion les uns dans les autres est la seule action que nous accomplissons constamment, que nous le voulions ou non.

Tout dans notre monde repose sur l’inclusion mutuelle : les processus d’absorption et d’assimilation, les processus d’excrétion qui ont lieu dans le corps, les divers types de réactions chimiques, l’attraction ou la répulsion des corps, leur comportement dans un champ magnétique ou électrique, et ainsi de suite. Ce sont là autant d’exemples d’inclusion mutuelle, fondés sur les actions du récipient spirituel (Kli) et de la Lumière (Ohr).

Lorsque nous cherchons un moyen de mesurer la qualité de nos actions, nous devons toujours évaluer le degré de notre inclusion à l’intérieur des autres ; en d’autres termes, dans quelle mesure je peux m’inclure dans le plus grand nombre d’âmes possible, non pas dans des enfants, ni dans des adultes, ni dans les actions de la nature minérale, végétale, animale ou humaine, mais dans des âmes.

Les âmes sont des points dans le cœur. Par conséquent, lorsque je participe à un congrès d’une telle envergure, où se rassemblent des milliers de points dans le cœur dans lesquels j’ai l’intention de m’inclure, il s’agit de l’action la plus efficace pour ma progression spirituelle. C’est l’action la plus puissante qui puisse se produire dans la réalité, dans tous les mondes.

Extrait de KabTV, « La Kabbale pour débutants » du 27/10/2010

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Question : En quoi sommes-nous différents ?

Réponse : Nous différons par les proportions dans lesquelles les quatre éléments, le feu, l’eau, l’air et la terre, sont mélangés en nous. Nous différons par la combinaison de ces quatre éléments, tant sur le plan spirituel que sur le plan physique.

Les utiliser de la manière appropriée à l’intérieur du plus grand désir de recevoir constitue l’atteinte de la correction finale. Mais même une fois ce stade atteint, les quatre éléments de la nature animale subsisteront sous la même forme qu’actuellement.

Cela signifie que les aspects de votre être qui vous rendent le plus irritable, colérique ou paresseux demeureront. Toutefois, dans votre relation avec le Créateur, toutes ces qualités se manifesteront sous leur forme opposée.

Question : Ce que je suis destiné à devenir est-il donc déjà inscrit en moi ?

Réponse : L’image finale de ce que vous devrez être lors de la correction ultime existe déjà en vous.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que faire si l’on est né avec de mauvaises qualités ? » du 16/07/2026

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Il n’existe qu’un seul chemin ouvert menant au Créateur. Si vous le souhaitez, vous pouvez avancer vers Lui ; sinon, vous n’y êtes pas obligé. Le rythme de votre progression dépend de vous, mais seulement si vous choisissez l’unique voie, parmi les 360 directions possibles, qui mène droit à Lui.

Mais si vous décidez de suivre l’une des 359 autres directions, des voies qui semblent constituer une alternative, alors vous n’êtes pas libre de votre choix. Dans ce cas, vous serez ballotté d’un côté à l’autre, traversant diverses directions et toutes sortes d’états ; ainsi, en vous égarant, en accomplissant diverses actions et en luttant pour vous en extraire, vous finirez par revenir à ce point de décision.

Si vous ne souhaitez pas faire ce choix, alors continuez à tourner en rond dans ce cercle fermé. L’opportunité d’en sortir vous est offerte : si vous le voulez, vous pouvez en sortir par la direction indiquée ; sinon, telle l’aiguille d’une horloge, vous effectuerez une nouvelle rotation jusqu’à revenir au point de départ.

Plus tard, à des degrés supérieurs, mais pas maintenant, il deviendra évident que le libre arbitre existe réellement et qu’il consiste uniquement à choisir cette direction unique.

Toute la réalité a été créée uniquement en vue de ce point de décision. Sinon, si rien ne dépendait de l’homme, pourquoi serait-il nécessaire de le faire passer par d’innombrables états différents jusqu’à la correction finale ?

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Le Créateur et Israël sont partis en exil » du 20/07/2026

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Question : Pourquoi est-il nécessaire d’exercer une pression sur le groupe afin qu’il soit orienté plus précisément vers le but ? Que signifie exercer une pression ? Il semble que le groupe y résiste constamment.

Réponse : Non, le groupe est simplement composé de personnes tout comme vous. Exercer une pression sur eux fait également partie de votre libre arbitre.

En vous plaçant sous l’influence de vos amis, comme si vous vous teniez sous une douche afin qu’ils puissent vous influencer et vous purifier, vous devez aussi examiner exactement comment ils vous influencent. Peut-être font-ils preuve de légèreté ; peut-être êtes-vous assis en « compagnie de moqueurs ».

Vous devez constamment exiger que le groupe s’améliore.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Ce que signifie que ‘Loi et droit » est le nom du Créateur dans le travail » du 14/07/2026

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Question posée sur Facebook : Votre position consiste à suivre le chemin de la souffrance. Vous affirmez que lorsque nous serons acculés, nous reconnaîtrons que les kabbalistes ont raison. Existe-t-il une autre voie ? Pouvez-vous nous convaincre sans nous faire peur ?

Réponse : Si ma position était de « suivre le chemin de la souffrance », je ne dirais rien et je ne donnerais aucune présentation publique. Mais je souhaite sincèrement que l’humanité se développe d’une bonne façon.

Je suis opposé au chemin de la souffrance. Je suis partisan d’un chemin éclairé par la Lumière Supérieure qui nous guide vers l’avant. S’il vous plaît, ne prenez pas mes analyses pour des tactiques visant à faire peur.

J’observe simplement avec lucidité les perspectives de l’humanité et sa « condition initiale », et je constate que nous sommes en chute libre. L’égoïsme grandit en nous, mais nous ne compensons pas cette croissance et nous ne corrigeons pas notre trajectoire.

J’espère vraiment que nous saurons nous ressaisir et éviter de sombrer dans la souffrance avant d’entamer notre ascension. Ce qui peut arriver de mieux à l’humanité, c’est de reconnaître l’égoïsme à temps et de parvenir à une juste réalisation de soi qui s’élève au-dessus de lui.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/05/2023

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Une personne ne peut pas élever une véritable prière intérieure au Créateur ; elle ne peut le faire qu’en puisant de la force dans le groupe, car l’importance de la connexion avec le Créateur qu’elle absorbe au sein du groupe surpasse la puissance de son propre orgueil.

Dans un état ordinaire, une personne possédant un certain degré d’orgueil ne peut réaliser par elle-même l’importance de la connexion avec le Créateur, car l’orgueil agit en elle comme Pharaon et il est impossible de s’en défaire.

Ce n’est que lorsque, comme il est écrit, les enfants d’Israël gémirent sous le poids du travail (c’est-à-dire lorsque la personne rassemble toutes ses forces et reçoit l’aide du groupe) qu’ils peuvent élever le niveau d’importance de la connexion avec le Créateur au-dessus du niveau de leur propre orgueil.

Alors, ils soumettent leur orgueil et se tournent vers le Créateur pour Lui demander de Se révéler et de leur donner la force de véritablement contrôler l’orgueil.

Il n’y a pas d’autre moyen de s’en défaire que de demander sincèrement au Créateur la force de le faire. Seul le groupe aide à susciter une véritable demande.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘Ne pas négliger la bénédiction d’un simple laïc’ dans le travail ? » du 15/07/2026

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En comprenant notre nature animale, nous commençons à réaliser que personne ne peut jamais s’unir à quelqu’un d’autre. Chaque personne demeure séparée.

Aujourd’hui, nous voyons que la famille, telle qu’elle existait autrefois, est en train de disparaître. Les relations d’autrefois entre parents et enfants ne sont plus les mêmes. La raison en est qu’à mesure que l’humanité se développe, son ego et son désir de recevoir continuent de croître. En conséquence, chaque personne s’éloigne de plus en plus des autres, et tous les liens qui existaient autrefois au sein de la famille, de la famille élargie, de la nation et de la société se rompent. L’égoïsme détruit toute structure et laisse l’individu isolé.

Après avoir opéré les discernements nécessaires, on peut conclure qu’une connexion entre les personnes n’est possible que par l’intermédiaire du Créateur. Si nous souhaitons accomplir la loi « Aime ton prochain comme toi-même », cela ne peut se faire par la force, comme on a tenté de le faire dans la Russie soviétique. Ce n’est qu’à travers notre connexion avec le Créateur que nous commencerons à nous unir les uns aux autres.

Même le plus petit groupe ne peut exister qu’à cette condition, et à plus forte raison le monde entier, lorsqu’il commence à accomplir la loi « Aime ton prochain comme toi-même ». En effet, toute véritable connexion ne peut exister qu’au niveau de l’humain. Par « humain », on entend une connexion avec le Créateur.

Tout le reste de ce que nous faisons, hormis l’établissement d’une connexion avec le Créateur, relève du niveau animal. Ces choses ne nécessitent aucune correction et nous ne devrions y prêter aucune attention, car ce serait une perte de temps et d’efforts.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que faire si l’on est né avec de mauvaises qualités ? » du 16/07/2026

Filed under: Amour, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Crise, Education, Egoïsme, Evolution, Globalisation, Nature, Perception, Société, Spiritualité, Unité - Commentaires fermés sur La condition de l’unité

Question : Est-ce que j’examine mon attitude envers le Créateur à chaque fois que j’effectue un examen de consicence ?

Réponse : L’attitude uniquement. Il m’est facile d’imaginer que j’existe. Et mon désir pour la spiritualité ne pose pas non plus grand problème, bien que ce désir s’échappe et disparaisse constamment.

Saisir le Créateur ? Je saisis une sorte d’« image intérieure du Créateur » et je me laisse guider par cette image intérieure. Peu importe qu’elle subisse des changements constants.

Nous ne savons pas comment nous percevrons le Créateur à la fin de la correction, mais je peux déjà, d’une certaine manière, établir deux points de perception : moi et Lui. Ces deux points sont présents dans chacun de mes états.

Le problème, dans n’importe quel état, consiste à déterminer et à vérifier dans quelle mesure l’attitude est dirigée vers moi, et comment faire en sorte qu’elle soit dirigée vers le Créateur. Dès que je termine la vérification et l’examen suivants, l’état qui suit m’est donné.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie « Nul n’est saint comme le Seigneur, car il n’y en a pas d’autre que Toi » dans le travail ? » du 03/07/2026

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Notre éducation et notre formation kabbalistiques diffèrent totalement de celles du grand public. La religion enseigne simplement à l’individu à bien se comporter, à se lever et à agir, agir, agir.

La Kabbale au contraire développe la capacité d’analyse de l’individu. La personne commence à être en désaccord avec le Créateur, à Le réprimander et à L’invectiver, et souhaite se rebeller contre Lui. Puis, elle commence à comprendre l’origine de ces qualités, compare ses propres qualités aux qualités opposées du Créateur et réalise peu à peu ce qui est préférable.

Alors, dans un premier temps, elle justifie le Créateur ; ensuite, elle désire Lui ressembler et enfin, à travers des états opposés, elle devient elle-même semblable à Lui. C’est ainsi que l’individu se développe. C’est pourquoi « le point de vue de la Torah est opposé à celui de la masse ». La population reçoit une éducation et un enseignement à l’opposé de la Torah.

Celui qui vient ici commence à recevoir une éducation qui le libère totalement de tout cadre, de toutes conditions initiales, de tout. Vous devez examiner, analyser et réfléchir à chaque état possible, ne rien craindre et à partir de tout cela, choisir la vérité. Sinon, vous resterez un animal.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Quand devrait-on faire preuve de fierté dans le travail ? » du 06/07/2026

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Que devrions-nous faire si nous aimons déjà certains amis du groupe ?

Si nous aimons déjà certains amis du groupe alors que nous ne sommes pas encore parvenus à la réparation finale, c’est le signe que nous nous leurrons et que nous nous mentons à nous-mêmes. Il nous semble simplement que nous aimons les amis, alors qu’en réalité, nous cherchons en quelque sorte à nous en soustraire tout en qualifiant cela d’amour.

Nous devons alors redoubler d’efforts. D’en haut, on nous montre que nous ne sommes pas encore unis aux amis dans l’état de la réparation finale et que nous n’avons pas encore totalement rectifié notre attitude à leur égard, ce qui constitue précisément « la réparation finale ».

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