Nous avons commencé à nous préparer au congrès de nombreux mois à l’avance; nous nous attendions à nous unir les uns aux autres, brisant notre ego, pour atteindre l’unité. Dans la spiritualité, il faut toujours tendre à la perfection; rien de moins n’est impossible. Après tout, si vous voulez sauter sur la table, vous avez besoin de vous préparer à sauter plus haut que la table, afin d’attérir sur elle. Ceci s’applique à tout.Durant le congrès, nous nous sommes fixé un objectif individuel: atteindre la révélation du Créateur. Naturellement, tous les jours cela doit être notre objectif. Mais cette fois nous avons vraiment aspiré à ce but, et c’est pourquoi nous avons fait un grand pas en avant. Nous avons acquis un nouveau statut. Nous avons créé un nouveau Kli(récipient), dans lequel la sensation de connexion, d’unité, de l’objectif, et la façon d’y parvenir a déjà été manifesté.

Certains ont ressenti qu’ils se sont rapprochés tout près du but, tandis que d’autres un peu moins. Certains l’ont expérimenté du côté des Kelim (récipients), et d’autres déjà du côté des Lumières. Les personnes qui ont senti ne pas faire encore partie de cela, ont acquis la connaissance du mal; ils ont découvert à quel point elles doivent encore se corriger.

Ensemble, nous avons connu une multitude d’états différents. Nous avons découvert que l’environnement, en agissant sur une personne, peut tout faire avec elle, parce qu’une personne est complètement soumise à son influence.
Bien sûr, il nous manque l’influence constante de l’environnement. Bien sûr, pour l’instant nous sommes incapables de nous annuler par rapport à celui-ci. Et, de façon certaine, l’environnement ne déploie pas une force suffisante pour déterminer la direction de chacun.
Toutefois, nous avons définitivement établi un lien entre nous. Et je pense que bientôt nous allons également commencer à révéler de plus en plus d’accomplissement en son sein.

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Depuis les temps anciens et presque jusqu’à nos jours, les kabbalistes ont cheminé parallèlement à la pensée philosophique, jusqu’à ce que sa flamme se soit éteinte. Tout au long de notre histoire, nous avons été propulsés par notre désir de recevoir grandissant, qui pousse chaque nouvelle génération à accomplir des exploits de plus en plus grands dans le domaine de l’ego. En réalisant nos désirs, nous utilisons notre raison égoïste en vue d’acquérir, amasser, de capturer, de développer, et ainsi de suite.
Mais aujourd’hui le développement égoïste a pris fin; le temps de la correction est venu. L’ego, dans notre monde s’est épuisé, après avoir été révélé à sa pleine mesure comme cela fut nécessaire.

Maintenant, en regardant le monde enfermé dans cette «enveloppe», nous ne pouvons pas trouver autre chose, avec laquelle remplir nos vies. Et quand ce renouvellement cesse et qu’il n’y a rien d’autre pour ressentir du plaisir, l’homme se trouve en difficulté.

Telle est la situation actuelle dans le monde. Dans quelle direction devons-nous nous développer? Pourquoi devons nous nous envoler pour Mars ou au moins pour la Lune? Pourquoi plonger au fond de l’océan? Pourquoi rechercher des espèces inconnues à la science? Pourquoi faire tout cela?

De nos jours, nous n’avons plus besoin de rien. Le désir égoïste a été pleinement manifesté, et aucune lubie ni nouvelle aspiration n’émergent en nous. Les jeux sont faits. Cela traduit la fin de la philosophie et, de manière générale, la fin de toute approche rationnelle, nous invitant à utiliser notre raison pour satisfaire nos désirs. Les désirs se fanent, et l’esprit (la pensée ou raison), qui est leur conséquence directe, renonce à son poste

Bientôt, nous verrons grandir une humanité de plus en plus stupide. En regardant cela du point de vue de la Kabbale, il sera carrément choquant de voir ce que les gens disent, ce qu’ils écrivent, quelles émissions de télévision ils regardent. Nous arriverons à un point où les gens se transformeront en jeunes enfants, jouant à des « jeux » considérés comme stupides 50 à 100 ans auparavant.

Voilà pourquoi la philosophie est en train de disparaître. Au cours des dernières décennies, elle tenta désespérément de se sauver, après avoir été abandonnée au cours de l’histoire (sur le bord de la route de l’histoire). Elle n’est plus prise au sérieux depuis que notre approvisionnement en désirs a été épuisé.

Nous ne sommes plus la recherche de grands accomlissements. Par conséquent, nous n’avons pas besoin de la raison humaine, et donc la majorité des personnes est très heureuse de se limiter à un niveau de désir animal. Le cycle est terminé et nous devons maintenant donner un compte rendu fidèle de «l’œuvre achevée. »
Ainsi, tant que les philosophes occupaient « le sommet », les kabbalistes gardèrent le silence, attendant que le développement égoïste se termine. Et maintenant qu’il est arrivé à sa fin, nous nous trouvons à un point de rupture: Avec l’ancienne étape derrière nous, nous devons maintenant révéler la prochaine étape.

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Une personne croit qu’elle doit surmonter son égo de façon indépendante, qu’elle doit avancer vers la spiritualité, et doit atteindre elle-même l’objectif « Israel, la Torah, et le Créateur ne font qu’un ». Mais cela n’est pas le cas!Dans notre monde, nous attendons toujours qu’un jeune enfant agisse de manière indépendante, soit par notre exemple, soit de son propre chef, comme il le fait lorsqu’il construit un objet.

Dans la spiritualité, nous nous développons au-dessus du monde materiel. A ce niveau, nous devons aquérir une seconde nature, alors que dans le monde matériel, nous n’avons qu’à progresser, en savoir plus sur ce qui existe déjà en nous, et réaliser ce qui est à venir. Cela vient du fait que tout existe déjà dans son état final; toute la réalité est dévoilée.

En quelque sorte, nous devons « saisir » le monde spirituel, commencer à le ressentir, le voir et le révéler. Pour l’instant, le monde spirituel n’est pas clair pour nous.

Nous devons comprendre une notion toute simple, qui s’avère pourtant extrêmement difficile à mettre en oeuvre; quand nous parlons de surmonter, d’aspirer, d’atteindre notre objectif, de dévoiler le Créateur, et de par nos efforts, Chacune de ces actions doit être un appel au Créateur, pour qu’elles se réalisent. Nous ne pouvons rien faire si ce n’est exhorter le Créateur de manière adequate.

Pour l’instant, nous n’avons pas encore réaliser qu’il n’y a rien hormis Lui, » qu’Il est en charge de toute action, et que nous sommes simplement les objets de Ses actions. Nous ne pouvons qu’élever MAN (Mayin Noukvin – o »eaux feminines ») afin que le Créateur accomplisse ces actions.

Nous nous référons au monde spirituel, de la même manière que nous référons à notre monde materiel, ainsi, nous pensons pouvoir faire des choses, de « nos propres mains ». Nous déployons nos efforts dans toute sorte de directions au lieu de nous adresser au Créateur.

Si nous ne formulons pas une prière intérieure au Créateur, alors nous n’aspirons pas au don. Après tout, il est bien évident que nous ne sommes pas capables de nous donner à nous-mêmes. C’est pourquoi, nous devons faire appel au Créateur. Le groupe ne peut pas correctement réaliser et expliquer à chaque personne l’action que nous devons mener ensemble.

Il est dit;  » Les fils d’Istrael pleurèrent de ce travail. » Ils voulaient construire les magnifiques villes de Pithom et Ramsés eux-mêmes. Après leur construction, ils virent que tout avait été consumé par leur désir égoiste de recevoir du plaisir. C’est alors qu’ils appelèrent le Créateur, pour qu’Il apporte des changements

En d’autres termes, nous ne faisons qu’attendre que cela se produise. Mais la force d’exécution qui va nous changer, ne viendra à nous que si nous lui demandons de venir. Nous pouvons entendre ces choses des centaines, voire des milliers de fois, mais seule la Lumière Supérieure peut nous donner la capacité de les percevoir.
Cependant, l’opinion du groupe peut nous rapprocher de cela. Si chacun essaie constamment de se rappeler et même de se forcer à penser que nous devons nous unir dans notre supplication au Créateur, alors c’est considéré comme l’effort de chacun. C’est la prière d’un plus grand nombre (Tefilat Rabim) qui ouvrira la voie de la spiritualité.

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Dans l’article « Corps et âme » le Baal HaSoulam explique que nous vivons dans un monde, mais il divisé en deux parties en ce qui concerne chacun de nous: une partie apparente et une cachée. Le long de l’histoire, nous sommes devenus de mieux en mieux avertis de notre monde, nous avons révélé de nouveaux continents, avons examiné la nature inanimée, la flore, la faune, et l’espace cosmique La réalité s’est étalée de plus en plus largement devant nos yeux.
Les kabbalistes disent que ce n’est pas la limite. Nous avons juste besoin de nouvelles aspirations, un but de don inconditionnel – puis le diapason, la gamme, de nos qualités et sentiments deviendront plus étendus, et nous commencerons à percevoir en eux la réalité qui nous est actuellement invisible.

Aujourd’hui, une impulsion intérieure, un besoin de découvrir la réalité cachée, se réveille chez beaucoup de gens. Avant, l’égoïsme a constamment poussé les gens à explorer notre monde en vue d’y rechercher de nouveaux plaisirs, l’abondance de formes diverses. Et maintenant, après avoir épuisé toutes les autres possibilités, nous souhaitons mettre en évidence la réalité cachée.

Afin de nous aider en cela, les kabbalistes ont écrit des livres. Le livre principal, à l’aide duquel nous pouvons trouver ce qui a été cachée, est le Livre du Zohar. En le lisant, nous avons besoin de payer moins d’attention sur le texte lui-même puisque nous ne comprenons toujours pas de quoi il s’agit. Au lieu de cela, nous devrions aspirer davantage à ce que ce livre peut nous donner.

Le Zohar nous apporte la révélation « d’une terre et d’un ciel nouveaux ». La « terre » est le désir, et le « ciel » est le degré de Bina, le don sans réserve, sur lequel nous allons voir la réalité du don sans réserve. Par conséquent, au cours de la leçon nous pensons à comment élargir notre perception, ouvrir nos yeux, et ceci pour permettre à la partie encore cachée d’un monde d’entrer dans nos sensations.

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Si nous ne recevons pas le désir de donner sans réserve de l’environnement, nous ne serons pas en mesure de révéler le monde spirituel par nos propres efforts. En effet, le plaisir spirituel est infiniment plus grand que son homologue corporel. Même le plus petit plaisir que nous recevons en nous élevant au premier degré des 125 est des milliards de fois plus grand que tous les plaisirs combinés de notre monde.Le «Big Bang» est le résultat d’une petite étincelle de la Lumière Supérieure qui infiltré notre monde et a été la cause de tout notre univers. Et ce n’était qu’une petite étincelle! Pendant ce temps, maintenant nous sommes prêts à révéler toute la Lumière de NRNHY à sa pleine mesure. Il s’ensuit que, pour cela, nous allons besoin de récipients de réception illimités.

Par conséquent, nous ne pouvons pas recevoir toute cette Lumière, sinon, nous exploserions tout simplement. C’est pourquoi chaque personne a besoin de construire des Kelim externes (récipients) à l’extérieur d’elle-même. Ce n’est que par la connexion, une inclusion mutuelle l’un dans l’autre, que nous sommes capables de réaliser de grands désirs extérieurs.

Même maintenant, nous nageons tous dans la Lumière Supérieure, mais nous sommes tout simplement incapables de le ressentir. Il n’y a pas d’endroit en nous qui puisse être rempli car nous avons seulement une petite étincelle. Dans la lettre n°8 du Baal HaSoulam (fruit de la sagesse, Lettres), il décrit la Lumière qui se révèle à nous: « A l’heure de l’accomplissement on ressent la Lumière Supérieure qui est révélée et basée sur toutes les transformations inverses. Et il semble à une personne, à l’heure où la perfection est atteinte, que toutes la souffrance qu’il avait endurée a été précieuse, car elle lui a permis d’apprécier la douceur et la saveur de la Lumière, de l’unification avec le Créateur. Et tous ses organes et ses tendons diront et témoigneront que toute personne parmi les vivants dans le monde serait heureuse d’accepter de se couper les mains et les pieds sept fois par jour, si seulement elle pouvait atteindre la saveur de l’adhésion pour un instant même bref dans sa vie.  »

En d’autres termes, nous devons comprendre que la révélation spirituelle est quelque chose d’infiniment merveilleux, et que nous devons préparer nos désirs vides (Kelim) pour cela. Un grand travail intérieur nous attend, et pourtant il n’est incroyablement facile que si nous le faisons avec amour. Cette union détermine tout!

Si je me joins aux autres et que je sens que je coexiste avec eux dans un Kli, dans un désir, alors la Lumière se révélera à l’intérieur. Il est écrit que « Aime ton prochain est la règle principale de la Torah (la lumière) » parce que l’amour est le récipient de la Lumière.

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Le Zohar ne parle pas de la mort physique. Il parle du désir de recevoir du plaisir qui se corrige et atteint la similitude avec le Créateur. Une personne ordinaire n’a pas encore atteint cela.Lorsqu’une personne travaille dans le monde spirituel, il a les lignes gauche et droite (les deux «anges»), entre lesquelles il construit la ligne médiane. Mon ego, Pharaon, est situé sur le côté gauche, et le Créateur, la Lumière, sur le côté droit.

Je crée mon récipient spirituel (Kli) avec un écran dans la mesure de mes capacités à transférer ce désir de recevoir du plaisir jusqu’à la ligne médiane et à attirer la lumière de la ligne droite, l’intention, jusqu’à elle.

L’écran est l’intention de donner, alors que le récipient est le désir dans cette intention. De cette façon, je me construis avec ces deux forces, et je suis le tiers. Alors, je commence à exister dans une réalité spirituelle. Une fois que j’ai construit ce «tiers», le désir avec l’intention, cela signifie que j’ai acquis une âme.

Cependant, si je ne l’ai pas construite à partir de ces deux forces, alors je n’ai rien sauf un point où je ne ressens rien. Il s’agit simplement d’un désir minuscule qui ne dépend pas de moi du tout, « un désir de rien » (Mi Ain).

Il est écrit dans le Zohar que vous devez tuer votre désir égoïste. Vous attirez la Lumière vers lui, le tuez, et l’amenez à l’intention de donner sans réserve. Vous serez vous-mêmes, un être vivant.

Tout cela peut être fait avec l’aide de l’environnement approprié qui est appelé «la Société Sainte » (Hevra Kedousha), car elle vous aide à enterrer votre égoïsme. De cette façon, vous recevez une âme éternelle, une partie qui est semblable au Créateur.

Vous le faites de vous-même, et si non, vous n’avez pas une âme. Vous existez en-dessous de la ligne de vie, dans ce monde, où vous n’avez rien, sauf un corps animé, la matière (Homer, la substance, ressemble phonétiquement à Hamor, âne). C’est l’approche la plus «matérialiste».

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Question: S’il n’y a pas de vie après la mort, alors pourquoi est-il écrit dans le Zohar que l’âme monte au ciel après la mort, et que les anges la prennent pour son jugement, et ainsi de suite?Réponse: Pas un seul mot du Zohar ne parle du corps physique. Le Zohar se réfère à la mort de l’égoïsme, après quoi les Forces Supérieures appelées «anges» commencent à l’influencer.

Ils prennent mon désir de recevoir du plaisir des deux côtés, à droite et à gauche, et le « soulèvent » sur leurs ailes (écrans) vers le premier, le deuxième et le troisième « ciel. » Il s’agit du nom des différents niveaux de Bina où je commence à recevoir plus de propriétés du don sans réserve.

Ainsi, ces «anges» me soulèvent-ils jusqu’au «ciel», la propriété commune de Bina. Là, je révèle un palais entier du Créateur derrière cette propriété. Bina comprend en elle les propriétés de Malkhout, les désirs de réception dans les désirs de don sans réserve, et grâce à cela je révèle le Créateur.

Cependant, est-ce vraiment connecté avec mon monde matériel et les sens physiques, la vie et la mort de ce corps animal? En fait, je pense seulement qu’il existe ; il n’existe pas en réalité.

Est-ce que quelque chose existe derrière l’image sur l’écran de l’ordinateur? Ce sont rien de plus que des signaux électriques, les forces et les vecteurs qui fabriquent cette image pour vous. De la même manière, vous élaborez cette image en trois dimensions que vous percevez comme ce monde.

Nous avons déjà des dispositifs laser qui peuvent créer dans l’air des images en trois dimensions de gens autour de nous qui parlent entre eux. Ces sensations sont une illusion complète. Vous ne pouvez pas les toucher avec la main parce que tout est «dans l’air ». Toutefois, bientôt, cela va devenir absolument «réel», tout comme l’illusion de notre monde.

C’est exactement de cette façon que nous voyons ce monde bien qu’il n’existe pas. Donc, quelle vie après la mort peut-il y avoir? La télévision s’est éteinte, et c’est tout : vous n’avez pas eu le désir de découvrir le Monde Supérieur « dans cette vie ». Toutefois, il n’est pas nécessaire que le corps meurt pour révéler la spiritualité. Il n’y a aucun lien entre l’un et l’autre.

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.Une occasion pour la rédemption

Ainsi, même si le Créateur a délivré le pays [notre désir] d’entre les mains des nations et nous l’a donné [nous a donné une chance de commencer à corriger notre égoïsme], nous ne l’avons pas encore reçu [corrigé] . Nous n’en profitons pas.

Mais avec ce don, le Créateur nous a donné une occasion de rédemption [à partir de la perception de ce monde], pour être purifié et sanctifié [de l’égoïsme et de la haine mutuelle] et d’assumer le travail de Dieu dans la Torah et les Mitsvot Lishma [les propriétés du don mutuel sans réserve et de l’amour ].

A cette époque, le Temple [le désir collectif] sera construit et nous recevrons la terre [le désir corrigé ] dans notre propre autorité [pour l’amour du don sans réserve]. Et puis nous allons vivre et ressentir la joie de la rédemption [l’accomplissement par la Lumière Supérieure].

Baal ha Soulam: Discours de conclusion du Zohar

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Question: En lisant le Zohar, qui puis-je identifier dans le texte au lieu d’imaginer des forces abstraites?Réponse: On peut imaginer une seule chose: le lien entre nous. En fin de compte, nous existons dans Malkhout. Les morceaux de Malkhout s’unissent les uns aux autres dans toutes les connexions possibles. C’est un réseau de connexions qui changent constamment, comme dans un dispositif électrique ou informatique. La matière, le désir de recevoir du plaisir, reste un désir inchangé et rigide.

Les forces à l’intérieur du désir commencent à travailler, servant en tant que matériau avec lequel les gens peuvent se connecter les uns aux autres. Nous existons dans ce désir avec la force qui travaille en lui. Et tout ce que cette force fait à l’intérieur du désir est fait parce que nous avons l’a créée ainsi, comme si nous l’avions imprimée en utilisant un modèle, et c’est tout.

A l’intérieur de ce désir il y a des « pulsions », les forces du bien et du mal, la Lumière et les ténèbres, deux influences du Créateur qui passent à travers ce désir. Nous percevons et ressentons notre réalité comme «moi» et «le monde» Je vis et je ressens dans ce matériau. Nous ne parlons que des forces qui agissent à l’intérieur de cette matière, le désir de recevoir du plaisir.

Ainsi, en lisant Le Zohar, nous tenons à quitter complètement l’image de ce monde car elle est fausse. Je suis situé dans le désir de profiter, et la force qui agit en lui se présente à moi. Et il n’y a rien d’autre, pas de photos ou d’images.

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.Une opportunité pour la rédemption.

Notre génération est la génération de l’époque du Messie [la génération qui s’élève de l’égoïsme à l’attribut du don sans réserve et de l’amour d’autrui]. C’est pourquoi nous avons obtenu la rédemption de notre terre sainte des mains des étrangers [pour arrêter notre dépendance d’une puissance étrangère et créer un Etat en tant que groupe de personnes qui s’efforcent d’atteindre le Créateur]. Nous avons également été récompensés par la révélation du Livre du Zohar, qui est le commencement de la réalisation de ce verset « car la terre [le désir fait par le Créateur] doit être remplie de la connaissance [Lumière] du Seigneur. » « Et ils n’enseigneront plus [des histoires religieuses] … Car tous Me connaîtront, depuis le plus petit d’entre eux jusqu’au plus grand d’entre eux » (Jérémie 31).

Pourtant, nous avons été juste récompensés en donnant au Créateur, mais nous n’avons rien reçu dans nos propres mains [nous ne sont pas prêts à mettre en œuvre la correction]. Au contraire, on nous a donné une chance de commencer le travail de Dieu, de nous engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma. Ensuite, nous sera accordé le grand succès qui est promis à la génération du Messie, ce que toutes les générations précédentes ne savaient pas. Et puis nous serons récompensés du  moment de la réception des deux réalisations complètes [du monde supérieur, le Créateur] et de la rédemption complète [de notre nature égoïste].
– Baal HaSoulam, « discours de conclusion du Zohar »

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