Les Klipot (forces impures, « l’écorce » ou « la peau ») constituent un système spécial ne nous permettant pas de toucher aux désirs si nous n’avons pas la force de les surmonter. Les Klipot sont des gardiens, comme il est écrit, « La Klipa (écorce) protège le fruit ».Nous détestons les Klipot, pensant qu’ils sont les forces du mal, alors qu’en réalité elles sont très utiles. Elles nous sauvent en nous limitant, en nous repoussant, et en nous faisant fuir! Elles construisent toute sorte d’obstacle devant nous, que nous ne pouvons surmonter que lorsque nous devenons digne de ce qui se tient derrière l’obstacle.

Imaginez ce qui arriverait si un petit enfant pouvait faire tout ce qu’il voulait. Combien de mal causerait-il à lui-même et aux autres? Mais la nature ne lui donne pas la possibilité de le faire.

C’est pourquoi, il y a trois Klipot impures dans les Mondes de BYA, qui se dressent contre ZAT de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout. Elles sont appelées « le vent tempêtueux » (Rouakh Seara), «le grand nuage » (Anan Gadol), et «le feu dévorant » (Esh Mitlakahat). Vous n’atteindrez le Monde d’Atsilout qu’en passant par elles!

Ces Klipot impures protègent la sainteté. Nous devons surmonter les Klipot et devenir plus fort qu’elles. Ensuite, nous pouvons atteindre la sainteté. Jusque-là, nous devons composer avec les forces impures, si nous ne sommes pas prêts à recevoir d’avantage.

Par conséquent, le système des forces impures, les Klipot, joue un rôle primordial: C’est le système de protection. Nous devons apprendre à regarder tout avec « l’oeil » du Créateur, et il n’a rien fait en vain. 


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Bina représente le don pur, Hafetz Hessed. Bina se situe dans la tête du Partsouf et à l’extérieur de celui-ci. Bina n’est pas soumise à une restriction (Tsimtsoum), et pourtant, elle sort à l’extérieur d’elle-même, car cela lui permet de doter les niveaux inférieurs de ses propres attributs.Tout en étant au-dessus de l’écran, Bina est bloquée, verrouillée à l’intérieur de la tête. D’un autre côté, après être sortie, elle descend dans les degrés inférieurs et répand son attribut du don sans reserve, et tout ce que les degrés inférieurs possèdent, ils le reçoivent d’elle.

Cependant, ce « faufilement » n’a aucun effet sur elle-même. En sortant, elle ne semble absolument pas avoir quitté la tête et maintient facilement la communication avec les Partsoufim supérieurs. Bina est libre et peut tous aussi bien être présente en Haut comme en Bas. Notre salut est possible grâce à cette propriété particulière de Bina.

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Question: Que doit-on réellement faire pour contrer les coups de la nature, comme l’incendie actuelle située au nord d’Israël?

Réponse: La seule chose, dont nous avons besoin est l’intention commune, l’union de nos pensées. Nous avons besoin que nos amis du monde entier réfléchissent à la façon de s’unir tous ensembles, afin d’éliminer toutes les catastrophes dans le monde, y compris le terrible incendie survenu en Israël.

Vous devez joindre votre prière personnelle à la prière commune pour le monde entier et vous unir à toutes les souffrances du monde. C’est la seule façon pour que cela fonctionne: Si vous pensez à tout le monde, alors, à la fin vous pouvez aussi y ajouter un «nous» – mais pas un « vous »! Voilà la seule chose qui puisse aider.

Il n’est pas possible de lutter contre les catastrophes ou toute crise en utilisant les anciennes méthodes, si vous vous opposez à la Lumière Supérieure. Nous sommes sur le point de voir comment la crise financière va réapparaître, bien que des gens ont tenté de l’etouffer en utilisant tous les moyens possibles. En fait, elle va exploser beaucoup plus violemment que jamais. Et tout le reste va suivre le même mouvement. Nous ne pouvons pas faire face à ces problèmes avec les méthodes habituelles. Nous ne pouvons que les supprimer temporairement, et les voire resurgir, plus tard, avec d’avantage de vigueur.

La correction n’est possible qu’en rapporchant les cœurs, dans l’union. Le monde doit devenir global. La force dirigeant d’en haut nous entoure, nous enfermant de toutes parts et de se révèle comme une force globale unique. Ainsi, nous sentons combien l’humanité devient de plus en plus un seul organisme, dans lequel chacun est relié l’un à autres

Nous sommes sur le point de voir que toutes ces catastrophes vont contraindre l’humanité à s’unir. Maintenant, des sapeurs-pompiers viendront de partout dans le monde jusqu’en Israël pour aider à combattre le feu, et demain une autre chose arrivera dans un autre endroit, ou le monde entier se précipitera, et plus tard ce sera encore ailleurs. De cette façon, à travers les catastrophes, la nature va nous forcer à nous unir et à comprendre que nous devons nous aider les uns les autres ».

La Nature deviendra si hostile que nous n’aurons plus le temps de réfléchir sur la façon de nous battre les uns contre les autres. Si nous n’acceptons pas la bonne voie, le Créateur nous y contraindra par la force. La situation devendra si dramatique que pas une seule nation sne era en mesure de lutter seul contre les catastrophes naturelles. Tout le monde devra s’entraider. Et soudain, chacun comprendra qu’il est nécessaire de s’unir, pour tout simplement survivre.

Tous s’uniront face à une menace mortelle. Mais pourquoi devrions-nous attendre si nous pouvons choisir déjà le bon chemin? 


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Question: Est-ce juste de construire une intention tout en étudiant le Livre du Zohar et de penser à ceux qui ont été blessés par les incendies dans le nord d’Israël et à ceux qui luttent contre le feu?Réponse: Les personnes ne sont pas confrontées là à des problèmes évidents et latents. Amener la Lumière plus près de Malkhout de Atsilout, permet à Malkhout de briller dans ses neuf Sefirot inférieures, Ce qui signifie dans toute la réalité se trouvant en dessous de Malkhout, y compris notre monde.

Nous élevons MAN, une prière pour la correction, au degré de Malkhout, qui est ensuite transférée plus haut, jusqu’à Arikh Anpin, la source de l’abondance. En vertu de cela, l’abondance descend vers Malkhout et répand sa lumière plus bas: dans les mondes de BYA, dans notre monde, dans toutes les âmes, dans la végétation, et dans chaque être vivant de la nature.

Bien sûr, grâce à cette demande de correction, nous apportons la vie à toutes les créatures en-dessous. Cela comprend les habitants du nord d’Israël, qui sont les mêmes que toutes les personnes et toutes les créatures, qui continuent à souffrir.

Nous comprenons qu’il y a des souffrances dues au manque de connexion avec la Force Supérieure. Si nous ajoutons l’intention correcte à leurs souffrances, nous élevons tous ensembles leur désir vers le haut grâce à cette intention. Suite à cela, nous recevons en réponse une abondance supplémentaire, qui se propage alors au monde entier.

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Si nous utilisions ne serait-ce qu’un pour cent de l’influence qu’à l’environnement sur nous, nous serions déjà dans la spiritualité! En tout et pour tout, c’est ce qu’on appelle entrer dans le Monde Supérieur, le passage de mon désir égoïste au désir de l’environnement.
Dans quel autre endroit pourrais-je en faire l’expérience? Plus profond je plonge dans les désirs de l’environnement, plus haut je monte dans les Mondes de Assiya, Yetsira, Beria, et Atsilout. Dès que je traverse la barrière où l’environnement est plus important que moi-même cela marque le passage de la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité).

À l’heure actuelle, chacun est préoccupé par son propre désir. L’environnement peut influencer une personne, mais seulement dans la mesure où elle s’annule devant lui. On ne peut blâmer l’environnement pour ce qui survient à quelqu’un; puisque le choix de l’environnement ne dépend que de l’individu!

L’environnement est déjà lui-même complètement corrigé; il ne peut pas ne pas l’être puisqu’il est créé par le Créateur! C’est Lui qui vous a amené ici et a dit: « Si vous souhaitez entrer en contact avec Moi, vous devez vous inclure dans votre environnement choisi, comme un embryon dans l’utérus de la mère. Pénétrez cet univers, et si vous réussissez, vous Me trouverez.  »

En abaissant votre égo au niveau le plus bas, vous monterez au premier degré spirituel. Il s’agit d’une étape cruciale, «donner dans l’intention de donner, » comme un embryon au sein de la mère. Il ne semble pas exister de sa propre initiative, c’est pourquoi la mère fournit tous les éléments nutritifs nécessaires.

Plus elle donne, plus l’embryon se développe et s’annule lui-même. Par conséquent, il grandit à l’intérieur de la mère sans la déranger, paraissant ainsi inexistant. Et plus il s’efface, plus elle peut donner. Ainsi, elle ne considère pas l’embryon comme un objet étranger, au contraire, il lui est proche et cher.

Quand il parvient à une taille ne lui permettant plus de s’effacer devant Bina, alors, il naît, il sort à l’extérieur. A partir de ce moment, il s’annulera lui-même face à elle de manière différente, comme un petit enfant face à un adulte. Néanmoins, c’est cette annulation, qui lui permettra de recevoir la nourriture, et plus tard, une éducation. Tous les niveaux, à travers l’âge adulte, reçoivent à la manière d’une auto-annulation.

La mère représente le groupe, La Shekhina, l’ensemble collectif des âmes. Effacez votre égo et vous y entrerez. Et lorsque vous devenez «adulte», cela ne signifie pas que vous n’avez plus besoin d’eux, mais plutôt, que vous êtes capable de prendre ce désir collectif pour vous-même et que vous pouvez alors commencer à réaliser votre accomplissement individuel.

Vous vous êtes réduits à néant face à toutes les âmes, face à ce désir collectif tout entier, et avez reçu ce Kli (récipient), tous les exemples et les forces de la mère. Maintenant, vous pouvez commencer à révéler cette énorme désir, Malkhout du Monde de l’Infini, et travailler avec lui en recevant dans l’intention de donner, qui est le niveau de « l’amour » à ce stade.
Tout ce travail prend place dans la connexion à l’environnement, à l’âme collective. Où d’autre pourriez-vous travailler? Ailleurs, il n’y a rien. Tout se passe au même endroit, c’est pourquoi le Créateur est appelé: « Le Lieu »
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« Introduction au Livre du Zohar, » l’article « La Rose »: « Katnout [enfance/ petitesse] est appelée « une rose parmi les épines, « depuis que ses neuf Séfirot inférieures furent vidées de la lumière de Atsilout et sont restées comme des épines. Gadlout est appelée simplement «une rose» ou «l’Assemblée d’Israël. » C’est pourquoi il a été dit, « Il y a une rose, et il y a une rose. »Question: Quels conseils donneriez-vous un nouvel élève qui se trouve à une leçon de la Kabbale pour la première fois?
Réponse: Notre Source est appelée « Infini » (Ein Sof). De là et à travers le monde d’Adam Kadmon (AK), la Lumière descend au Tabour (nombril) commun. Voici les Partsoufim du monde de Atsilout: Atik, Anpin Arikh (AA), Aba ve Ima (AVI), et ZON (Zeir Anpin et Noukva). En dessous, se trouvent les mondes de Beria, Yetsira, et Assiya (BYA).
Nous étudions ce qui se passe dans le monde du Atsilout. là ou la gouvernance est conduite, là où le passé, le présent et le futur sont contenus et sont pour nous d’une importance capitale.Il/ le Monde d’Atsilout est conclu/fait corps avec le Parsa (frontière, la ligne qui sépare) restreigant la diffusion de la lumière de Hokhma (la Sagesse).
En-dessous, dans les mondes de BYA, se trouvent les âmes brisées, tandis que notre monde s’étend jusqu’au fin fond, en dessous de la ligne finale commune (Sioum) découlant de l’Infini. Ici, nous vivons dans notre corps jusqu’à ce que nous nous réveillions spirituellement.
Les âmes élèvent leurs désirs, leur appel pour la correction, à Malkhout du monde d’Atsilout. Celui-ci utilise son lieu avec Zeir Anpin et élève les désirs des âmes jusqu’à lui.

Dans la mesure où Zeir Anpin se connecte à Malkhout, ils deviennent un Partsouf commune appelée ZON et montent en AVI. Zeir Anpin monte à Aba, le Partsouf paternel, tandis que Malkhout monte à Ima, le Partsouf maternel.
ZON obligent « le père et la mère» à leur donner toutes les lumières nécessaires, les corrections et les accomplissements, et ensuite retournent à sa place. Là, ils deviennent des «grands», ils acquièrent la maturité de Gadlout. Cela nous aide à clarifier le sens des deux états de la « rose » ou Malkhout: Katnout et Gadlout.

Dans la première situation, la rose ne représente que la pointe de la Sefira Supérieure Keter, alors que ses neuf autres Sefirot sont en dessous du Parsa. On y trouve aussi les mauvaises forces (Klipot, écorces). Tel est le sens de la phrase, « une rose parmi les épines»: Malkhout parmi les Klipot. Malkhout est le premier, le degré le plus bas.

Dans son état adulte, Malkhout élève ses neuf Sefirot inférieures, fait un Zivoug (accouplement) avec Zeir Anpin en s’unifiant à lui, et devient ainsi une véritable rose, fleurs dans toute sa beauté. Malkhout ne peut devenir ainsi que lorsque ses «épines», qui signifie Kelim (récipients) ni liés et ni réalisés par Zeir Anpin, s’élève avec lui à un Zivoug.
Tout cela est révélé lorsque les âmes brisées s’unissent l’une avec l’autre, et ce sont elles qui réalisent la correction de Zeir Anpin et Malkhout. C’est là que réside tout notre travail: corriger ZON jusqu’à ce qu’ils atteignent leur état final.


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Question: Lors de la leçon, nous devons aspirer à un seul lieu et tout unir à ce dernier. Toutefois, au cours des années, j’ai développé différentes notions sur les phénomènes spirituels. En lisant au sujet de Bina et de Malkhout, je les perçois différemment. Est-il possible de les réduire à un seul point? 

Réponse: Ils doivent vraiment devenir un tout. Dans leur Essence, Bina et Malkhout sont la creation et les attributs du Créateur. Nous ne savons pas exactement ce que cela c’est, mais néanmoins leur interconnexion et leurs relations indiquent une union.
Bina plonge une partie d’elle-même dans Malkhout, les lettres « ELEH » du nom Elohim. Malkhout monte à Bina, changeant le nom de MA en MI. Derrière les descriptions de ces processus dans le Livre du Zohar nous discernons les liens qui les relient.
Par conséquent, nous devons construire notre intention. En nous unissant avec le groupe, je le vois comme le lieu, le point focal, où l’attribut de Bina, le don sans reserve et Elohim est révélé. C’est là que j’élève mes désirs et aspirations. C’est là que je veux m’unir en tant que partie corrigée de Malkhout.

J’espère que Bina va m’aider à l’aide de ses recipients ELEH, qui sont descendus volontairement afin de prendre soin de moi pour devenir semblable à un utérus maternel et me relever spirituellement. C’est ainsi que je devrais me relier au groupe.

Le groupe est le système possédant le pouvoir de me révéler Elohim, HaVaYaH. Il est le lieu où je reçois la nourriture, et d’où les lumières et les changements me parviennent.
Ma conception du groupe ne dépend que de la façon dont je suis capable de d’abaisser mon égo devant lui. Le Supérieur peut prendre n’importe quelle forme, mais cela ne se produit que dans la mesure où la partie inférieure accede au degré du rejet de soi et devient semblable à Lui, passant ainsi par les phases de conception, d’alimentation, et de l’âge adulte.
C’est ce que je veux, quand je me soumets à l’influence du groupe, l’endroit qui nous nourrit. Telle doit être mon intention à la leçon: rechercher toujours ma place dans l’histoire/processus des relations entre Bina et Malkhout.

Ils se connectent par le biais de Zeir Anpin, par le biais d’HaVaYaH, l’attribut de la miséricorde, la Lumière. Tel est tout le système permettant de nous développer. Notre territoire est la partie inférieure de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout elle-même. C’est là que se situe toute notre vie, à la fois matérielle et le spirituelle.
C’est parce que la réalité est une. Même si nous ne vpercevons qu’une image illusoire maintenant, c’est juste une faille dans notre vision, une illusion causée par une compréhension étroite et notre sensation. Quand le brouillard commence à se dissiper, le monde supérieur se révélera dans ce lieu, dans notre lien avec le groupe, avec les autres âmes, à travers AHP, ce qui signifie dans la partie inférieure de Bina (ZAT), Zeir Anpin, et Malkhout.
Voilà tout le propos de la science de la Kabbale. C’est l’expression de notre relation avec le Créateur, avec l’unité de HaVaYaH et Elohim, que nous devons atteindre.
Par conséquent, nous devons comprendre que ZAT de Bina représentent le groupe corrigé dans lequel nous nous trouvons. Nous ne révélerons jamais rien de plus. Nous ne pouvons discerner que le degré de notre capacité à nous unir dans la partie inférieure de Bina, dans le groupe. Voilà où est notre place. En nous remettant d’avantage en son pouvoir, nous révélerons notre vraie réalité, qui nous est cachée pour l’instant par le voile de notre obscure perception

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Écrivez et apprenez quelle intention vous devez avoir au cours de la leçon: fusionner l’un avec l’autre comme un seul homme dans un seul cœur, à l’intérieur du système de notre connexion appelé « Garantie mutuelle ». D’une part, chaque personne ressent elle-même, et d’autre part, au-dessus de cette sensation, elle éprouve une si forte unité avec les autres qu’elle est incapable d’exécuter même un seul mouvement librement. Voilà comment une personne doit être dévouée au groupe. 

C’est comme si je faisais partie d’une toile d’araignée à travers laquelle l’ensemble de mes signaux entrants et sortants circulent. Rien ne m’est propre dans mon esprit ou mon cœur. Il ne reste qu’un point qui sans cesse aspire de toutes ses forces vers ce réseau, et qui souhaite se donner à lui.

C’est le rejet de soi-même. Dans la mesure, où je me donne aux autres, la Lumière Supérieure m’influence et me fait être une partie commune du réseau. Alors d’un côté, je sens à quel point je lui suis dévoué, et de l’autre, à quel point le réseau est entièrement mien.

C’est comme une mère qui se donne corps et âme à son enfant. Ainsi, tous deux ont le sentiment que l’enfant est bien le sien. L’un n’existe pas sans l’autre. Il est dit à ce sujet dans le Cantique des Cantiques: «Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi. » Voilà comment nous devons travailler

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Question: Comment puis-je joindre à moi les désirs d’autrui afin de parvenir à une prière commune?

Réponse: Vous devez comprendre que toutes les corrections ont lieu à l’intérieur de notre espace commun, qui est appelé un «lieu».

Si mes pensées se trouvent hors de ce lieu commun, cela signifie que je suis à l’extérieur de Malkhout du monde d’Atsilout, en dehors de Malkhout du monde de l’Infini, en dehors du groupe, le «lieu» où le Créateur se révèle (le Créateur est appelé un «lieu»). Cela signifie que je suis à l’extérieur de la réalité.

Le lieu où Il est révélé s’appelle la réalité. Ce monde, où le Créateur est dissimulé, n’est pas considéré comme réellement existant. Toute la réalité spirituelle est révélée à l’intérieur de notre Kli commun, récipient, ou désir

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Question: Quels sont les critères d’évolution dont nous disposons? Un mois passe, puis un an …. Comment puis-je dire que je ne reste pas sur place?

Réponse: Tous nos efforts sont effectués en relation avec le groupe. Par consequent, je dois être convaincu et d’accord de considérer celui-ci comme le lieu de la révélation du Créateur.

Cette compréhension se réveille en moi et je peux la mesurer. Si je saisis très clairement que ce n’est que dans notre seul désir commun, que nous révélerons tous ensembles la Lumière qui ramène vers le bien, le Créateur, l’unité et la fin de la correction; ressentir cela de tout mon être signifie que je progresse.
Vous pouvez pratiquement le vérifier en utilisant une règle. C’est ainsi que tout est claire dans cet effort. 


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