Question: Il y a plusieurs années lors d’un congrès à Sitrin (Israël), vous avez dit que, pour briser la Machsom, nous devons être dans une seule pensée au même moment et avoir un très grand, unique désir. Pendant tout ce temps nous avons essayé à plusieurs reprises, nous avons fait beaucoup d’actions, mais nous n’étions pas prêts.
Je pense que en ce moment maintenant tout le monde est prêt. Je passe toute la leçon essayer de briser cette membrane en moi, la Klipa égoïste, je veux faire « une ouverture dans mon cœur. » Il me manque de synchronisation de tous. Je ne veux pas ceci demain, je le veux maintenant, à l’instant même! S’il vous plaît aidez-nous à devenir plus synchronisés dès maintenant afin que nous puissions être en mesure de briser cette barrière!

Réponse: Une fois je me tournai vers le Rabash avec des mots presque identiques, et il a répondu qu’il ne se tient pas entre le Créateur et moi. On doit trouver cette connexion par soi-même. On doit le demander. Et surtout, on doit comprendre qu’on ne brise pas sa propre membrane, le Créateur le fait.
Si vous essayez da le briser et vous vous sentez incapable de le faire, alors c’est une bonne chose, mais vous devez arrêter d’essayer de le faire par vous-même. Quelles sont les forces que vous utilisez pour ce faire? La même force de l’égoïsme? Comment le brisez vous – utilisez-vous un gros ego pour en briser un petit ou vice versa?

Seul le Créateur peut le faire, et nulle autre hormis Lui! Un enseignant est un guide sur le chemin. Il ne vous apporte qu’à cet état, mais il ne peut rien faire pour vous. Et le Créateur ne peut pas le faire sauf si vous l’exigez de lui. C’est parce que votre désir d’un changement intérieur doit précéder son action.

De cela il s’ensuit:

1. Arrêtez d’essayer de briser la membrane, la Klipa égoïste du cœur, de votre propre chef.

2. Arrêtez d’attendre de l’aide des autres sauf du Créateur dans la réponse à votre demande.

Nous avons étudié depuis de nombreuses années dans tous lesarticles des kabbalistes: Tout se fait uniquement par la Lumière Supérieure. Elle a créé le désir, elle le change, elle le prépare pour en changer l’intention, et tout comme elle a brisé le désir, seule la Lumière est capable de corriger l’intention au-dessus de lui, si le désir le demandait.

Il n’y a personne entre les deux, tout ne dépend que du désir lui-même: la demande, l’élévation de MAN . Et l’action de ce qui ne se réalise que par la Lumière Supérieure. Commencez à vous concentrer uniquement sur deux actions: je demande, et le Créateur exécute.

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Le Zohar, « Introduction au Livre du Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (Nuit de la mariée) »: Le temps de correction est appelé la nuit. … Le lendemain, la mariée doit être avec son mari sous la Houppah …. « Nos âmes brisées ainsi que les neuf Sefirot inférieures de Malkhout du monde d’Atsilout sont situés au-dessus de ce monde dans les mondes de Beria, Yetzirah, et Assiya. Keter de Malkhout est situé sur le dessus, dans le monde de Atsilout, et représente seulement un point. Les neuf autres Sefirot sont sous le Parsa, dans les mondes de BYA.

L’état des âmes dans les mondes de BYA est appelé «nuit». En montant à Malkhout du monde de Atsilout, elles obligent Malkhout à élever ses neuf Sefirot inférieurs qui maintenant passent inaperçus dans l’obscurité.
Dans la mesure où nous nous connectons à Malkhout, elle commence à augmenter ses Sefirot à Atsilout et devient un Kli (récipient). Cela lui permet de se connecter en un seul ensemble avec Zeir Anpin (ZA), qui est appelé Houppah (un dais de mariage ou de couverture, le Massakh (écran) en vertu duquel le Zivoug (union) ou une cérémonie de mariage a lieu). En d’autres termes, nous parlons de connexion, Zivoug.

ZA est appelé le Créateur, alors que Malkhout: Shechina. Leur unité est ce que nous devons atteindre. Quand cela se fait-il? En augmentant nos désirs à Atsilout, nous activons l’ascension de tous les mondes. Malkhout (BON) augmente le degré de SAG, tandis que ZA (MA) au degré de AB. Il s’agit de leur avenir.

Nous atteignons et ressentons tout cela dans notre unification. A partir du niveau du Zivoug de AB-SAG, nous recevons la lumière et remplissons nos âmes qui se trouvent ci-dessous, dans Malkhout.

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1. Malkhout et les 9 premiers Sefirot.Les 9 premiers Sefirot sont les attributs du Créateur, et Malkhout est le désir de recevoir du plaisir à l’égard de la créature. Comment alors Malkhout peut-il recevoir la lumière? Il peut le faire seulement en raison du fait que tous les 9 Sefirot sont inclus en lui. Malkhout absorbe tous les 9 Sefirot et devient le 10eme Sefira. En d’autres termes, la créature, Malkhout, devient comme le Créateur. Tous les 9 Sefirot, ses propriétés, entrent en Malkhout. Ce résultat est obtenu au moyen de l’inclusion mutuelle.

2. Bina et Malkhout

Nous étudions que tout notre travail se situe entre Malkhout et Bina. Malkhout s’élève à Bina et est inclus en elle. Et puis Bina descend dans Malkhout et s’inclut en elle. Grâce à cette intégration mutuelle des Bina et Malkhout, nous recevons une occasion de nous corriger.

Après tout, Malkhout, en soi, est un désir égoïste de recevoir du plaisir, alors que Bina est le désir de donner. Ainsi, leur intégration mutuelle l’un dans l’autre apporte les propriétés du Créateur à la créature.

Dans la mesure où nous nous élevons à Bina tout en désirant devenir semblables au Créateur, le Créateur est capable de descendre vers nous et nous amener à ses qualités.

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Question: Baal HaSoulam écrit qu’une personne ne révèle le Créateur que par désespoir. Est-ce à dire qu’à un certain moment nous devons céder, refuser de continuer à se battre?Réponse: Non, nous ne cédons pas. Nous nous battons pour entrer dans le monde spirituel de nos propres forces. Et puis nous désespérons de notre pouvoir et comprenons que nous ne pouvons pas franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité) avec nos propres moyens. Mais c’est alors seulement que nous ressentons vraiment la nécessité pour le Créateur, évoquons sa force, et nous libérons de l’emprisonnement.

Il est impossible de sentir la nécessité du Créateur jusqu’à ce que nous désespérions de nos propres efforts. Maintenant nous voulons nous unir, modifier et redresser nos relations par nous-mêmes, par notre propre puissance. Nous essayons d’agir par nous-mêmes, comme si le Créateur n’existe pas.

Cependant, lorsque nous avons vraiment envie de nous rapprocher les uns des autres, nous comprendrons ce que nous nous avons sentis un peu au cours du congrès: Nous en sommes incapables. Tout le monde est séparé des autres par une cloison, et il ne peut percer. Chacun est assis dans sa propre cellule, comme des abeilles dans une ruche, isolé des autres.

Quand je veux sortir de cette cellule, quand je déploie tous les efforts et je comprends que je suis sans défense, il deviendra clair pour moi que seul Créateur peut me donner la force et me sauver. J’ai lu et entendu parler de lui, mais il n’était pas dans le domaine de mes désirs et aspirations. Il n’était pas encore mon partenaire pour le moment. Maintenant, j’ai senti pour la première fois que je suis rien sans Lui.

C’est ainsi que le Créateur réveille le Pharaon en moi. Après avoir connu quelques actions telles, je me rends compte que je ne peux pas m’en sortir sans Lui. Dès que je le sens, je vais crier à Lui, et immédiatement Il va « déverroullerla porte » pour moi.

Mon travail est de désirer le Créateur, de vouloir qu’il se manifeste en moi et me change, de vouloir que sa force du don me revête.

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Question: Je travaille très dur à franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), mais Pharaon gagne toujours. À un certain moment, je perds la foi et ne m’unis avec le groupe que par habitude, pas d’une aspiration profonde. Il me met en colère. Que dois-je faire maintenant? Demander au Pharaon de me laisser passer au Créateur?
Réponse: Non, vous devez le combattre. Il vous hait et ne vous laissera pas passer au Créateur. Il est debout entre vous deux.
Vous devez comprendre que le Créateur Lui-même a mis Pharaon devant vous. Afin de développer un fort et adéquat désir en vous, il met un obstacle spécial sur votre chemin. Cet obstacle, votre égoïsme, Pharaon lui-même, vous «sculpte» , forme un nouveau type d’effort, une aspiration nouvelle et puissante au monde spirituel de vous. Si ce n’était pas pour le Pharaon, vous ne rechercheriez pas la spiritualité. Vous désireriez la vie corporelle, en supposant qu’elle est la «spiritualité».

Cependant, Pharaon redresse ce manque de correspondance. Vous exercez une pression, il vous donne des coups, vous exercez une pression, il vous donne des coups, encore et encore. En raison de ces coups, il façonne la motte de votre désir dans le désir de donner (Tzura Melubeshet Soyez Homer).

Par conséquent, vous, comme une clé, vous ajustez à la serrure avec précision, et la porte s’ouvre. C’est pourquoi il est dit: «Pharaon tire les fils d’Israël (ceux qui aspirent à Lui) plus près du Créateur. »

Nous pensons qu’il existe des forces mauvaises dans la nature, mais en réalité, ce n’est pas le cas. Lorsque la propriété du don règnera en moi, je vais découvrir qu’il n’y a pas de mal, et tous les facteurs négatifs ont été appelés à former à partir de moi le désir de donner. Ils sont tous les secours d’en haut. Dès que je prendrai la forme du don, ils n’auront aucune raison de faire pression sur moi plus longtemps.

Nous avons juste besoin de comprendre comment travailler avec ces forces. Le plus vite nous le faisons, le plus tôt nous allons acquérir une nouvelle forme et naitrons.

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Nous avons acquis quelque chose de grand et précieux au cours du congrès: Nous avons découvert pour la première fois que Pharaon est assis à l’intérieur de nous et nous hait, et nous devons nous débarrasser de lui, le fuir, quitter l’Égypte … mais en sommes incapables.Nous n’aurions jamais réalisé que nous devons courir loin de lui. Nous espérions que nous pourrions révéler la spiritualité dans notre égoïsme, dans « l’Égypte. » Mais nous ne pensions même pas que c’est « l’Égypte. » Mais maintenant nous commençons à comprendre que nous devons rompre avec elle.

Notre égoïsme, Pharaon, a reçu un coup, et cette déception est passée à travers lui. Maintenant, nous voyons que nous devons nous éloigner du désir dans lequel nous révélons la déception et l’amertume.

Cependant, si nous n’avions pas mis la pleine mesure jusqu’à la fin, nous n’aurions pas ressenti la désillusion; nous aurions senti que, véritablement, quelque chose nous en empêche. Il n’y a pas de juste milieu dans la spiritualité, nous devons aller jusqu’au bout.

Ainsi, maintenant une certaine sensation nouvelle a manifesté en nous. La même déception, la force de la souffrance que nous sentons maintenant (depuis que j’ai investi tant d’efforts, j’avais tant d’espoirs, et rien ne s’est passé) est mon Pharaon, qui a reçu des coups et il souffre maintenant.

Toutefois, Pharaon doit sentir les coups car sinon nous ne serons pas en mesure de le fuir. En effet, nous ne fuyons que le mal.

Si je dévoile mon désir égoïste, ma nature comme le mal, je veux y échapper. Et, peut-être, que je vais devoir faire l’expérience de plus de tels coups avant que je décide que je dois le faire. J’ai littéralement besoin de m’extraire de ma peau, pour sortir de mon «corps». C’est ce qu’on appelle que Pharaon reçoit des coups, les « dix plaies d’Égypte. »

Nous avons atteint ceci parce que nous nous sommes néanmoins unis entre nous. On est toujours révélé contre l’autre, comme il est dit, «Dans Ta Lumière, nous verrons la Lumière. » Grâce à cette union et notre préparation, nous avons réalisé que nous souffrons à cause de notre nature égoïste. Et c’est une grande réussite!

Des millions de personnes qui ont participé virtuellement au congrès étaient avec nous. Eux aussi, sont passés par les mêmes états.

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Introduction au Livre du Zohar, « La Nuit de la mariée »: Il y a un livre du souvenir devant le Créateur sur les péchés et les transgressions prenant place dans le monde. Car il a besoin d’eux pour le jour où Il va faire un remède (Segoula).Question: Qu’est-ce que Segoula?

Réponse: La Force Supérieure, ou le Créateur, ou la Lumière, est à l’intérieur du groupe. On ne peut recevoir des corrections que si nous étudions les sources primaires avec le groupe.
Ceci est Segoula – les moyens spéciaux, les écrits des kabbalistes, qui permettent d’unir une personne, le groupe, et le Créateur dans un ensemble. Leur unité n’est possible qu’à la condition que le système dans lequel ils sont est utilisé correctement.

Même maintenant, nous en faisons partie. Les mondes et Partsoufim sonts tous ici, mais pour les faire traverser nous avons à évoquer l’influence des forces spirituelles sur nous. Le désir seul ne suffit pas. Nous avons besoin d’un moyen qui mettra le système en mouvement afin qu’il commence à travailler sur nous à travers le groupe.

Le système est mis en mouvement à l’aide des sources primaires. C’est pourquoi nous étudions les œuvres de Baal HaSoulam, du Rabash, de l’Ari, et de Rashbi. Sans cela, je ne peux pas établir une connexion avec le système spirituel et le mettre en mouvement.

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Dans la spiritualité, si vous n’allez pas jusqu’au bout, alors vous ne travaillez pas avec votre désir entier. Ensuite, cela n’a aucun rapport avec votre progrès spirituel. Toutefois, vous ne savez même pas où « jusqu’au bout » se termine, quel est le maximum. Vous ne pouvez que l’imaginer en quelque sorte.Ainsi, nous avons atteint un état où nous avons voulu révéler complètement le monde spirituel – tout ce que ne nous ne pouvions qu’imaginer. Avec cette intention maximal nous sommes arrivés au Congrès. Nous avons voulu cela et rien de moins, de sorte que le «ciel serait révélé. »

Mais que nous a-t-il été révélé à la place? Combien nous sommes intérieurement incapable de nous en rapprocher même d’un pouce. Nous ne pouvons accepter la nécessité de nous unir, de nous annuler.

Dès que nous avons commencé à parler du lien entre nous et le travail intérieur que nous avons à faire, notre désir s’est immédiatement refroidi. Nous ne sommes pas prêts d’atteindre le monde spirituel avec cette étiquette de prix!

Cela signifie que nous avions mal compris le monde supérieur et ne nous rendions pas compte que c’était la qualité du don, au-dessus de notre égoïsme. Pourtant, nous avons ressenti cette nécessité. Après trois jours remplis de nombreuses actions internes, nous sommes sortis déçus. Et cette déception vient du fait que nous ne pouvons pas et ne voulons pas atteindre la vraie spiritualité. Nous désirons rester dans notre définition de la spiritualité comme quelque chose qui est simplement bon, éternel, et agréable dans notre désir égoïste actuel.

Qu’avons-nous révélé? C’était la ligne de gauche, notre propre mauvais penchant, le fait que nous désirons recevoir la spiritualité dans nos désirs égoïstes, tout comme dans le monde matériel. Pourquoi ne l’avons-nous pas reçue? C’est parce qu’il n’est pas nécessaire de recevoir quoi que ce soit dans la spiritualité. elle est ouverte. Si vous voulez donner, alors allez-y. Tout est permis et tout est possible. Personne ne peut vous voler cela.

En d’autres termes, à l’intérieur de notre ego, nous avons révélé que notre définition de la spiritualité était incorrecte. Et ce sera révélé pour nous sur tous les 125 niveaux! Maintenant, nous ne voyons pas encore que notre nature est contraire à la nature spirituelle, que nous sommes incapables de l’atteindre, et que nous n’avons qu’une unique possibilité: qui est de crier au Créateur, et de la Lui demander. Ceci est déjà la ligne droite. Nous devons nous élever au-dessus de nous-mêmes et la ligne médiane sortira de cela.

Néanmoins, nous avons accompli un excellent travail. Le désespoir qui a pris sur nous, la douleur et la futilité qui s’est révélée en nous nous a montré l’incapacité d’atteindre le monde spirituel à l’intérieur de nos désirs égoïstes. En fait, nous avons demandé à la spiritualité pour devenir révélée précisément à l’intérieur de ces désirs, plutôt que dans les désirs de don. Maintenant, après cette reconnaissance du mal, nous entrerons dans la ligne droite, nous corrigerons, et atteindrons la ligne médiane.

Par conséquent, ce que nous avons accompli lors du Congrès est un grand accomplissement. C’est vraiment le début de la voie spirituelle déjà. Cela n’est jamais arrivé à une telle échelle et dans le grand égoïsme de la dernière génération. Baal HaSoulam écrit, « Je suis heureux des pécheurs qui deviennent révélés parce que la raison en est la« sainteté du jour. « ‘

Une grande lumière a dû verser d’en haut afin de nous montrer à quel point nous ne voulons pas et sommes incapables, comment nous sommes opposés à la spiritualité, la mesure dans laquelle nous ne voulons pas penser à l’unité et l’amour entre nous. Tout cela est «la sainteté du jour » parce que nous nous sommes unis et avons néanmoins souhaité monter spirituellement à un certain égard.

Nous avons révélé le degré ou le désir au-dessus duquel nous avons à monter. Toutefois, pour l’instant nous sommes incapables de le faire, mais nous devons le faire pour monter au premier degré de l’échelle spirituelle.

C’est pourquoi je suis très heureux avec les résultats du Congrès et je souhaite vivement que dans un proche avenir nous révèlerons déjà les trois lignes en tant que la ligne médiane.

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Question: Je suis venu au congrès avec une énorme envie de casser mon écorce égoïste. Je continue à avoir des pensées telles que je suis capable de faire quelque chose maintenant, mais je ne le fais pas. Je crains que ce congrès ne passe, mais que rien ne changera en moi; que seules les impressions ne resteront. Que dois-je faire maintenant, à l’instant même, à cette seconde, à ce moment précis?Réponse: Tout d’abord, nous nous posons tous cette question. En ce moment vous êtes connecté avec tout le monde, vous avez la même aspiration, l’anticipation, et c’est ce qui restera de toute votre vie. Personne ne sait comment votre vie sera dépensée, mais ce moment est inscrit sur votre «compte spirituelle » pour de bon.

Il est écrit que lorsque une âme humaine atterrit dans la cour divine, deux questions sont posées de celle-ci: «Avez-vous étudié la Torah? (vouliez-vous attirer la lumière qui ramène vers le Bien» et «Avez-vous attendu le salut (s’élever au-dessus de votre ego et de monter à votre seconde nature)? « C’est exactement ce que nous essayons de réaliser ici. Et il est bon que chacun de nous ressente qu’il y a quelque chose qu’il doit faire, mais qu’il est incapable de le faire.
Ceci est très désagréable et ça rappelle des contractions d’accouchement parce que nous voulons la naissance de notre état suivant, mais nous sommes incapables de le faire. Mais un nouveau degré est né en nous d’en haut précisément grâce à ces efforts.

Alors, que devons-nous faire? Ouvrir nos cœurs un peu plus, communiquer avec d’autres un peu plus, avoir le sentiment que le Créateur doit être révélé entre nous et se manifester en nous un peu plus fort, ce qui nous rapproche et nous élève à la seconde nature.

C’est exactement ce que les kabbalistes écrivent. Aujourd’hui, nous sommes dans un état où toutes la matière de la Kabbale nous a été a été révélée, tout a été expliqué des dizaines de fois. Nous devons en faire un peu plus, mais pas dans l’étude ou la circulation, mais plus précisément dans l’unité comme celle que nous avons maintenant, au présent congrès.

Essayez de sentir tout le monde dans votre cœur, et laisser le Créateur faire ce travail! Tirez-le Lui où vous sentez que vous êtes incapable de le faire! Le Créateur dit à Moïse: « Viens vers Pharaon » de la même façon que nous prenons un petit enfant par la main. C’est parce que Moïse en nous, le point dans le cœur, a peur de Pharaon. Naturellement!

Nous sommes incapables de quoi que ce soit contre ce monstre, notre ego. Je sens que je tiens à le conquérir, mais j’en suis incapable. Mais un moment après je ne veux pas le conquérir complètement car il règne sur moi. Et ça continue encore et encore.

Cette petite étincelle qui reste en moi de l’état spirituel précédente est incapable de faire quoi que ce soit. Je dois m’agripper au Créateur, avec l’aide de cette étincelle, et puis je serai en mesure de résister à mon ego. Notre ego est un monstre contre lequel nous sommes incapables de faire quoi que ce soit.

Je tiens seulement la main du Créateur et veux être avec Lui comme un enfant qui tire l’adulte par la main et lui demande de lui obtenir ce qu’il veut. C’est ainsi que nous devrions avancer: «Je veux communiquer avec les autres! Je veux réaliser notre unité! Je veux réaliser le désir où le Créateur sera révélé!  »

Je m’agrippe au Créateur à travers cette petite étincelle, mais il s’agit simplement d’une étincelle, alors que je dois le prendre entièrement, m’unir à Lui. Et puis soudain, l’ego, Pharaon, commence à s’effacer peu à peu et disparaît … Pourtant, je reste avec le Créateur uni avec d’autres points dans le cœur de mes amis, et c’est ainsi que le degré spirituel devient révélé.

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Tiré de l’article du Baal HaSoulam «La dernière génération »: Si toutes les nations du monde sont d’accord, alors il n’y aura plus de guerres dans le monde, puisque aucune personne ne sera intéressée par son propre bien d’aucune manière que ce soit, mais seulement par le bien d’autrui.Cet enseignement de l’équivalence de la forme est l’enseignement du Messie … Il est alors dit «Ils briseront leurs épées pour en faire des socs et leurs lances des serpes. »

Le Messie est la plus grande lumière de Yekhida qui corrige tout quand elle descend. Quand nous obtenons un fort désir de parvenir à la correction finale (Gmar Tikkoun), cette lumière apparaîtra avec toutes ses forces et corrigera tous les désirs.

Même de bien moindres Lumières que nous recevons maintenant créent une connexion entre nous et nous ont permis d’organiser un énorme congrès qui est le résultat d’une aide d’en haut plutôt que notre propre réussite.

Tout ce que nous voyons autour de nous, nos amis et le monde entier, est l’image du Créateur qui se tient devant nous et se montre à travers cette image. Même maintenant, la puissance que nous appelons «Messie» est déjà là, elle tire tout le genre humain de son état actuel vers la fin de la correction. Ces processus sont appelés «les douleurs de l’enfantement du Messie, » elles représentent la révélation de la puissance du Messie dans le monde, l’état premier dans le processus de «naissance».

D’une façon ou une autre, en passant par une forte affliction et des guerres ou en raison de la croissance de notre compréhension et notre désir de devenir corrigés, cette correction doit être achevée d’ici l’an 6000 selon le calendrier de ce monde. Ce terme est défini par six Sefirot de Zeir Anpin (VAK) et est divisé en trois périodes, qui sont de deux mille ans chacune, ce qui reflète l’influence de ZA (Zeir Anpin) sur les trois mondes: Beria, Yetsirah, et Assiyah. Ainsi, nous sommes obligés d’atteindre l’état de correction.

A partir de maintenant et à l’avenir, nous entrons dans l’ère du Messie, et donc la sagesse de la Kabbale est révélée. Cela nous donne une chance de devenir corrigé dès maintenant plutôt que de continuer à attendre la fin de la période donnée.

L’exil égyptien s’est poursuivi pour seulement 210 ans au lieu des 400 ans « déterminé », de même, nous ne devrions pas attendre que le calendrier indique 6000. Dans la spiritualité, nous pouvons accélérer le temps et faire approcher l’état final afin que nous puissions la mettre en œuvre dès maintenant. Cela signifie que « Isra-el » (quelqu’un qui s’efforce directement au Créateur) « accélère » le temps et il va de l’avant. C’est pourquoi nous pouvons déjà (comme on parle) être présent dans le moment de la libération, à l’arrivée du Messie; tout dépend de nous!

La période de préparation est terminée et les gènes d’information (Reshimot) de la phase finale ont commencé à émerger, révélant la méthode de leur utilisation: la science de la Kabbale et le Livre du Zohar, maintenant tout est entre nos mains.

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