Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.

Sur l’obligation pour chaque personne d’étudier la sagesse de la Kabbale.

Comprendre le sens du mot, «spiritualité», n’a rien à voir avec la philosophie. La cause en est la suivante: comment peut-on discuter de quelque chose qu’on n’a jamais vu ou ressenti ? Sur quoi reposent leurs rudiments [leur avis sur la spiritualité] ? S’il ya une définition qui peut dire ce qui est spirituel à partir du corporel, elle n’appartient qu’à ceux qui ont atteint quelque chose de spirituel et l’ont ressenti. Ce sont les Kabbalistes authentiques; c’est donc de la sagesse de la Kabbale dont nous avons besoin.
– Baal HaSoulam, «La sagesse de la Kabbale et la philosophie »

 

La rédemption spirituelle n’est possible que par l’étude de la sagesse de la Kabbale. [C’est parce que l’étude de la Kabbale, l’étude de l’action de la Lumière Supérieure sur le désir peut attirer son influence sur nous. Et c’est notre seule chance de changer, de nous élever vers le Monde Supérieur, et de révéler le Créateur.]
Le Gaon de Vilna -, « Even Shlema »partie 11, 3

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Question: Comment puis-je savoir avec certitude ce qui me contrôle pour le moment: le désir de recevoir ou le désir de donner sans réserve ?Réponse: Cela dépend de quel environnement vous attire. Il n’y a pas d’autres critères pour le vérifier. Notre point de départ est le désir de recevoir du plaisir. Avec l’aide de l’environnement correct, je commence à analyser la situation et à discerner mon intention égoïste.

Avant je n’avais pas remarqué la puissance du mauvais penchant en moi, mais maintenant j’ai changé les critères de vérification. Il n’y a pas de Créateur en face de moi. Par conséquent, je vérifie moi-même selon l’environnement, et en fonction de ses valeurs je détermine quel penchant me contrôle à l’intérieur : le bien ou le mal.

Peut-être que mon désir d’atteindre le but spirituel brûle en moi, mais ma famille et mes anciens amis me disent: « Tu es confus. Qu’as-tu trouvé ? Qu’as-tu à gagner ? Cela va mal finir. Il est préférable de venir avec nous, nous profitons de notre vie ». De leur point de vue, je suis plongé dans le mal, en essayant d’atteindre un but qui vient du mauvais penchant.

Tout est relatif, et chacun définit pour soi-même ce qui le contrôle. Par conséquent, si vous voulez juger selon la position du Créateur, vous devez vous calibrer avec un bon environnement, le groupe, et le prendre comme point de repère.

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Question: Qu’est-ce qu’on attend de moi au congrès? Devrais-je me tordre de douleur sur ma propre naissance ou celle de mon ami?Réponse: Ni l’un ni l’autre. Que tout le monde se soucie seulement de se mettre au niveau de l’environnement. De cette façon on s’annule et on est inspiré par le désir d’un ami. Lorsque chaque personne le fait, nous entrons automatiquement dans une couche plus profonde de notre relation.

Imaginez un «gâteau» avec beaucoup de couches. Sur le dessus je vois les participants au congrès, sous eux je vois des amis, et encore plus bas je vois des étincelles unies. Avec mes yeux, je tiens à pénétrer aussi profondément que possible dans le filet qui nous relie, qui s’étend sur toutes les couches dans l’Infini. Et cela ne dépend que de moi.

On peut sauter d’impatience ou rester debout tranquillement, mais indépendamment de ce que je fais à l’extérieur, l’essentiel est de se concentrer autant que possible sur le désir de révéler notre connexion intérieure qui existe certainement entre toutes les créatures. Une fois que je l’ai révélée, je révèle tout ce qu’elle contient.

Pour cela je me rejette, en m’efforçant de plonger encore plus profondément afin de devenir une partie du filet commun, en me mélangeant dedans. Cette intention, cette concentration intérieure est assez pour que je commence à sentir plus clairement la réalité, l’authenticité de l’unité collective.

Dans notre monde, nous observons les conséquences d’une interconnexion globale, des pensées similaires, et des phénomènes qui apparaissent chez différentes personnes et différents lieux. Mais tout cela est la conséquence, c’est le « sommet de l’iceberg ». Et encore là, au fond, il y a une connexion en fer incassable qui nous relie.

Cette connexion est ce que nous devons révéler. L’aspiration est suffisante. Le reste sera révélé en elle: les désirs et les révélations qui nous conduiront vers l’intérieur.

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Question: Comment l’environnement peut-il me conduire à quelque chose d’autre qu’à mon propre égoïsme, quand il est aussi constitué d’égoïstes?
Réponse: Mais vous choisissez vous-même votre environnement. Le Créateur a mis un seul désir et une aspiration commune au sein d’un groupe de personnes, et Il les a rassemblées ici. Elles ne se cherchaient pas ni n’avaient besoin les unes des autres, mais Il les a réunis. Elles ne savent pas où la vie va les prendre, mais elles sont différentes de tout autre environnement à travers leurs étincelles et leurs aspirations spirituelles, quand vient le temps de la correction. .

Je me joins à mes amis dans le but d’établir une connexion avec leurs étincelles, et c’est là l’essence, ceci est mon environnement. L’un est agréable à regarder, l’autre ne l’est pas tellement, la troisième est colérique, et le quatrième un érudit, mais je ne fais pas attention à la forme extérieure, car chacune d’elles concernent les propriétés animales de notre monde.

Au lieu de cela, je regarde les étincelles qui se sont enflammées dans mes amis et qui sont connectées parmi eux. Ces étincelles sont la conséquence de l’écran qui nous relie, et comme je m’imprègne plus loin, j’arrive à l’endroit de la guérison, ensemble de la même façon.

Tout dépend de la profondeur d’immersion dans notre « gâteau » commun. Sa couche supérieure est une vue extérieure et superficielle. Et puis je commence à regarder plus à l’intérieur. Après tout, une unité intérieure se manifeste maintenant parmi mes amis. J’ai été amené à eux donc j’arriverais à l’essence, en commençant par les impressions extérieures.

Je peux trouver cette connexion n’importe où dans le monde, et en principe je n’aurais pas besoin de voyager. Toutes les personnes sont reliées entre elles, mais toutes n’ont pas encore expérimenté ce désir de révéler leur unité.

Et j’ai donc été poussé dans cette couche de l’humanité, qui doit maintenant être corrigée. C’est-à-dire que cette couche doit révéler l’interconnexion commune, et la Lumière Supérieure ou le Créateur en son sein. Maintenant, j’essaie de discerner ce système aussi vite que possible, je suis prêt à en faire partie.

La garantie mutuelle est la loi de ce système commun, et la correction se révèle encore plus profondément. Rien d’autre n’existe, nous sommes tout simplement en train de nous nous immerger plus profondément dans ce «gâteau», l’essence des images extérieures, la racine de tout ce qui se passe.

Je suis toujours dirigé vers l’intérieur afin de trouver et de renforcer le lien entre nous. Au cours du congrès, nous nous concentrons sur cette simple intention.

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Je tiens à vous avertir que tous les textes kabbalistiques doivent être perçus seulement dans leur sens intérieur. Ils ne traitent pas du monde matériel, mais de la correction du désir de l’homme.Le désir de recevoir est divisé en « Isra-El » (droit au Créateur) et « les nations du monde » (désirs non dirigés vers le Créateur). De tels désirs existent dans chacun d’entre nous: Certains (pour l’instant, seul « le point dans le cœur ») visent au but de la création, tandis que d’autres (appelés les « nations du monde ») ne sont pas dirigés pour atteindre cet objectif.

L’«exil» est l’exil de la Lumière, du monde spirituel, ce qui signifie loin du don sans réserve. La « rédemption » est l’apparence de la force du don sans réserve, pour s’unir avec les autres, à l’amour, à l’intérieur de soi. «Le Créateur» ou «la Lumière» est la propriété de l’amour et du don sans réserve.

C’est le seul moyen pour visionner tous les textes kabbalistiques: seulement en soi-même et uniquement pour la correction de soi. Sinon, ils se noient dans des images matérielles (l’idolâtrie) et commencent à multiplier de nouvelles religions basées sur la Kabbale.

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands Kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.En ce qui concerne l’obligation pour chaque personne d’étudier la sagesse de la Kabbale

Maintenant, cela repose sur nous, des reliques, de corriger cette terrible erreur [Le détachement des masses de la Kabbale]. Chacun de nous qui reste devrait prendre sur lui, cœur et âme, pour désormais intensifier l’intériorité de la Torah [Kabbale], et lui donner sa juste place [Dans leur cœur], selon son mérite [En nous amenant à la perfection et à l’éternité] au-dessus de l’extériorité de la Torah [Qui ne parle que de l’observation externe des rituels].

Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Point 71

Non seulement il n’est pas interdit de divulguer [à tout le monde], ces secrets [de la Kabbale] mais au contraire, c’est une grande Mitzva (très bonne action) de les divulguer [Parce que le Créateur se révèle Lui-même à travers eux]. Et pour celui qui sait comment les révéler et les révèlent, sa récompense est abondante. C’est parce qu’en divulguant ces Lumières à beaucoup, particulièrement à beaucoup, dépend la venue du Messie bientôt de nos jours [Suppression des souffrances].
– Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot », article 30

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Question: en quoi consiste le travail des personnes qui se réuniront au congrès à venir ? Quel est notre rôle dans l’union du monde global afin que nous puissions devenir le peuple à travers qui la sagesse va se déverser sur les nations du monde?Réponse: Ce travail est un exemple de la loi qui régit l’existence de tout organisme vivant. Disons que les récepteurs du système nerveux sont placés dans tout le corps. De la même manière, les systèmes vasculaires, lymphatiques, et d’autres systèmes répartis à travers tout l’organisme. De même, des gens de partout dans le monde arrivent au co,grès. D’une part, ils appartiennent tous à un seul système, le système d’Israël. D’autre part, ils vivent tous dans des pays différents situés dans différents coins de la planète et semblent appartenir à diverses nations étrangères.

Chaque endroit où ils résident est affecté par des forces spirituelles variées. Le monde entier et chacune de ses parties est affectée par une certaine Force Supérieure «responsable» pour le continent, le pays, ou la nation. Par conséquent, une personne qui fait partie du système d’Israël et est arrivée d’un autre pays ou lieu dans le monde est, en quelque sorte, notre représentant dans le système collectif.

Prenons, par exemple, le système nerveux dont les récepteurs existent dans les jambes, les bras, la poitrine, les zones du ventre. Et maintenant, ces parties de nous-mêmes (c’était comme si) qui sont situées dans différents pays arrivent, et nous nous unissons. Il s’avère que, ensemble, nous éveillons notre système collectif, par exemple, le système nerveux de l’âme collective appelé Adam. Et puis, grâce à nos amis qui vivent à différents endroits dans le monde, nous allons, ensemble, éveiller le monde entier.

Nous voyons que, après nos congrès, des réveils se produisent dans des lieux jusque-là inconnus, et des gens dont nous n’avons jamais entendu parler commencent à se joindre à nous. Chacun d’eux est une force capable d’éveiller des milliards de personnes. Après tout, dans la spiritualité, si le contact est établi, la Lumière atteint immédiatement l’organe dans lequel cette âme est placée.

Ainsi, nous observons que notre âme collective se développe partout dans le monde entier et existe dans l’humanité tout entière. Et la réponse de cette âme collective revêtue dans l’humanité tout entière est étonnante. Nous commençons à ressentir que c’est, en effet, l’humanité mondiale intégrale, qui commence pour la première fois à comprendre que nous dépendons tous les uns des autres.

Ainsi, par le biais de ces rencontres, lorsque nous nous unissons à nos amis (le système intégré d’Israël dans le monde entier) ensemble, nous réanimons ainsi l’ensemble du système des âmes individuelles qui sont reliées entre elles non pas par le principe de l’égoïsme, mais par le principe de Isra-El (aspirant directement au Créateur).

C’est ce qu’on appelle la circulation interne correcte de la sagesse de la Kabbale dans le monde entier. En nous unissant, nous remplissons notre rôle comme Israël par rapport à toutes les nations du monde. Grâce à cela, nous serons finalement bénis dans l’unité, et le Créateur vivra dans l’assemblée de nos âmes.

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 Résumé de l’article « 600 000 âmes »  du Baal Hasoulam par le Rav Laïtman.

Une seule âme a été créée – l’âme du premier homme (Adam HaRishon). Ensuite elle a été divisée en soixante ribo (ribo=10,000) d’âmes. Chaque âme a été divisée en plusieurs étincelles. Mais comment est-il possible de diviser le spirituel ?

Il n’y a vraiment qu’une seule âme, qui se trouve dans tous les enfants d’Israël, entière chez chacun d’eux comme chez le premier homme. Car le spirituel ne se divise pas, mais il se divise par la force du corps de chacun. Au début, le corps (le désir) se divise et empêche la lumière de l’âme de l’atteindre, et par la force des corrections, le corps se purifie, et selon le degré de purification l’âme générale l’illumine.

Donc, la valeur du corps physique (le désir de recevoir) passe par deux discernements.

1. il ressent son âme comme un individu spécial, et il ne comprend pas qu’il s’agit de l’ensemble d’Israël. Et ceci est vraiment un défaut.

2. qu’il n’est pas illuminé par la lumière de l’âme d’Israël dans l’ensemble de sa luminosité, mais seulement par une partie, selon la mesure et le taux de sa propre purification, en vue de son retour vers l’ensemble.

Le signe pour la complète correction du corps est qu’il ressent que son âme se trouve dans l’ensemble d’Israël, dans chacun, et donc il ne se sent pas aussi comme un individu. Car l’un dépend de l’autre. Alors il est complet sans imperfection, et l’âme brille sur lui dans toute sa force, comme elle était apparue dans le Adam Ha Rishon.

Trois temps pour l’homme

A. L’étincelle de l’âme, l’action faite par les étincelles [permission et interdiction].

B. L’âme individuelle, une partie des soixante ribo, qui se complète en permanence, mais avec un défaut, qu’elle ne peut recevoir l’ensemble des âmes, et se sent comme un être distinct, ce qui lui cause encore bien plus des tourments de l’amour.

C. Ensuite il se rapproche de la perfection, l’âme commune, car son corps est déjà purifié et se consacre entièrement au Seigneur, et il ne fait ni évaluations ni écrans, et il s’inclut entièrement dans l’ensemble d’Israël.

Nous avons appris, que « même un seul homme, s’il se rapproche de son Seigneur avec une repentance entière, le Roi Messie viendra immédiatement ». Comme il est écrit, que Moïse équivaut à 600 000. Cela veut-il dire qu’il y a deux fois 600 000 âmes, l’âme de Moïse et les âmes d’Israël ?

En vérité, il n’y a qu’une seule âme, connue d’après la mesure de chaque âme qu’elle purifie. Donc, quand toutes les âmes se corrigeront, elles attireront à elles toute l’Âme Supérieure de Atsilout (noblesse) à chaque âme, car le spirituel ne se divise pas. Alors, « le Seigneur régnera roi sur toute la terre ». Et tant qu’il manquera une seule âme à la purification complète, il manquera l’extension de cette Kedousha (sainteté) dans chaque âme d’Israël.

Et quand une âme d’Israël se purifie de toute son impureté, alors elle attire à elle toute l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront corrigées. L’un dépend de l’autre, comme c’est écrit: « il était digne que la Shekhina [Divinité] soit sur lui, mais sa génération ne l’était pas. »

Car cette même âme qui a été récompensée de se purifier, s’efforce d’élever la grâce de la génération et demande pour elle, jusqu’à ce qu’elle élève toute sa génération à son mérite. C’est le sens de : Moïse équivaut à 600 000.  Car comme il était leur fidèle berger, par cela il avait la même Kedousha [Sainteté] qui convenait à toute la génération.

Dans chaque individu se trouve tout l’ensemble, car à la fin des temps toutes les âmes s’uniront en une seule, par leur retour vers leur source spirituelle. Par conséquent, tous les miracles, les merveilles et les voyages qu’elles ont faits dans le monde entier durant les six milles ans, doivent être expérimentés par chaque âme. Et la bonne âme aspire à elle de tous les discernements de Kedousha devant et derrière elle. Et la mauvaise âme, fait le contraire.

Les temps qui changent sont considérés les générations, sauf que chaque génération se comporte d’après son juge, l’esprit qui la juge, d’après ce qu’elle reçoit de la Kedousha dans ce temps-là.

Donc chaque âme est prête à aspirer en elle l’âme de Moïse, d’Aaron, de Samuel, de David, de Salomon, comme des temps qu’elle expérimente. A la sortie d’Egypte et à la réception de la Torah, l’âme de Moïse se révèle en elle. Et aux sept (peuples) qu’ils ont conquis, l’âme de Josué. Et à la construction du Temple, l’âme du roi Salomon.

Il ne s’agit pas d’âmes particulières, mais d’après la règle que nous avons mentionné, que le spirituel ne se divise pas, et dés qu’il est récompensé de l’âme, il est récompensé de l’âme de l’ensemble d’Israël, selon la place et le mérite de sa purification, et donc au moment où il est récompensé de ces merveilles citées plus haut, il reçoit alors en lui l’abondance de l’âme au moment de sa révélation.   

« Tous ceux d’Israël sont des fils de rois ». « Et quand le roi meurt, tous ceux d’Israël méritent le royaume ». Car toutes les générations qui ont précédées, n’étaient que la préparation à Malkhout, avaient besoin de Kelim [récipients] spéciaux pour oindre leurs juges, comme l’âme de Moïse, de Samuel etc. Mais le but ultime dépend de l’ensemble d’Israël, car s’il manque une petite partie d’une petite étincelle, la fin ne pourra  pas être révélée. C’est pourquoi tous ceux d’Israël méritent le royaume car ils sont tous égaux dans ce véritable discernement.

Donc il n’existe aucun Kli particulier pour attirer cette perfection, seulement celui qui se purifie et purifie son âme afin de mériter d’étendre la révélation de Malkhout au monde, sera appelé le Roi David. C’est le sens de « David le Roi d’Israël vit et existe ». Car il n’est pas mort du tout, et son Kli se trouve dans chaque âme d’Israël. Ce n’est pas le cas pour l’âme de Moïse qui ne se trouve que dans les sages disciples de la génération, et aussi chez les prophètes et les prêtres.  

C’est le sens de « quand le roi meurt, tous ceux d’Israël méritent le royaume ». C’est le sens de « à l’approche du Messie, l’insolence grandira ». Que s’il possède une âme basse, il aura l’insolence d’étendre Son royaume sur le monde, comme s’il faisait partie des anciens de la génération.

Car même le vil, [celui dont l’âme est basse à la racine], s’il oriente les désirs à être désirables, il sera récompensé d’étendre à son âme, l’âme générale avec tous ceux qui l’ont révélée avant lui, car ils sont tous comme la préparation pour cette perfection.

Donc, chaque âme individuelle est obligée de goûter à tout, et il acquiert son monde en une heure, par l’habilité de cette génération, d’étendre la couronne de Son royaume qui comprend tout.   

Et ceci est « que même si un seul homme arrive à la repentance complète, le Roi Messie viendra immédiatement. Car si un seul homme est récompensé d’étendre cette âme, tous ceux de sa génération pourront en être récompensés, car quiconque est obligé à quelque chose exempte les autres de leur obligation, et il pourra beaucoup prier et se tenir devant lui, jusqu’à ce qu’il gagne pour toute sa génération.

Ce n’est pas le cas pour les rédemptions précédentes, qui étaient une préparation, et n’appartenaient pas à chaque individu. Comme le don de la Torah qui n’appartenait qu’à la génération du désert, et à leur maitre Moïse. Et toute autre génération, même s’ils étaient plus purs, ils n’ont pas étendu ce discernement.

Mais le Messie est prêt pour chaque génération et est donc prêt pour chaque individu.

Car le Messie est la correction des Kelim, tous les Kelim  sont égaux, car toute la division n’est que leur HBD, leurs qualités  Par conséquent, du ministre à l’ouvrier, tous sont des serviteurs égaux pour ramener l’ancienne gloire, et ainsi il n’y a aucune différence entre l’un et l’autre.                                                                                                              

 

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Question: Que dois-je recevoir du Créateur dans la mesure de mon équivalence à Lui?
Réponse: Dans le degré de ma ressemblance avec le Créateur, je reçois Son esprit et la sensation. Je communique avec lui par l’esprit et le ressenti et j’obtiens la même sensation d’unité, de complétude, et d’éternité qui existent en Lui. Dans mon récipient « ligne » je reçois des récipients en «cercle».

Le système Supérieur a été construit de telle sorte que de chaque «cercle» s’étendrait une « ligne » (le désir limité par l’écran), suivie par un « cercle » et une « ligne » à nouveau. Dans la mesure de mes efforts « de bas en haut »: j’exerce une force pour remonter sur le premier cercle qui est considéré comme la première révélation du Créateur et le premier degré de similitude avec Lui. J’exerce un effort à nouveau pour plus Le révéler dans le cercle suivant.

Avec chaque nouvelle étape, je travaille avec ZAT de Bina (les sept Sefirot inférieures de Bina), et le degré Supérieur est pour moi GAR de Bina (les trois premières Sefirot de Bina) avec qui je ne peux pas travailler et que je reçois d’En-Haut comme un résultat de l’adhésion. De cette façon, je grimpe les 125 marches de l’échelle spirituelle.

« Dans la ligne droite » je fais des efforts par moi-même, je m’annule, je travaille avec les écrans anti-égoïstes, et communique avec d’autres personnes. Dans la mesure où j’ai terminé ce travail, j’arrive à la révélation du Créateur, l’état d’un «cercle», la perfection, un mini-monde de l’Infini.

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Sortir de l’exil, c’est sortir de notre désir égoïste, en nous élevant au dessus de lui grâce à la foi au-dessus de la raison, de Lo Lishma (pour soi) à Lishma (pour le Créateur), de l’amour de moi-même à l’amour des autres. Que subissons nous en préparant cet exode et la fuite de notre « désir de recevoir» au «désir de donner sans réserve « ? Il est primordial pour nous de le savoir puisque nous nous approchons de cet état en ce moment.
«Voici le pain de l’affliction mangés par nos ancêtres dans le pays d’Egypte » (Haggadah de Pâque). Lorsque nous résidons dans notre ego, nous mangeons « le pain du pauvre » parce que nous sommes des mendiants en ce qui concerne la spiritualité et que nous recevons seulement un petit peu de Lumière, une étincelle minimale de vie (Kista de Hayouta) appelée aussi « faible illumination » (Ner Dakik) qui donne vie à tout notre monde.

Ce n’est pas le « pain » mangé en Egypte. En Egypte, il y a beaucoup de nourriture. Notre ego nous donne tout: s’il vous plaît, profitez-en! Cependant, dès que nous commençons à désirer le monde spirituel, bien avant la sortie de l »Egypte » égoïste, nous commençons à goûter le « pain du pauvre», car nous ne comprenons pas comment on peut atteindre le don sans réserve et ce qu’il y a de bon en lui.

Je n’y goûte aucune saveur. Tout est sec et insipide comme un simple cracker à base de farine et d’eau. Voilà à quoi ressemble pour moi le monde spirituel où je marche. Dois-je fuir l’Egypte prospère, tout le plaisir des marmites remplies de poissons et de viande, riches et délicieux, pour vivre sur le pain de l’affliction dans le désert? Est-ce à quoi j’aspire?

Cependant il en est vraiment ainsi. C’est pourquoi il est écrit que «le commandement de manger du pain sans levain (matzot, le pain du pauvre) a été donnée aux fils d’Israël, bien avant leur sortie d’Egypte comme un symbole de libération qui arrivera dans la hâte. »

«Dans la hâte» signifie que sinon il est impossible de quitter l’égoïsme. La spiritualité a l’air si peu attractive et si répulsive qu’on doit sortir en s’y précipitant en raison de la force agressive extérieure qui nous retient venant de l’égoïsme. Je suis par moi-même incapable de sortir de ce monde merveilleux, tel qu’il m’apparaît dans mon désir égoïste.
Comme pour le monde spirituel, cela semble lancer une obscurité noire à mon ego. Il n’y a rien d’attrayant pour mon égoïsme, et je ne veux pas le voir. Par conséquent, la fuite ne peut être faite qu’«en hâte», je suis jeté brusquement en dehors de là. Espérons que la même chose se produira pour nous.

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