Question: Que veut dire  » parler avec le Créateur? » 

Réponse: « parler avec le Créateur » signifie premièrement de faire tout en mon pouvoir pour révéler Son image en toi. Tente d’imaginer: Il est la raison pour tout ce que je ressens. Mes pensées, désirs, et sensations sont toutes Lui, celui qui a coulé mes fondements et qui me forme.
Lorsque je décide que ma réalité actuelle est établie par Lui, alors comment puis-je traiter tout ce qui m’arrive? Il y a deux possibilités:
1. Structurer directement mon attitude envers ma réalité intérieure ainsi que mon attitude envers Lui. Mais cette approche est inexacte, erronée, et instable. Il n’est pas possible de tester ou de le vérifier, car je vais sûrement être guidé par mon ego et commettre des erreurs.

2. Au début, je me fortifie dans ma relation avec d’autres comme moi, et puis je structure mon attitude envers la réalité intérieure en passant son image à travers cette connexion. Dans ce cas, je suis certainement déjà dans une certainsequalité du don, et mes qualités sont adaptées à l’image du Créateur. Ainsi, au lieu de changer l’image, je change d’attitude à son égard. C’est ce que signifie «parler avec le Créateur. »

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Question: Nous demandons cette question au nom d’un ami; cette question le préoccupe beaucoup. Peut-il demander de l’argent les bénédictions, afin d’aider les gens avec des situations difficiles dans la vie? Il propose également de le faire dans le cadre de notre travail de groupe local parce qu’il estime que cela est la diffusion et un moyen d’attirer de nouvelles personnes à la Kabbale. 

Il a des problèmes d’argent, donc il est face à un choix entre prendre un métier à risques ou d’essayer de faire de l’argent en donnant la bénédiction aux gens. Cette question nous a confondue donc nous nous tournons vers vous pour éviter de faire une erreur.

Réponse: Il est absolument interdit d’utiliser la Kabbale pour faire de l’argent, en particulier par les tricheries, et si un membre du groupe se trouve à faire cela, alors vous devez immédiatement l’expulser du groupe. Ne jamais utiliser la Kabbale pour faire de l’argent. Cela exclut complètement une personne de la voie spirituelle. Ne faites pas de bénédictions d’aucune nature, elles sont un mensonge!

Seuls les désirs du groupe et des pensées altruistes d’un ami peuvent l’aider. Il est interdit d’utiliser la Kabbale pour faire de l’argent! C’est la même chose avec des malédictions comme Poulsa DeNoura, comme si quelqu’un pouvait effectivement blesser une autre personne en utilisant de telles choses. Ces miracles n’existent pas!

Nous ne pouvons qu’aspirer à la Lumière, la force d’amour et de don sans réserve, qui est la seule force positive dans le monde. Cette force est notre seule chance de faire quelque chose dans le monde. Elle est le seul libre-choix qui existe.

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Tout est le résultat de l’effort. N’attendez pas pour que les choses changent d’elles-mêmes. C’est seulement par notre effort pour nous unir que nous tirerons la Lumière sur nous. Plus l’effort est grand, plus l’influence de la Lumière est grande, et vice versa. La Lumière est au repos, et seulement quand nous aspirons à nous unir ensemble nous l’obligeons à nous unir.

Nous nous rapprochons les uns des autres, et, ce faisant, nous nous rapprochons de la Lumière. Quand nous nous distançons les uns des autres, nous nous éloignons de la Lumière. Mais nos efforts ne sont jamais perdus, et « centimes après centimes ils s’accumulent en un grand capital. » Chaque fois que nous essayons de nous unir, la lumière nous influence, et même si nous nous distançons les uns des autres tout de suite après, la correction faite par la lumière reste, rien n’est perdu, et nous passons à la suivante.

Ces processus de «compressions» et «expansions» sont comme des entrées-sorties ou comme le travail du cœur. Nous nous unissons, la lumière nous influence, corrige notre connexion et évoque immédiatement le degré suivant non corrigé. Encore une fois nous devons faire des efforts, donner l’occasion à la Lumière de nous unir une fois de plus, et encore une fois la correction entraîne l’état suivant non corrigé. Et ainsi de suite jusqu’à ce que toutes les 125 corrections soient terminées.

Chaque fois je monte au-dessus de mon désir non corrigé, puis je le met en place pour la correction. La première étape est quand mon point dans le cœur traverse la Machsom. Puis il tire une partie du désir sur le Machsom, la partie qui peut être au-dessus (la foi au-dessus de la raison, Bina au-dessus de Malkhout). Et ainsi de suite, jusqu’à ce que je transfère progressivement tout mon désir sur la Machsom, une partie à la fois, pour être au-dessus de lui, après avoir acquis les qualités du don sans réserve au-dessus de la réception. Cela est le degré de Haefetz Hessed ou Bina, la qualité du don dans le but de donner. Maintenant, mes erreurs deviennent des mérites, et mes péchés des erreurs.

Puis je passe à la phase suivante: Grâce à un petit trou dans la barrière suivante, je perce dans le domaine de l’amour des autres. Mon point dans le cœur est le premier à le faire, et puis toutes les parties de mon désir sont reportées à ce degré. Dans la mesure où je peux les utiliser pour le bien de l’amour (accomplissement) d’autrui, je transforme l’ego en un désir de recevoir pour l’amour du Créateur.

 
Chaque fois nous travaillons avec notre ego vers une plus grande unité, en tirant la Lumière à travers nos efforts pour l’équivalence de forme. Je désire, et le Créateur répond à mon désir, effectuant toutes les actions.

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Question: Pourquoi ai-je besoin d’un groupe et de l’union?

Réponse: Le Créateur ne peut être ressenti qu’à l’intérieur du désir qu’il a créé qui devient similaire à Lui malgré sa qualité initiale. Ce que nous nommons le Créateur ce n’est pas Lui (Atzmouto – Son essence), mais notre perception de Lui à travers notre similarité avec Lui.

Question: Comment est-ce que je sais que ma perception de Lui et Lui ne sont pas la même chose?

Réponse: Nous ne pouvons ressentir que: 1) la matière, et 2) la forme de la matière, et non 3) la forme en dehors de la matière, ou 4) l’essence. Donc nous ne pouvons parler que de ce qui se revêt en nous et que nous ressentons en fonction du principe, « Je te reconnaitrai Toi par Tes actions (sur moi). »

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Quand nous lisons le Zohar, qu’est-ce qui compte pour moi? Est-ce que c’est de connaitre le texte dans tous ses détails ou d’apprendre à connaitre le Créateur? Après tout, le Zohar ne parle que de Lui et de Ses actions. Est-ce que je veux savoir ce qui est écrit au sujet des actions elles-mêmes, ou au sujet de où et de Qui proviennent ces actions?Il est un point de rupture ici qui conduit soit à la réussite soit à l’échec, soit à la Lumière soit à l’obscurité, la révélation du Créateur ou le souvenir du texte, l’étude la Torah ou la réalisation de Celui qui donne la Torah. L’objectif est de révéler et de connaitre le Créateur, qui est derrière le texte. Il est précisément ce qui est important pour moi, et c’est pourquoi je ne pense qu’à révéler sa force à travers les actions qui sont décrites ici.

C’est comme si je suis assis à la table avec l’hôte, qui a préparé les plats les plus exquis pour moi. Cependant je ne regarde même pas la vaisselle et je préfère ne prêter attention à rien autour de moi. Ce n’est pas que je néglige tout cela, je l’utilise seulement de manière à la révéler Lui et à obtenir une connexion avec Lui.
Tout d’abord, pourquoi suis-je venu à cette table? Je suis venu au nom de l’hôte, afin de le rencontrer et non pas pour la nourriture. Une fois que j’ai effectué diverses actions afin d’apprendre à le connaitre, il m’est alors permis de prendre ce que je veux de la table. d’y gouter et d’y prendre plaisir. Je peux faire ce que je veux dans la mesure où Il est important et que le reste n’est qu’un moyen..

Lorsque nous lisons le Zohar, nous étudions les actions du Créateur, et cela dans le seul but de le révéler Lui. Nous devrions nous concentrer sur ce qui est derrière le texte et tenter de pénétrer à travers lui. D’une part, le livre semble me confondre. D’autre part, grâce à mon effort pour pénétrer le texte, je commence soudainement à voir le Créateur derrière lui. Il n’y a aucune façon de le révéler, il n’y a aucune autre connexion avec l’hôte.
Je ne le comprends pas Lui, parce qu’il est dissimulé derrière la table. Je ne peux le comprendre Lui que par l’étude de la vaisselle qui m’a été donnée. Par exemple, j’aime les bonbons et Il les a préparés pour moi. Il m’a créé pour que j’aime les bonbons et Il me les a donnés. Que désire-t-Il par ceci? De plus, je n’aime pas vraiment les choses amères, mais Il me donne de choses amères. Pourquoi? J’ai besoin de le révéler Lui à travers moi-même.

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Le monde spirituel ne se révélera que si tu demandes la révélation par le groupe lors de l’étude. Tu veux ressentir le Donneur, la Base, l’unique Racine de tout.Toutefois tu ne devrais désirer ceci que à travers le groupe, par le don sans réserve, en accord avec la loi de l’équivalence de forme quand tu es prêt pour celaMême si tu ne comprends pas ce que tu demandes, la Lumière fait graduellement son travail. Quand tu la demandes, la Lumière agit de plus en plus jusqu’à ce qu’une sensation spirituelle s’allume en toi et se clarifie.

Alors tu verras que la réalité spirituelle existe. La raison pour la dissimulation est le manque de concentration et d’importance.

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Il n’y a pas de mérites ou de transgressions, montées ou de descentes. Nous avons simplement besoin de passer par une chaîne d’états en vue de construire un grand désir (récipient spirituel) en nous-mêmes et d’accepter tout le bien que le Créateur veut nous donner. C’est dans ce but que nous passons par de nombreux états à la fois dans notre cœur (sentiments), où nous nous sentons doux ou amer, et dans l’esprit, où nous avons le sentiment de vrai ou faux.
Nous confondonsles analyses dans le cœur avec celles dans l’esprit, entre le sucré / amer et vrai / faux. Nous sommes jetés dans un sens puis dans l’autre. Cependant, c’est précisément ce qui nous aide à construire une volonté parfaite et un esprit clair.

 
Une personne ne naît pas un héros prêt pour la mission qui est placée devant lui. La Lumière Supérieure créée un seul point « de l’absence. » Elle se distingue de la seule lumière dans ce qu’elle a le désir de profiter au lieu du désir de la lumière de donner du plaisir. Toutefois, une personne a besoin de développer toutes les autres qualités en lui de son propre chef, par la compréhension et la sensation, et c’est possible pour lui en étant connecté avec la Lumière qui agit sur lui.

Seulement alors il apprendra et sentira tout ce qui existe dans le Créateur, la Lumière, et sera le même que Lui. L’état de la Lumière est parfaite, et le plan de la création suppose que la créature aussi deviendra parfaite, comme Lui.

En d’autres termes, la créature, étant tout d’abord juste un point, doit recevoir une série d’impressions, agréables et désagréables, claires et incertaines. Finalement, la créature atteint un état où il se sent vraiment et comprend tout et est ensuite en mesure de remplacer le Créateur dans son œuvre.

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En réalité, tous les mondes existent au sein de son «prochain». Autrui « (ou le groupe) est Malkhout de l’Infini. J’existe en dehors d’elle.
Dans un premier temps, le désir terrestre de recevoir se développe en moi tout au long de plusieurs générations. Puis, à notre époque (à la réincarnation actuelle de l’âme), un «point», un désir spirituel, commence son évolution en moi. Quand je fais des tentatives pour me rapprocher du groupe, je commence à sentir ma nature comme étant l’égoïsme et le mal, c’est à dire que je prends conscience de mon mauvais penchant.
Quand j’étudie la Kabbale dans le groupe, puis dans la mesure où je me rends compte que mon égoïsme est mauvais, je demande la correction par la Lumière qui raùène vers le bien qui me rend semblable au Créateur. Tout cela se passe alors que je ne suis pas encore uni à l’autre («prochain»).

Quand je prends la décision que je suis obligé d’atteindre la connexion avec l’autre, c’est comme si je venais en contact avec le groupe de l’extérieur. Puis je commence à communiquer avec le groupe à l’aide de la lumière qui ramène vers le bien (Ohr Makif, la Lumière Environnante), qui brille sur moi de l’intérieur, du centre de Malkhout de l’Infini.

Toutes ces étapes de ma connexion avec le groupe et la mesure du lien entre nous sont les 125 degrés spirituels ou cinq mondes: Assiya (A), Yetzirah (Y), Béria (B), Atsiiolut (A), et Adam Kadmon ( AK). Quand ma connexion avec les «autres» est vraiment étroite et indissoluble par mon être dans le «centre» de cette «autre» et tout à fait fusionner avec lui, cet état est appelé le « Monde de l’Infini. ».

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Parfois, la langue du Zohar semble très bizarre, mais en fait, l’histoire derrière est extrêmement simple. Il y a «autrui» et «moi-même. » Il ya une distance entre nous qui se divise en cinq parties. La partie la plus reculée est ressentie comme «ce monde». Si je me connecte avec mon prochain complètement et réalise l’union totale avec lui, je sens le « monde de l’Infini. »La fait de me rapprocher de mon prochain se produit en cinq étapes: je monte dans le monde de Assiya, puis Yetzirah, Beria, Atsilout, et Adam Kadmon. Cinq mondes avec 25 étapes dans chaque marque une hausse de 125 étapes de rapprochement entre nous. Avant de commencer ce processus, alors que je suis encore de ce monde, j’ai pleinement conscience que je suis séparé de mon prochain(la réalisation du mal).

Je me perçois et le monde autour de moi dans le lien entre moi et mon prochain. « Le Zohar parle exclusivement de ce qui se passe entre nous: les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant de la nature décrite dans le Zohar, en fait, représentent mes désirs aux niveaux minéral, végétal, animal et parlant par rapport à autru(d’autres âmes.)
Toute la Torah ne parle que des moyens de construire le lien entre moi et mon prochain. « Elle est ce qu’on appelle la« méthode de correction.  »
La Torah est la lumière cachée dans le texte, et je peux la tirer dans la mesure que je désire m’unir à l’autre. Au moment où je me connecte avec autrui, je révèle le monde Supérieur dans cette connexion et j’existe dans la spiritualité dans la mesure de cette connexion.

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Nous ne changeons rien sur notre chemin spirituel, les états passent comme ils le devraient, et tout le mal doit être révélé. Nous devons sentir tous les 613 (Taryag) de nos désirs sous la forme d’erreurs (Shgagot) et les transgressions défavorables (Zdonot). Il est écrit: « On ne peut pas exercer un commandement sans le violer d’abord, » et « Il n’y a pas d’homme juste qui fasse le bien sans avoir péché. »Nous avons besoin de passer par le sentiment de l’enfer dans toutes ses manifestations. La question est de savoir comment entrer dans ces sensations, avec quelle préparation? Si nous nous préparons à une garantie mutuelle, de bonnes intentions, et le soutien d’amis (Kli) et la lumière que nous révélons dans notre connexion, alors nous pouvons surmonter les descentes les plus difficiles rapidement et facilement, n’entrant en contact avec elles que pour un seul moment.

Une telle brève « rencontre avec le diable » est suffisante pour qu’une personne prenne la rdécision de partir de là et s’élève vers la correction. Cependant, il nous faut corriger toutes les briusres dans tous les 613 désirs.

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