Question : Je suis profondément déçu, quel devrait-être mon prochain pas ?

Réponse : Je ne ressens plus aucune déception. Je suis déjà déçu, et je me suis même séparé de cette déception elle-même. Que me reste-t-il ? Rien. Seulement être dans le même état que le Créateur. C’est-à-dire, tout donner, tout rendre, régler tous mes comptes, être vide, absolument libre.

Et après cela, si j’ai cette chance, je pourrai commencer à réfléchir à la manière de m’engager dans le don sans réserve, comment demander au Créateur la capacité de donner sans réserve librement, de manière désintéressée, sans rien attendre en retour. Pourquoi ? Dans quel but ? Il n’y a pas de réponse. À qui ? Il n’y a pas de réponse. Simplement comme il est écrit : « Jette ton pain sur les eaux. »

Question : Est-ce cela la vraie liberté ?

Réponse : Oui. Il n’y a pas d’état meilleur que celui-ci.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 29/06/2026

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Si une personne fait des efforts et constate qu’elle régresse, c’est le signe qu’elle est en train de découvrir un nouveau Kli (récipient). Que signifie « régresser » ? Un récipient dépourvu de remplissage lui apparaît. Cela signifie qu’elle est entrée dans la ligne gauche, la révélation d’un nouveau Kli, d’un nouvel Akhoraim (dos), et qu’elle continue d’avancer mais sous une forme négative, avec un sentiment de vide encore plus grand.

Plus tard, elle comblera ce vide par des corrections (Tikounim) et des Lumières (Orot). Cela signifie simplement que, pour l’instant, elle se trouve dans la ligne gauche. Ensuite, elle entrera dans la ligne droite ; c’est de l’alternance entre les lignes droite et gauche que naissent ce que nous appelons des descentes et des ascensions. En réalité, il ne s’agit ni de descentes ni d’ascensions, mais simplement des deux étapes de la correction. Gauche, droite, gauche, droite : c’est ainsi que nous progressons.

Naturellement, lorsqu’une personne se trouve dans la ligne gauche, elle se sent vide et a l’impression de reculer. En fait, elle a effectivement reculé, elle est descendue encore plus loin de la spiritualité afin de saisir des Kelim (récipients) provenant d’un niveau encore plus bas.

Plus précisément, elle n’est pas descendue d’elle-même, elle a été abaissée. C’est le signe qu’elle est en fin de compte digne de corriger ces Kelim. C’est pourquoi une personne ayant déjà de l’expérience dans le travail se réjouit lorsqu’elle ressent du désespoir, de la confusion et un manque de clarté dans ses perceptions. Elle est heureuse de traverser des états qu’elle ne peut pas pleinement comprendre, heureuse même de se sentir perdue.

C’est le signe que de nouveaux récipients lui sont ajoutés. Avec l’expérience, nous finissons par constater qu’il en est bien ainsi.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie le fait que la Torah a été donnée à partir de l’obscurité dans le travail ? » du 02/07/2026

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Kabbale, Perception, souffrances, Spiritualité - Commentaires fermés sur Sur la révélation d’un nouveau Kli

Je comprends chaque état qui se présente à moi tel qu’il est, et je souhaite l’examiner, que je me sente bien ou mal. Comme il est dit : « Tout ce que fait le Créateur est pour le mieux. »

Je considère que ces états ont le droit d’exister et qu’ils surviennent afin de me corriger, à tel point que « même si une épée tranchante est pressée contre la gorge, il ne faut pas désespérer de la miséricorde ». En d’autres termes, chaque petite chose est une correction.

Il est évident que c’est facile à dire, mais nous ne sommes pas capables de le faire de manière constante. Au début, on est prêt à résister et à tout détruire.

En y réfléchissant à deux fois, on commence à aborder la situation, disons, de la bonne manière.

Si l’on se souvient que cela nous est arrivé pour notre correction, alors il faut se tourner vers la troisième perspective : il n’y a rien hormis le Créateur. Et ainsi, dans cet état, à travers la souffrance et la douleur, on commencera à Le révéler, et on parviendra immédiatement à un sentiment de douceur.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que sont la sainteté et la pureté dans le travail ? » du 07/07/2026

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Commentaire : L’humanité est en proie à des maladies, dont beaucoup sont incurables. Chacun cherche des conseils susceptibles de l’aider soudainement à s’orienter dans la vie.

Ma Réponse : Détendez-vous et n’essayez de ne rien changer. Laissez-vous porter calmement par le cours de la vie. Acceptez ce qui est. Tout ce qui arrive est l’œuvre du Créateur. Ne Le contredisez donc pas, mais ressentez votre lien avec Lui à chaque instant.

Question : Que faire des peurs qui tourmentent constamment l’individu ?

Réponse : Il n’y aura plus de peurs ! Car la peur naît du désir de s’assurer un avenir précis. Or, ici, cela n’existe pas.

Question : La peur surgit donc lorsque l’on n’est pas en accord avec Lui ?

Réponse : Oui. Mais ici, ce n’est pas le cas. L’avenir s’efface ; il n’existe tout simplement pas. En d’autres termes, chaque instant passe sans rien laisser derrière lui. La paix règne. Ce qui a été sera. Vous voyez, comme l’inscription sur la bague de Salomon ?

Question : Oui. Vous pensez donc que si une personne s’habitue à cette formule, si elle la vit et existe en elle, cela la libérera de ses peurs et même de la douleur ?

Réponse : Il ne s’agit pas seulement de se libérer de la peur et de la douleur, mais aussi d’établir une véritable connexion avec la nature, avec le Créateur.

Question : Quel en est le résultat ?

Réponse : Cela vous apportera une connexion avec le Créateur, la paix, la proximité et, tout simplement, la connexion.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 23/06/2026

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Question : Comment connecter nos cœurs ?

Réponse : Par l’aspiration. Lorsque vous ressentez que vous tendez la main vers les autres et que vous recevez également une réponse de leur part (« Oh ! ») alors vous ressentez qu’un cœur s’est véritablement ouvert, puis un autre ; un espace commun commence alors à apparaître entre eux.

Au sein de cet espace commun, l’amour se fait déjà sentir, accompagné de compréhension, de réciprocité et de connexion. Il y a un manque de force vitale, non pas d’une force vitale animale, mais spirituelle. Je ne peux le ressentir que si je me connecte à une autre personne de cette manière.

Question : Ainsi, lorsqu’une personne dit « Je n’ai plus de force » alors même qu’elle a de la nourriture et de l’argent, elle dit : « Je n’ai plus de force, je n’ai tout simplement plus la force de vivre. » Cela signifie-t-il qu’elle est à la recherche d’un autre cœur ?

Réponse : Oui ! Inconsciemment, elle ressent qu’elle n’a personne pour qui vivre. Après tout, la vie repose sur le fait de donner la vie, d’élever des enfants, de donner aux autres et de recevoir la même chose en retour. Cet accomplissement mutuel, voilà ce qu’est la vie. Il est impossible de donner à quelqu’un sans recevoir en retour. Et ainsi, cela se perpétue.

Question : Ces temps approchent-ils ?

Réponse : Je l’espère.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 22/06/2026

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Il n’y a rien de plus naturel pour une personne que de chercher la cause de chaque état qu’elle traverse. Il existe de nombreuses plaisanteries sur les enfants qui posent à leurs parents des questions telles que : « D’où je viens ? Comment suis-je venu au monde ? »

Les adultes supposent à tort que les enfants s’intéressent au processus de conception lui-même. Bien entendu, ce n’est pas le cas. Un enfant n’aurait jamais une telle pensée à l’esprit. En réalité, il s’agit d’une question très profonde et naturelle pour l’être humain : « D’où je viens ? » C’est une question qui porte sur la racine, sur le Créateur.

Pourquoi l’humanité cherche-t-elle à savoir ce qui s’est passé il y a des millions d’années et quelles connaissances possédaient les civilisations anciennes ? Nous cherchons la source parce que nous croyons qu’une fois découverte, nous comprendrons pourquoi nous existons. L’humanité veut trouver ce point initial d’où tout a commencé ; elle croit qu’il détient la réponse au sens de tout cela et à l’aboutissement final de l’existence.

Les enfants posent également cette question en quête de leur racine. Il n’y a pas de question plus naturelle que celle de la source de la vie. C’est pourquoi la science de la Kabbale est la plus proche de la nature intérieure de l’être humain ; elle est la plus proche de notre essence.

Si une personne voit le Créateur dans chaque état, Celui qui a organisé cet état pour elle, et relie instantanément cette situation à Lui en en saisissant le lien de cause à effet, alors elle corrige complètement cet état et en retire un bénéfice spirituel maximal.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelle est l’importance du marié, pour que ses fautes lui soient pardonnées ? » du 23/06/2026

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Question : Devons-nous traverser de nombreux obstacles sur le chemin de la spiritualité ?

Réponse : Sur le chemin de la spiritualité, nous ne traversons pas d’obstacles, mais des signes que nous devons intégrer en nous-mêmes sous une forme correcte. Ce sont des fragments de mon Kli (récipient). Ils me semblent opposés, mais si je ne les intègre pas en moi de manière appropriée, opposés à moi, je ne pourrai tout simplement pas poursuivre mon développement spirituel.

Imaginons que je veuille atteindre la Makhsom (barrière) et que, sur le chemin, je doive remplir un panier de baies et de champignons. En chemin, je reçois toutes ces « baies et champignons », mais sous une forme inversée.

En réalité, ce ne sont pas des obstacles ; ils n’apparaissent ainsi que sous l’effet de mon désir de recevoir. Mais s’il m’en manque un seul, je ne pourrai pas atteindre ma destination.

On appelle cela un « défaut dans l’âme » (une âme incomplète). C’est un cas extrêmement particulier. Dans la spiritualité, on parle aussi d’un embryon dont le développement s’est arrêté : une fausse couche, une mort-né, etc.

Il existe de nombreux cas comme dans ce monde. Cela se produit dès qu’un seul obstacle manque. C’est pourquoi un obstacle est précieux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La différence entre la charité et le cadeau » du 20/05/2026

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Commentaire : Vous avez dit qu’un signe de progrès est le sentiment d’impuissance face au désir de recevoir. Pourtant, tant de gens dans le monde se sentent mal sans pour autant aspirer à un but supérieur.

Ma Réponse : Vous dites qu’il y a beaucoup de gens dans le monde qui, jour après jour, se sentent de plus en plus inutiles. Je n’en suis pas certain. Le signe le plus sûr de progrès est que ce sentiment d’inutilité résulte d’abord d’efforts appliqués, et ensuite, si je ne désespère pas, mais que je persévère dans mon travail.

Comment savoir si la déception, l’impuissance, l’amertume, ou cet état où j’ai l’impression de mourir tout en haïssant le Créateur, est le fruit de mes efforts intentionnels ? Ce n’est que si mon désespoir est intentionnel, lorsque malgré tout je continue à faire des efforts pour aller de l’avant, vers le Créateur, et qu’avec cela je ressens de plus en plus ce qu’est la spiritualité et à quel point ma nature s’y oppose.

Autrement dit, tout état que nous traversons comporte deux facteurs : un Kli (récipient) et la Lumière (Ohr). Et si, dans les mauvais états, je les perçois correctement, cela signifie que je suis sur la bonne voie, que mon désespoir n’est pas simplement de la paresse. Il ne provient pas d’un échec à tirer profit des plaisirs de ce monde, ni d’un manque de pouvoir ou d’honneur ; mais il est plutôt la conséquence directe du fait que je n’ai pas encore atteint le but.

Mon but est l’intention de donner sans réserve, or j’ai découvert que j’en suis encore plus éloigné, que la nature du Créateur est un don sans réserve encore plus grand que je ne l’avais imaginé.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La différence entre la charité et le cadeau » 19/05/2026

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Si vous vous mêlez des querelles de quelqu’un d’autre, vous vous attirerez l’hostilité d’un chien. Nous savons que la meilleure chose à faire est de ne pas intervenir. Le mieux est de laisser la personne régler son problème sans donner de conseils. Sinon, vous deviendrez l’ennemi des deux parties.

Question : Imaginons qu’une dispute éclate. Que devrait faire une personne ?

Réponse : Un témoin ne devrait rien faire. Il laisse les personnes concernées tranquilles et se tient à l’écart. L’armée, la police ou toute autre personne chargée de rétablir l’ordre, c’est leur affaire. Mais un citoyen lambda n’a pas le droit d’intervenir.

Question : Est-ce parce qu’il ne sait pas qui a raison et qui a tort ?

Réponse : Il n’a pas le droit de s’en mêler, point final. Sinon, ces conflits ne trouveront jamais de solution.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 28/03/2026

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À mesure que l’on gravit les échelons spirituels, les descentes deviennent plus profondes. Aucun renouveau spirituel, aucune révélation plus profonde, aucune ascension n’est possible sans chute préalable. Je me détache de mon état précédent et j’ai l’impression de n’avoir jamais connu d’élévation spirituelle et de ne jamais en connaître ; je ressens les ténèbres, l’impuissance et la peur.

Cette peur est déclenchée par des raisons triviales et imaginaires. Je suis effrayé non pas par les gens mêmes, mais par des ombres, comme un petit enfant ou un animal apeuré.

Cela se produit à tous les niveaux spirituels : plus on s’élève, plus il nous apparaît clairement que nous sommes inférieurs à tous les autres. Tout le monde autour de nous semble aller bien, tandis que nous souffrons de problèmes si insignifiants qu’il est même gênant d’en parler, et pourtant, ils sont terrifiants. C’est le sentiment d’un nourrisson terrifié qui cherche refuge dans les bras de sa mère.

Il faut valoriser ces états, comprendre leurs bienfaits et s’efforcer de travailler avec eux correctement. Alors, nous les surmonterons rapidement et retrouverons la certitude que « Il n’y a rien hormis Lui, le bien qui fait le bien », qu’Il est celui qui joue avec nous. Aussi nous nous unissons et Lui présentons notre unité comme réponse à ce problème, et ainsi nous nous élevons au-dessus de lui.

Puis le problème disparaît et un autre apparaît, plus petit et plus insignifiant encore, mais qui nous effraie davantage. Car plus l’ascension est haute, plus la descente est profonde. Ce processus se poursuit jusqu’à la correction finale ; grâce à lui, nous acquérons une clarté croissante quant à la véritable nature de nos états. Il n’y a pas d’autre moyen de comprendre notre nature.

Extrait de la Leçon Préparatoire au Congrès de Kabbale, le 26/04/2018

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