Question : Pourquoi est-ce spécifiquement à travers le corps que le développement de l’âme au niveau humain a lieu ?

Réponse : Le développement de l’âme ne se fait pas à travers le corps. Nous existons dans le corps afin de développer l’âme et être indépendants de son développement. De sorte que moi, tout en étant constamment au niveau minéral et en partant de celui-ci, je puisse développer l’âme.

Il ne s’agit pas de demeurer constamment dans l’âme, mais de pouvoir la changer, de faire des circuits, de s’élever constamment, d’être indépendant de son état spirituel, de redescendre dans le corps et de s’élever encore au nouveau degré de l’âme ; de redescendre et de s’élever à nouveau, et ainsi de suite.

L’âme est l’organe en moi que je corrige et que je remplis. En travaillant sur mon âme, j’existe séparément, c’est comme si je créeais une sorte de mécanisme et je travaillais dessus. Je fais abstraction de l’âme et je la regarde objectivement. C’est pourquoi il est nécessaire d’avoir un état tel que notre existence physique.

Après tout, en vous regardant de l’extérieur, vous devenez plus objectif. On peut monter les niveaux de son âme parce qu’on a aussi un corps dans lequel on existe.

Extrait de Gros Plan » sur KabTv

Utiliser tout désir non pas dans mon propre intérêt mais dans celui d’autrui est une existence complètement différente où je ne veux pas vivre dans mes désirs habituels, mais je veux m’élever au degré suivant de la nature à l’état de don sans réserve au lieu de recevoir.

Question : Quelle est la raison pour laquelle je dois restreindre mes désirs que je reçois de la nature et satisfaire les désirs des autres ?

Réponse : C’est le programme de la nature, les deux degrés dans lesquels nous existons. Au premier degré, nous naissons et nous nous développons, et c’est l’état de notre égoïsme. Cependant, nous devons progressivement en sortir et nous élever au degré suivant où nous devenons inversés et utilisons nos désirs uniquement dans l’intérêt des autres et non pour nous-mêmes.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 16/11/2021

Question : Qu’est-ce qu’une personne devrait exactement reconnaître comme étant le mal ?

Réponse : Notre égoïsme, notre attitude les uns envers les autres.

À tous les stades de développement, nous avons utilisé notre désir de recevoir car c’est notre nature. Mais maintenant, il se manifeste comme égoïste, comme particulièrement mauvais par rapport à autrui.

Tout ce qui existe dans le monde est construit dans le but de recevoir du plaisir, pas seulement aux dépens d’un autre lorsque nous réussissons ensemble en tant que partenaires ou que nous nous faisons plaisir en tant qu’époux.

Une personne reçoit du plaisir précisément lorsqu’elle s’élève au-dessus de l’autre, humilie l’autre. C’est là que se manifeste la dernière forme égoïste, et la définir comme un mal, comme la prochaine forme qui devrait lui être opposée (le bien, l’amour, la connexion au-dessus de l’égoïsme, au-dessus de la haine) est une transition très difficile.

La sagesse de la Kabbale devrait nous aider à le comprendre et à traverser cela rapidement et sans douleur.

Commentaire : Je pense que beaucoup de gens ne seront pas d’accord avec vous pour dire que nous utilisons les autres et les humilions.

Ma Réponse : Nous le faisons automatiquement. Nous sommes accordés de cette manière et nous ne nous rendons même pas compte de ce que nous faisons.

Même lors d’une conversation agréable, chacun d’entre nous essaie d’être au-dessus de l’autre, essaie de se positionner de manière à paraître mieux, de se présenter plus favorablement afin de capter l’attention des autres, même juste un peu. Notre nature entière est constituée de ces formes voilées.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

Commentaire : Une personne recherche son individualité et tente de l’exprimer à travers les objets de ce monde et à travers son corps. Par exemple, de nombreuses religions sont contre la greffe d’organes. Elles disent que si les organes d’une personne sont remplacés, elle perdra son individualité.

Ma Réponse : Ceci bien sûr est un non-sens. Si nous croyons que la personne en nous est notre corps animal, alors nous faisons ainsi. Si, par exemple, j’ai besoin d’une partie d’un organe et que je peux la prendre d’un animal ou d’un autre objet, alors quoi ? Obtiendrais-je ses qualités ? Ce sont les mêmes idées barbares que « Tu dois boire le sang de l’ennemi et tu deviendras plus fort ».

Question : Les kabbalistes ne voient donc rien d’anormal dans la greffe d’organes ?

Réponse : Notre corps est un animal absolu. Quelle différence cela fait-il de savoir ce qu’on en fait : est-ce qu’ils couperont un mètre de mes intestins si nécessaire ou me grefferont-ils la jambe de quelqu’un ? Si je marche normalement avec elle, alors pourquoi pas ?

Une personne devrait penser à l’âme, et le corps physique doit juste être en bonne santé, soigné comme un animal, afin qu’il vous donne la possibilité de vous développer au niveau humain.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

Question : Qu’est-ce qu’un mur d’enceinte qui protège une ville ?

Réponse : Ce sont les intentions des gens dont ils s’entourent afin de s’unir à l’intérieur de ces intentions et de s’accrocher à la force supérieure.

Commentaire : Mais nous parlons de villes dans lesquelles vivaient sept nations.

Ma Réponse : Cela n’a pas d’importance. Tout de même, elles et même les villes pécheresses se sont également accrochées à la force supérieure. Toutes ces propriétés ont ressenti le besoin de la force supérieure.

Question : Si nous disons que les désirs tels que les « villes pécheresses » existent en nous, alors sont-ils ceux qui sont entourés par le mur de la ville ?

Réponse : Oui. Mais vous voulez les contrôler. Vous n’êtes pas complètement en relation avec le Créateur et vous ne vous remettez pas complètement entre Ses mains. Par conséquent, ces villes sont pécheresses.

Cependant, cela ne signifie pas qu’elles sont toutes si mauvaises. Nous sommes loin d’elles. Révéler la « cité du pécheur » en nous est une grande hauteur. On dit donc que tous les pécheurs de la Torah sont de grandes personnalités.

Extrait de « Les Secrets du Livre Éternel » sur KabTV, le 13/09/2021

Question : Quelle est la différence entre une restriction (Tsimtsoum) et un écran (Massach) ?

Réponse : La restriction, c’est lorsque je réduis simplement la réception d’une source extérieure, peut-être des gens ou de la nature, peu importe laquelle. Autrement dit, le désir demeure, mais je le coupe de l’utilisation, de la satisfaction.

Et l’écran n’est plus seulement une réduction de l’utilisation de ses propres désirs, mais leur conversion en don sans réserve, en l’opposé, non pas pour recevoir en soi-même, mais pour donner aux autres.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 16/11/2021

Question : Est-ce de l’égoïsme ou une infraction lorsque je fais du mal aux autres pour me sentir bien ?

Réponse : L’égoïsme en soi n’est pas une infraction, c’est notre nature. L’infraction, c’est lorsque nous l’utilisons au détriment des autres.

C’est très simple. Si vous faites quelque chose pour vous sentir bien mais qu’en même temps cela est mauvais pour les autres, alors c’est une infraction. Et vice versa, si vous le faites juste pour vous sentir bien sans nuire aux autres, alors c’est correct.

Question : En niant le libre arbitre initial, la Kabbale donne à une personne la possibilité de choisir entre des forces égoïstes et altruistes. Comment pouvons-nous comprendre cela ?

Réponse : C’est notre libre arbitre. Je dois m’élever au-dessus de mon égoïsme et essayer d’agir uniquement pour le bien de mon prochain, ce qui est appelé au nom de l’altruisme.

Extrait de « Conversations » sur KabTV, le 01/11/2021