Aux nouvelles (Université de Columbia) : « Quand il s’agit d’avoir une relation durable et enrichissante, la sagesse populaire dit que se sentir proche de votre partenaire amoureux est primordial. Mais une nouvelle étude révèle que ce n’est pas la façon dont vous vous sentez proche qui importe le plus, c’est de savoir si vous êtes aussi proche que vous le voulez, même si ça n’est vraiment pas le cas. »

« Notre étude a révélé que les gens qui aspirent à un partenariat plus intime et les gens qui ont soif de plus de distance ont les mêmes risques d’avoir une relation problématique », explique l’auteur principal de l’étude, David M. Frost, Docteur de l’Ecole Mailman de santé publique de l’Université de Columbia. « Si vous voulez vivre votre relation de manière saine et gratifiante, il est important que vous trouviez un moyen d’atteindre votre niveau idéalisé de proximité avec votre partenaire. »

« Il vaut mieux ne pas faire trop d’hypothèses sur ce qui constitue une relation saine », dit-il. « Au contraire, nous avons besoin d’entendre des gens sur combien ils sont proches dans leurs relations et comment cela se compare à ce qu’ils voudraient être idéalement… »

« Le concept pourrait également être étendu aux relations non-romantiques telles que les collègues, les parents-enfants, et les interactions patient-soignant. »

Mon commentaire : Tout dans le monde existe et repose sur les deux propriétés opposées : donner et recevoir. C’est pourquoi la ligne médiane (le juste milieu) est la principale condition pour la stabilité de tout système.

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Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Article 2: Pour effacer à tout cela, nous avons besoin de faire des enquêtes préliminaires. Et ce n’est pas, à Dieu ne plaise, où il est interdit, dan la substance du Créateur, dont nous n’avons pas la pensée ou la perception quelle qu’elle soit, et donc pas la pensée ou l’expression de Lui, mais où l’enquête est une Mitsva (commandement / bonne action), l’enquête de Ses actes. C’est, comme la Torah nous commande: «Connais le Dieu de ton père, et sers» et, tel qu’il est dit dans le poème de l’unification, « Par vos actions, nous vous connaissons. »

Au début de l ‘«Introduction au Livre du Zohar, » Baal HaSoulam soulève cinq questions majeures auxquelles une personne fait face sur le chemin de la spiritualité, puis il leur ajoute des enquêtes préliminaires qui sont censés «faire le ménage». Après tout , mes questions sont accompagnées de la confusion et sont entourées par les déchets et les «mauvaises herbes» qui empêchent ma compréhension, l’examen clair, l’aménagement de tout à sa place et la capacité à différencier les choses.

C’est comme si je recherchais dans un endroit sale et désordonné et ainsi la première chose que je dois faire est de le nettoyer et de découvrir précisément ce que je cherche, où exactement, pourquoi et selon quelles règles. Cela signifie qu’il y a beaucoup de conditions supplémentaires que je dois découvrir afin de clarifier mes questions et de trouver les réponses et de les satisfaire.

Nous commençons donc d’abord par nous débarrasser de tout ce qui est superflu ; on s’en débarrasse tout simplement, et n’avons aucun contact avec le Créateur tandis que nous cherchons. Le donneur reste là-haut, hors de portée, parce qu’Il n’est pas revêtu dans la matière de notre désir de telle façon que nous ne pouvons l’étudier. De la «Préface au Livre du Zohar», nous savons que nous pouvons étudier et examiner seulement la matière et la forme revêtue dans la matière; si nous pouvons révêtir notre matière avec la forme de don, puis de là, ce qui signifie par les actions du Créateur « par Tes actions nous Te connaitrons »nous pouvons L’étudier.

Il s’agit des actions qu’Il effectue sur moi en m’ayant créé. A partir de ce moment-là, je commence à travailler sur les changements intérieurs, avoir une connexion à Lui, jusqu’à ce que j’atteigne l’ensemble du processus, jusqu’à la fin de ma correction. Ainsi, j’arrive à mieux Le connaître, et Il agit sur moi de plus en plus. A la fin de ma correction, j’arrive à la forme exacte qu’Il a et le supérieur est complètement revêtu en moi.

Ainsi,«par Tes actions nous Te connaitrons », je ne Le connais pas Lui, mais Son image qui est dressée en moi par Ses actions. Telle est l’origine du mot « Boré – Créateur», qui signifie «Bo-Ré- viens et vois. »

Nous résolvons de nombreux problèmes de cette façon: Nous cessons immédiatement de « flotter dans les nuages » dans une tentative d’étudier le supérieur et de « descendre à terre»,à la base de tout. C’est parce que la chose principale pour nous est de découvrir le Créateur.

Toutes les autres actions sont disposées autour de cela, toute notre vie, toute la réalité. Tout cela n’est que pour que l’être créé découvre le Créateur.

Nous devons donc nous rappeler que nous sommes naturellement limités par notre forme même. Ce n’est que par les actions du Créateur que nous pouvons Le connaître, comme il est dit: «par Tes actions, nous Te connaitrons. » Cette approche résout de nombreux problèmes philosophiques et, par là, Il me met dans la bonne direction, me montrant que c’est moi qui doit changer, et non le Créateur. Je dois agir afin de découvrir Ses actions ; tous les commencements sont en moi. Je suis l’élément changeant dans le système. C’est la chose la plus importante.

Nous ne parlons pas ici d’Atzmouto, d’Ein Sof (infini), de l’éternité, de la complétude ou de l’absolu. Il n’y a que moi qui découvre le Créateur selon les changements en moi ; Il efface les choses qui désorientent  et  la poubelle habituelle et nous rapproche de l’exécution correcte.

Question: Pourquoi atteignons-nous le Créateur, par Ses actes, comme il est dit: « Nous Te connaitrons par Tes actions? »

Réponse: Si vous me parlez de votre mère, je vais probablement entendre à quelle point elle est une grande cuisinière et comment elle s’occupe de vous. Vous me parlez de ses actions, mais pas vraiment d’elle! Essayez de prendre les actions en dehors de l’histoire et vous verrez que c’est impossible.

Question: Alors, quelles sont les actions du Créateur?

Réponse: Vous êtes Son action. C’est Son acte ; c’est la façon dont nous sommes faits, incapables d’atteindre quoi que ce soit à l’exception de Ses actions. C’est seulement Ses actions et non leur essence que nous voyons et c’est seulement de ses actions dont nous parlons.

 

De la 4e partie du quotidien de Kabbale 27/02/13, «Introduction au livre du Zohar »

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Question: Avons-nous assez de Haman (l’égoïsme) qui augmente en nous pour maintenir le groupe dans le cœur et afin d’agir pour faire plaisir au Créateur?

Réponse: Non, ce n’est pas suffisant. Nous avons encore besoin d’ajouter beaucoup d’égoïsme à nous-mêmes. Il sera ajouté à la mesure de la façon dont nous sommes engagés dans la connexion entre nous et la diffusion, mais surtout dans la connexion.

Après tout, l’égoïsme que nous avons besoin maintenant, c’est l’égoïsme que nous serons en mesure de révéler entre nous, assis à une table ronde, qui servira entre nous d’une telle manière que nous voudrons rejeter l’autre. Nous ne voudrons pas participer à des activités conjointes ; nous sommes en désaccord les uns avec les autres, peut-être, nous serons éloignés les uns des autres. Nous avons besoin justement de cet égoïsme.

Il a encore à se développer. Mais il augmentera que si nous comprenons comment le traiter et y répondre avec joie.

De leçons fondamentales du 24/02/13

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Question: Qu’est-ce que la Lumière de Hassadim dans le groupe?

Réponse: La Lumière de Hassadim dans le groupe, c’est quand chacun est inclus dans les autres et ne demande rien pour lui-même mais d’être inclus dans les autres: l’oubli de lui-même, sortir de lui-même, et s’annuler dans les autres.

Depuis la Leçon virtuelle du 24/02/13

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Question: Quelle est la différence entre Haman, le désir de recevoir pour lui-même, et Esther, qui est aussi le désir de recevoir?

Réponse: Esther est le désir de recevoir qui opère secrètement. Il se cache sous la lumière de Hassadim et n’est nécessaire que pour l’établissement de la Lumière de Hokhma. En fait, la Lumière de Hokhma pénètre dans la Lumière de Hassadim comme si elle était anoblie à ses dépends: Je veux seulement donner sans réserve! Comme un invité qui, devant le maître de maison, ne veut pas recevoir quoi que ce soit pour lui-même, même s’il a d’énormes désirs égoïstes, mais il se restreint et ne veut que faire plaisir au maître de maison – donner sans réserve.

Comment peut-il donner? Alors il découvre qu’il peut le faire que s’il reçoit du maître de maison. Il commence à mesurer combien il peut recevoir. Et la part qu’il peut recevoir à l’intérieur de la Lumière de Hassadim pour donner afin de faire plaisir au maître de maison est appelé « Esther. »

Haman est le Kli (récipient) entier, des désirs immenses. Il ne sera jamais rempli directement, la première restriction a été faite à ce sujet, et il ira à Esther. En fin de compte, Esther apporte tout son désir caché sous la lumière de Hassadim qui devient revêtu sur la Lumière de Hokhma. C’est, en changeant notre intention de recevoir pour donner sans réserve, que nous élevons la Lumière de Hassadim.

Depuis la leçon virtuelle du 24/02/13

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Question: Comment puis-je révéler Haman de Mardochée?

Réponse: Haman est notre égoïsme simple et direct: je veux, j’ai besoin. « Je veux régner sur tout le monde, je veux être grand, je veux … je… je… je… » De plus, ce n’est pas simplement l’égoïsme avec lequel nous sommes nés, mais l’égoïsme que nous cultivons dans le groupe.

Quand nous commençons à bien nous traités les uns les autres dans le groupe, à préparés des repas ensemble, à étudier ensemble (nous sommes de bonnes personnes, nous sommes des amis), il explose soudainement quelque chose d’inattendu entre nous: la méfiance, le rejet et l’hostilité. C’est l’égoïsme secondaire qui apparaît comme le résultat de nos tentatives de nous rapprocher des uns des autres, et ça s’appelle « Haman. » Nous avons besoin de le révéler, autant que possible et ne pas en avoir peur.

C’est pourquoi il est nécessaire de se préparer au fait qu’il y a des révélations très graves de l’égoïsme qui nous attendent et qui vont à l’encontre de notre connexion pour l’unité dans un seul Kli (récipient) dans lequel nous pouvons révéler le Créateur. Autrement dit, c’est l’égoïsme qui est clairement dirigé contre le Créateur.

Depuis la leçon virtuelle du 24/02/13

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Dans les Nouvelles (The Indian Express): «Les femmes se comportent différemment des hommes parce que leurs cerveaux sont câblés de façon complètement unique, selon un nouveau livre.

Le neuroscientifique Daniel G. Amen a expliqué dans son nouveau livre, Unleash The Power Of The Female Brain, que les hommes et les femmes sont tout aussi intelligents mais que chaque sexe utilise différentes parties du cerveau pour résoudre des problèmes ou atteindre des objectifs.

«Les femmes sont meilleures pour emballer avec soin lors des vacances en famille parce qu’elles ont plus de cellules du cerveau dans le cortex pré-frontal, la zone qui contrôle le jugement, la planification, et la conscience, dit il.

«Les hommes peuvent être plus volatiles et passer à la colère par une crise. C’est peut-être parce qu’une partie de leur cerveau, l’amygdale, qui traite la peur et la colère, est beaucoup plus grande que celle d’une femme, selon le livre.

«Le cerveau humain est constitué de matière grise (cellules du cerveau) qui fait la pensée, et la substance blanche (les câbles de communication entre les cellules du cerveau), qui relie les différents bits du cerveau.

Des études ont montré que les matières grise et blanche sont distribuées différemment chez les hommes et les femmes, ce qui a des implications énormes pour la façon dont ils se comportent, a noté G. Amen.

« Parce que les hommes ont plus de substance grise dans le bit du cerveau qui régit l’intelligence, ils sont enclins à s’atteler à une tâche requérant de se concentrer sur un seul point, sans prendre en compte les questions périphériques qu’une femme pourrait considérer comme importantes.

«En revanche, les femmes ont plus de substance blanche dans la partie du cerveau qui régit l’intelligence, c’est la raison pour laquelle, lorsque les femmes s’attaquent à un problème, elles s’appuient sur de nombreux domaines en même temps, at-il dit.

«La science a également prouvé que les femmes ont beaucoup plus de cellules dans la partie du cerveau qui contrôle l’empathie, ce qui explique pourquoi elles pleurent plus souvent dans les films tristes.

«Il y a quelque chose d’unique au sujet de la structure et du fonctionnement du cerveau féminin qui donne aux femmes un avantage quand il s’agit de l’intuition.

« Les analyses montrent que lorsque les femmes pensent, elles plongent dans le côté droit du cerveau, qui se spécialise dans les problèmes émotionnels. Cela rend les femmes meilleures pour récolter des indices, comme le langage corporel ou le ton de la voix que les hommes peuvent manquer.

« Les scanners confirment que les femmes ont de plus grandes zones du cerveau dédiées au suivi d’intuitions, c’est pourquoi elles sont plus véloces à travailler sur ce que les autres pensent et à parvenir à des conclusions fondées sur des intuitions.

«Les femmes trouvent qu’il est plus facile de garder de fortes émotions négatives en échec parce que la zone du cerveau qui traite de la colère et de l’agressivité tend à être plus grande chez les femmes que chez les hommes, dit l’auteur.

« Les scanners cérébraux ont également montré que quand une femme se sent agressive, elle est beaucoup plus susceptible de lancer une attaque verbale – en utilisant la partie très active de son cerveau liée au langage -que physique.

« En outre, les femmes ont généralement des niveaux inférieurs de sérotonine du cerveau que les hommes, et de faibles niveaux sont normalement associés à une sur-activité dans les centres d’inquiétude du cerveau, établit le livre. »

Mon commentaire: La Kabbale, expliquant que les hommes proviennent de ZA et les femmes de Malkhout, remet les choses en ordre et explique que la perfection du monde peut être atteinte grâce à la complémentarité pleinement mutuelle des hommes et des femmes, et elle explique comment atteindre cet objectif.

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Rabash, «La Torah est un Nom sacré»: Par conséquent, lorsque le mauvais penchant apporte des pensées étrangères à une personne, alors c’est le bon moment pour prendre ces pensées et de les élever « au-dessus de la raison. »

Et une personne peut faire cela avec tout ce qui concerne ce que son cœur désire, et elle ne devrait pas dire que maintenant elle est repoussée par le travail, mais plutôt qu’elle a reçu des désirs et des pensées d’en Haut, de sorte qu’elle sera en mesure de les amener dans la Sainteté. Donc, elle est effectivement en train de se rapprocher du Ciel, et par conséquent on lui a envoyé ce genre de travail.

Et à propos de cela il a été dit: «Droites sont les voies du Seigneur, les justes pourront les suivre et les pécheurs échoueront en elles», ce qui signifie que si une personne est récompensée, elle peut monter par là et si elle ne l’est pas (récompensée), elle descend par cela spirituellement.

Il s’avère qu’il n’y a pas un moment dans notre vie où la Lumière n’est pas révélée à nous en révélant une épaisseur supplémentaire en nous de différentes manières. Elle convoque en nous des sentiments et des pensées différentes qui sont évoqués dans l’esprit et le cœur, et nous devons répondre.

Ce désir supplémentaire peut conduire à une mauvaise humeur ou à une ascension égoïste, il peut conduire à des pensées qui sont plus proches de la spiritualité ou plus loin d’elle, à la critique de l’environnement, et à tout ce qui est lié à la voie spirituelle. Tout cela ne se passe, bien sûr, que par la révélation des nouvelles Reshimot (gènes spirituels). Si une personne est dans le bon environnement et respecte l’enseignant, les livres et le groupe, ainsi qu’à tous les efforts visant à stabiliser son chemin, alors elle ne l’oubliera pas. Alors elle ne manque aucune occasion qui lui est donnée et elle répond de façon constante.

La réponse elle-même peut sembler être bonne et réussie ou pas très bonne ni fructueuse, mais cela ne fait aucune différence. Ce qui est important, c’est qu’elle remplit le moment actuel, le Reshimo donné, et avance.

Mais si une personne ne tient pas à l’enseignant, la Torah, et le groupe, alors elle n’a aucune chance de remplir ce moment-là, et ainsi la vie passe sans but. L’homme pense qu’il progresse, mais en fait il est tout simplement accumuler des connaissances. Cela signifie qu’il n’avance pas dans la réalisation du nouveau Reshimo mais seulement dans le développement de son esprit égoïste. Nous devons être très prudents à cet égard car une personne ne peut pas voir la frontière exacte entre l’avancement dans la réalisation des nouveaux Reshimot et le développement de son esprit égoïste.

Par conséquent, il est dit, « Droites sont les voies du Seigneur. » Si une personne se rapporte à ceci correctement, alors elle passera par elles comme un «juste». Si elle ne fait pas, alors elle descendra et quittra le chemin spirituel. La chose principale est de vérifier si vous pouvez attribuer chaque instant à la réalisation de l’objectif, ce qui signifie pour atteindre l’attribut du don sans réserve au-dessus de la raison.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/02/13

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Baal HaSoulam,“Introduction au Livre du Zohar,” Chapitre 3, Recherche No. 5: La question de la résurrection des morts: Puisque le corps est si méprisable, qu’immédiatement à la naissance, il est condamné à périr et être enterré. En outre, le Zohar dit qu’avant que le corps ne pourrisse complètement, l’âme ne peut pas monter à sa place dans le jardin d’Eden, alors qu’il y a encore des restes de celui-ci. Par conséquent, pourquoi faut-il revenir et se lever à la résurrection des morts? Le Créateur pourrait-Il ne pas délecter les âmes sans cela?

En effet, pourquoi «le corps» doit être ravivé? Qu’en est-il de l’âme? Descendra-t-elle du Ciel à nouveau?

Encore plus déconcertant est ce que nos sages ont dit que les morts sont destinés à s’élever avec leurs défauts, de sorte qu’ils ne seront pas pris pour un autre, et après cela, Il va guérir leurs défauts.

Rien ne reste du corps après qu’il ne pourrisse. Alors, pourquoi faut-il qu’il soit ressuscité? Quelle différence cela fait-il si quelqu’un dit quelque chose?

Nous devons comprendre pourquoi Dieu devrait faire attention qu’ils ne soient pas pris pour un autre, que pour cela Il devrait recréer leurs défauts et devrait alors y remédier.

« Un corps», ce qui signifie le désir de recevoir, a toujours été saint et a toujours été dans l’adhésion. L’ensemble du cycle que nous faisons est nécessaire seulement pour monter plus haut vers le Créateur, afin que nous sentions tous les 125 degrés, de sorte que nous aurons la finesse et la sensibilité et permettra de clarifier et d’affiner notre perception pour sentir le Créateur, et nous nous élèverons par rapport au niveau de l’être créé au niveau du Créateur par nous-mêmes.

Par conséquent, le désir de recevoir doit passer par tout ce cycle et à la fin de la correction revenir et acquérir tous les défauts. Alors, nous serons en mesure de comparer ce qu’il était au début de la création et ce qu’il est devenu, à la fin de la création après qu’il a traversé tous les niveaux et a pourri.

Tout cela est accompli par notre travail à l’issue duquel, après la«résurrection des morts», nous acquérons un nouveau discernement du désir et par celui-ci on peut adhérer au Créateur.
De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/02/13, “Introduction au Livre du Zohar“

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