Question: Est-ce le désir de donner se développe à l’aide du désir de recevoir? Changera-t-il et nous unira-t-il à nouveau à l’âme collective?

Réponse: La sagesse de la Kabbale affirme que l’intégralité du chemin de notre correction revient à nous unir ensemble et à atteindre l’attribut de don (le Créateur) dans notre union, car cet attribut nous rassemble.

Le développement se produit grâce à l’union. Et quand le désir de donner pénètre le désir de recevoir, il lui fournit la force de développement en facilitant diverses connections. Et alors, le désir de donner fusionne les différentes parties.

Contrairement à lui, le désir de recevoir reste dans la capacité du niveau inanimé et ne colle avec rien. Par conséquent, si nous voulons nous rapprocher du désir de donner et nous développer, nous devons faciliter les liens entre nous et notre inclusion mutuelle.

Cela ne compte pas que nous soyons séparés par la distance, les différences de caractère, les opinions, et par l’éducation. Nous verrons plus loin que notre développement précédent (de même que diverses nations lointaines se haissent et se méprisent réciproquement) est nécessaire pour qu’au-dessus, nous puissions commencer à former des relations mutuelles entre nous. Et entre ces connexions, nous sommes destinés à révéler l’attribut du don (le Créateur).

Cela existe mais c’est caché à l’intérieur. C’est précisément ce que nous souhaitons découvrir lors de nos congrès.

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Les AHAP du supérieur sont destinés à transmettre en haut les prières (MAN) de l’inférieur. Le supérieur est plus intérieur que l’inférieur, mais quand il est représentée sur un graphique, il semble que l’inférieur soit plus grand. Pourtant, on a seulement l’impression que l’inférieur, revêtant le supérieur, l’englobe. Le fait est, cependant, qu’il habille l’extérieur, précisément parce qu’il n’est pas corrigé.

 Le AHAP du supérieur est plus interne, plus caché et plus immatériel, mais beaucoup plus puissant et infiniment plus grand que l’inférieur. C’est pourquoi la seule chose que ressent et prend le AHAP du supérieur à Galgalta Eynaim de l’inférieur est la prière, MAN, qui est contenu en cette dernière.

Galgalta Eynaim de l’inférieur ne peuvent rien demander d’eux-mêmes parce qu’ils sont des désirs de don. Mais AHAP de l’inférieur leur transmet sa prière, le désir de naître à partir des données d’information (Reshimot). Cet désir influe sur AHAP du supérieur et celui-ci resent cette demande, appelée MAN, et l’élève dans son Galgalta Eynaim.

En réponse à la prière, Galgalta Eynaim du supérieur attire la lumière qui passe à travers eux jusqu’à l’AHaP du supérieur, puis traverse les Galgalta Eynaim de l’inférieur, et enfin arrive dans le AHAP de l’inférieur en vue de corriger ses Reshimot et de rétablir ce AHAP, le ramenant à la vie.

La seule chose qui nous manque c’est la prière pour la correction, MAN. Rien ne peut être atteint sans elle.

MAN est élevée par une personne qui a l’intention de recevoir pour le bien de l’attribut du don. Cette demande est élevée à chaque instant et se renouvelle constamment. Une action suit immédiatement une autre. Dans la spiritualité il n’y a pas de vide ou d’écart entre les actions. Si une période de temps a été gaspillée, sans une demande urgente pour la correction, c’est une transgression, Klipa.

Dans le monde spirituel il n’y a pas de notion physique du temps qui s’écoule de lui-même. Si je perçois chaque instant de ma vie comme une expression du AHAP du supérieur et que je désire adhérer au Créateur, qui est bon et ne fait que le bien, afin de Le révéler, cela signifie que je cherche des contacts entre mes désirs de don (Galgalta Eynaim) et le AHAP du supérieur.

Au moment où je commence à me relier à Lui correctement, je verrai qu’Il n’est pas caché, mais qu’Il se révèle à moi et brille sur moi!

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Le 29 Mars, 19:30 à l’Espace Symphony, un centre artistique dans Manhathan, je vais donner une conférence publique intitulée « Le Zohar, les lois de la nature, et l’avenir de l’homme. » L’événement commence avec un spectacle de musique kabbalistique par l’Ensemble. Pour plus d’informations cliquez ici.

 Extraits de l’annonce de l’évènement:

« Une soirée de musique et de sagesse avec le plus grand kabbaliste au monde venant d’Israël le Dr Michaël Laitman.

Ouvrez la porte intérieure à la beauté et à l’importance de l’ancienne sagesse des sages kabbalistes. Profitez d’un concert spécial de musiques autrefois cachées, profondes et envoûtantes, apportant des sensations ineffables venant des plus hautes sphères de l’amour.  Alors, écoutez comment le plus fameux des kabbalistes  au monde révèle le message de la sagesse en ce moment difficile et décisif de l’histoire humaine. « 

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Question: Qu’est-ce que signifie accélérer constamment par rapport au but spirituel, et comment pouvons-nous «mettre les gaz » autant que possible dès maintenant, avant la convention?

Réponse: Dans l’espace spirituel, l’accélération est le mouvement. Ceci parce que si vous ne faites pas une certaine action maintenant, aucun de vos mérites précédents ne compteront et vous perdrez toute la vitesse que vous avez accumulé jusqu’à présent par toutes les actions précédentes. L’espace spirituel est comme un cosmos vide où il n’y a pas d’autre système à partir duquel on commence à compter, et si vous n’accélérez pas, alors vous ne bougez pas du tout.

Un état constant est équivalent à zéro. Même si vous prenez l’avion à la vitesse de 10/km par seconde, ce n’est pas considéré comme un mouvement et c’est comme si vous étiez juste suspendu en l’air. Dans le sens spirituel, l’accélération signifie la vitesse, et, en substance, c’est l’action.

Par conséquent, il n’y a pas d’«espace vide » entre les actions spirituelles. Où que l’action finisse, commence immédiatement l’action suivante, tout comme lors de la naissance des Partsoufim spirituels. Cela indique que l’attitude d’une personne envers son groupe et l’attitude du groupe envers celle-ci doivent être telles qu’elles continuent à susciter en elle des actions et à renouveler sans cesse son désir.

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Question: Quel est le lien entre l’équilibre naturel et l’union des personnes?

Réponse: L’union de la population est la plus haute forme d’équilibre dans la nature. En général, l’équilibre naturel est l’intégration de toutes ses forces. Finalement, ces forces sont toutes exprimées en l’homme, au niveau humain.

Le vrai problème n’est pas dans l’environnement autour de nous, pas le tsunami, les séismes, les éruptions volcaniques ou les explosions solaires, et n’est pas non plus situé aux niveaux végétal et animal de la nature, ni même les maladies de notre corps. Tout le problème se situe au niveau de l’homme – son déséquilibre ou son équilibre couvre toutes les autres forces opérant en-dessous. En nous équilibrant, nous équilibrons toute la nature de l’inanimé au niveau animé.

L’homme n’est pas censé faire cela de façon instinctive ou par force, mais consciemment, conscient, il est cense le faire de son propre désir, en dépit de son tempérament et de sa propre nature, en dépit des forces extrêmement puissantes de la haine, de la passion, de la fierté et de l’amour du pouvoir. Voilà comment il se construit lui-même. Cela n’arrive pas en équilibrant les forces de la nature autour de lui, mais en équilibrant ses propres forces intérieures, son essence.

Après tout, je suis celui qui hait, je veux mentir, voler, tuer, et tout le reste. En fin de compte, je veux régner sur les autres de diverses manières. Mais ainsi je forme mon nouveau moi en équilibre avec cette aspiration. Je construis un modèle interne équilibré par deux forces opposées, qui est appelé mon «âme».

À travers le prisme de cet équilibre, je perçois déjà le monde différemment. J’acquiers une nouvelle perspective. Je ne veux plus utiliser le monde pour satisfaire mes désirs, mais au contraire, de mon équilibre je recherche l’équilibre en lui. Puis, je vois que le monde entier est équilibré. Il s’avère que le monde entier, à l’intérieur et à l’extérieur, est l’expression équilibrée de ces deux forces.

C’est ainsi que je parviens à la paix et à la conciliation. L’état où j’en fais l’expérience est l’âme remplie par le revêtement de la lumière supérieure. La sensation d’équilibre entre ces deux forces me donne une nouvelle réalité

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Question: Pourriez-vous nous parler de votre intention, lorsque vous lisez le Livre du Zohar?

Réponse:  Les kabbalistes nous enseignent ce que l’intention doit être. Toute personne doit réaliser ce qu’elle a lu dans la mesure où elle le comprend.

Il est impossible de vous parler de l’intention. C’est quelque chose qui ne peut pas être expliquée à une autre personne puisque l’intention vient de l’état interne révélé par elle.

Je suis dans un état qui m’est inconnu. Je le révéle, tel qu’il se déroule à l’intérieur de moi. Je crée l’intention, de cet état qui m’est révélé.

En substance, il est impossible de mettre cette intention en mots. Il n’y a pas de mots pour cela. C’est parce que l’intention inclut le désir intérieur d’une personne (Hissaron) et le degré de son lien avec la réalité supérieure, à travers ses tentatives de trouver les moyens qui lui apporteront la plus grande proximité possible avec l’hôte, le Créateur –  l’adhésion (Zivoug de Hakaa ) avec Lui.

Quels sont ces moyens? Ce sont les livres, l’enseignant, et le groupe. Une personne inclut tout ce qu’elle comprend et ressent de leur somme totale, et à travers eux atteint l’unité avec le Créateur.

Tous ces moyens doivent être présents. Si vous oubliez même l’un d’eux, alors vous n’avez pas le bon contact. Et en plus, chacun d’eux doit être correctement équilibré avec les autres.

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Question: Etudier le Zohar aide-t-il une personne à réaliser qu’elle se trouve hors du chemin et à corriger cette transgression?

Réponse: En réalité, le moyen le plus efficace qui dirige une personne à ce sujet est l’opinion du groupe, la sensation commune qui règne dans le groupe. Si un groupe suit les conseils de l’enseignant et les auteurs des livres, alors cela fait naître une sensation à l’intérieur de lui permettant à chaque personne de vérifier dans quelle mesure elle perd la direction vers le but de la création.

C’est comme une tour flottant dans le ciel, mais je dois me trouver à l’intérieur de cette tour.

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Le Zohar, chapitre « Yitro (Jéthro), » Point 465: A Shabbat, la Torah est couronnée en lui, couronnée de toutes ces Mitsvot, toutes les sentences et punitions dans 70 branches de lumières qui brillent dans chaque direction… Qui a vu ces portes qui s’ouvrent dans chacune de leur direction, dont chacune consiste de 10 et elles sont 50 portes ? Elles brillent toutes et illuminent dans cette lumière qui sort et ne cesse pas.

 Où puis-je révéler tous ces détails? Je ne peux les trouver que dans la connexion interne entre les amis. Le Zohar décrit tous les types de connexion que nous révélerons, jusqu’à devenir un lien infini entre nous, lorsque nous l’avons complètement corrigé.

Tous les états et relations décrits par le Zohar, ainsi que les diverses images de l’inanimé, du végétal, et de la nature animée, y compris les personnes et toutes sortes de situations, ou dans la langue de la Kabbale, les Partsoufim (âmes), Olamot (mondes), Reshimot ( gènes spirituels), et Sefirot (attributs), avec leurs montées et descentes, sont tous des expressions de la connexion interne entre nous, les personnes qui sont prêtes à s’unir dans le but de révéler le monde supérieur en leur sein, dans leurs relations.

Chacun progresse selon sa capacité à voir comment les 613 désirs de son âme s’étendent vers l’extérieur dans le don sans réserve envers les autres âmes et comment partant de chaque âme, ses 613 désirs s’étendent aussi à tous les autres. Imaginez ceci: Il y a des milliards d’âmes qui correspondent au nombre de personnes dans ce monde corporel. De chaque âme, 613 désirs s’élargissent à chaque âme, chacuned’elle étant relié eaux autres, et en une nouvelle liaison mutuelle, elles donnent encore sans réserve à l’autre, et se réunissant une fois de plus, elles continuent à donner.

Ainsi, nous finirons par voir une sphère qui n’a pas de vide « spatial », puisque tout est rempli des liens entre les âmes ». Si nous mettons en évidence ce lien dans la mesure minimale, dans le cadre de 1/125eme partie de celui-ci, nous révélerons peu à peu la lumière circulant dans les canaux entre nous. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, car cette lumière est, en effet, le Créateur, et c’est ce que le Zohar décrit.

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Vous et moi n’avons pas été créés par accident. Le Créateur voulait que la création devienne similaire à Lui, et tout ce qui nous arrive se dirige vers cet objectif. Par conséquent, sur ce chemin, nous devons réaliser  que nous sommes divisés, séparés, et que nous nous haïssons. Cependant, nous recevons la force de nous unir au-dessus de cette haine, force qui augmente progressivement de plus en plus. Ceci, parce que nous ne pouvons pas surmonter et dépasser toute la haine règnant en chacun de nous en une fois. Mais si nous pouvons la surmonter progressivement, étape par étape, nous acquerrons la qualité du don, l’attention mutuelle, les soins, la qualité de Bina, qui ne nous permet pas de faire à autrui ce que nous détestons. Et après cela, nous parvenons à l’amour du prochain », comme pour nous-mêmes. »

C’est pourquoi toute la science de la Kabbale, qui est appelée la science de la vérité, ne parle que de l’unité. C’est parce qu’à l’intérieur de l’unité, nous, les êtres humains, atteignons les attributs du Créateur.

Si les hommes se rassemblent et s’unissent dans le seul désir de multiplier les forces de chacun et de se donner mutuellement la garantie que, grâce à leurs efforts communs, ils atteindront le but souhaité et acquerront une plus grande confiance, c’est ce qu’on appelle « une société de clowns et des menteurs. « Ceci parce qu’ils pensent que, grâce à leur unité, ils seront en mesure de tirer un plus grand bénéfice égoïste. Par conséquent, leur prière commune agirar de manière destructive et les séparera de l’objectif.

Un homme doit comprendre qu’il se réunit avec d’autres dans le seul but de discerner comment s’élever au-dessus de sa nature. Ce n’est pas pour recevoir une plus grande force de la société ou pour satisfaire aux exigences de son égoïsme, mais pour y entrer à l’intérieur et commencer à donner sans reserve à cette dernière. C’est la seule force que nous devrions rechercher.

La force du désir de donner à la société vient de la lumière, du Créateur, de ce qui est dissimulé à l’intérieur de la relation d’une personne avec la société, le groupe. C’est-à-dire, le groupe doit être composé de personnes qui s’unissent précisément pour atteindre le Créateur, l’attribut commun du don sans réserve.

Le Créateur n’existe pas séparément de la création. L’attribut commun du don sans réserve n’existe que s’il y a une personne qui le révèle. Par conséquent, si une personne s’inclut elle-même dans un groupe aspirant à l’attribut du don et que là, elle désire trouver cette force, pour atteindre cette qualité, elle commence à comprendre à partir de son unité avec les autres que ces soucis pour la société, à l’intérieur desquels l’attribut du don existe, ou que son souci pour le Créateur, ce qui est identique, est la prière de la société.

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Le Créateur a créé un seul désir, un récipient qui reste dans l’unité simple et complète avec la Lumière, comme un tout, sans aucune division ni de différenciation. Tel était le plan de la Lumière qui a créé le désir, mais ce désir n’exprime encore aucune réaction personnelle. Par conséquent, il n’y a qu’une seule âme, une création, qui est considérée comme Malkhout du monde de l’Infini.Tout le reste n’existe que dans l’expérience interne de cette Malkhout. Elle ne ressent que la Lumière Supérieure qui la remplit vient avec l’amour et le don sans réserve, alors qu’elle est elle-même opposée à la Lumière. En ressentant de la honte, elle se limite pour ne pas sentir cette Lumière à l’intérieur, pour ne pas se sentir en tant que receveur. La Lumière, en réponse au souhait de Malkhout, semble se retirer, laissant un vide autour du point central de la création, et Malkhout reste vide. Mais tout cela ne se produit que dans ses sensations alors que l’état lui-même ne change pas.

Et après, elle espère recevoir la Lumière, afin de donner sans réserve et se brise. En d’autres termes, elle était impatiente de se corriger et de donner sans réserve à la Lumière tout comme Il l’a fait dans le monde de l’infini: de Lui donner sans réserve infiniment! Mais elle a échoué. Quelle déception et quelle douleur! Après cela, Malkhout bouge selon un mode différent: elle créée l’idée de devenir équivalente à la Lumière.

Elle avait un tel énorme désir passionné de Lui donner tout, jusqu’au bout! Mais après avoir tenté de le faire et avoir échoué, Malkhout a tout perdu. Elle a perdu le pouvoir de donner sans réserve, s’est brisée, et s’est déplacée vers la force de réception, pour ne penser qu’à soi-même. Maintenant, au lieu de recevoir pour donner sans réserve, elle veut donner inconditionnellement soit pour recevoir ou bien recevoir égoïstement.

Elle est totalement opposée à ce qu’elle était dans la réalité précédente. Mais ce drame tout entier ne se déploie que dans Malkhout, dans les sensations qui l’assiègent. C’est ainsi qu’elle créée des relations variées avec la Lumière, qui sont considérées comme les mondes de ABYA (Atsilout, Briya, Yetsira, Assiya) jusqu’à ce que, à la fin, une intention nouvelle fasse jour dans Malkhout elle-même, quand elle commence à penser à nouveau au don sans réserve .

Elle a été amené à ce point par la chaîne des gènes du développement ( Reshimot, souvenirs) à partir de la brisure qu’elle a subie. Elle se sent si misérable, retirée, et vide que la relation avec la Lumière commence à poindre en elle à nouveau. Donc, Malkhout commence à travailler pour surmonter ce sentiment de séparation et réveille la honte en elle-même par sa volonté, voulant sentir combien elle est opposée à la Lumière: combien Il donne entièrement comparé à la façon dont elle reçoit totalement.

Elle se sent complètement cassée en petits morceaux, fragmentée par leurs différences, la séparation, et la haine. Mais c’est précisément ce qui lui permet de se reconstruire maintenant, après avoir réparé les relations entre ces parties, et les avoir traitées comme le fait la Lumière. Ainsi, elle acquiert les propriétés de la Lumière, et dans le degré de celle-ci, elle commence à ressentir l’amour et donne sans réserve à la Lumière.

Quand une personne, une partie de Malkhout s’expérimente comme séparée des autres, vient vers le groupe, elle commence la réparation de ses relations avec toutes les autres parties de Malkhout. Et si elle travaille correctement, alors elle commence à discerner ce que sont les propriétés de réception et de don sans réserve, ainsi que le rejet, le mépris, et l’attraction.

Il s’avère qu’au lieu de recevoir toutes ces moyens fournis directement par la Lumière, Malkhout les discerne par soi-même, en faisant le tri parmi les relations entre tous ses désirs brisés. En d’autres termes, elle utilise la force de la brisure et de la haine afin de comprendre ce qu’est l’amour et le don sans réserve. Ainsi,elle travaille sur l’union, après avoir reçu «l’aide à son encontre. »

Désireuse d’unifier toutes ses parties, elle revient à la relation intime avec la Lumière, à une capacité d’aimer et de Lui donner sans réserve. Et c’est pourquoi elle s’est limitée et engagée dans ce processus qui a commencé dans le monde de l’Infini.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/2011 – Préparation pour la Convention WE!

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