Question: Au lieu de gagner des supers pouvoirs, je me sens plus faible d’un jour à l’autre. Comment puis-je devenir un surhomme spirituel qui s’élève au-dessus de son ego?
Réponse: Tout d’abord, vous devriez tout baser sur les faits. Il n’y a aucune raison d’avoir peur des faits parce que tout nous vient du Créateur, qui nous présente un processus comme moyen d’apprendre quelque chose.

La Lumière supérieure influence nos Reshimot intérieurs, créant en eux les images qui apparaissent devant nous. Il prend de nous des données d’information (Reshimot), les projette sur notre écran intérieur, et de la sorte nous nous percevons comme étant dans un état spécifique.

Tous ces états doivent nous arriver sur le chemin. Alors, quel est le problème? Est-ce le fait que parfois je me sente mal et que parfois je me sent bien, avec complètement aucun pouvoir sur moi-même? Après tout, je suis régi par la Lumière.

Maintenant, je reçois une explication sur la façon dont la lumière m’influence. Mais qui suis-je? J’observe seulement ce travail. C’est pourquoi c’est appelé l’œuvre du Créateur. Nous le regardons de côté et devrions l’utiliser pour apprendre ce qui se passe.

Est-ce désagréable de savoir qu’Il agit sur moi? Que faire si j’ai regardé mon ami pleurer soudainement ou se sentir heureux, parfois dormir et parfois se précipiter quelque part ; ce serait normal de voir ainsi les actions de la Lumière opérant sur quelqu’un d’autre. Mais je ne suis pas heureux de constater comment tout cela se passe pour moi.

D’une part, cela est exact. D’autre part, si vous commencez à vous identifier à ces actions, avec le Créateur, et si vous désirez Le justifier, alors vous ne vous soucierez pas de ce qui se passe au-dessus de vous. Vous vous identifierez avec Celui qui opère et vous vous percevrez en tant que matériau pour Son travail.

Pouvez-vous vous détacher de ce matériau? Pouvez-vous dire: «Ce n’est pas moi du tout. Si je suis en mouvement, en train de faire quelque chose, de penser ou de désirer quelque chose, rien de tout cela n’est moi. Je m’identifie avec le Créateur qui fait tout ce qu’il veut de ce matériau. » C’est alors que vous pouvez déjà vous voir de côté.

Maintenant une question se pose: puis-je demander au Créateur de réaliser d’autres actions axées sur le but? C’es possible que cela se produira, alors essayons. De quelles actions s’agira-t-il ? Et pour quoi faire? Qu’est-ce qu’Il entendra ? Qu’est-ce qu’Il veut mener à bien? Je ne veux pas lui demander quelque chose de vain. Si je l’ai déjà atteint un stade où j’agis de concert avec Lui contre mon corps, comme le fit Moïse avec le Créateur contre Pharaon, alors permettez-moi de demander quelque chose de réel. C’est quand une personne commence tout ce processus.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: En m’attachant aux désirs des autres, je me développe intérieurement, mais ne vais-je pas encore ressentir que ce qui se passe en moi? Y a-t-il un point quelconque de l’existence à l’intérieur duquel je ressens vraiment ce qui se passe en dehors de moi?Réponse: Bien sûr, il y en a un ! Et d’ailleurs, vous vous sentirez beaucoup plus grand que vous ne vous sentez maintenant dans ce monde. Imaginez que vous voyiez ce qui se passe à des milliers de kilomètres comme ce que vous voyez à un mètre de distance. Il n’y a pas de différence et pas de distance!

Tout comme vous voyez la forme extérieure d’un objet, vous êtes capable de voir à travers lui, de voir tout ce qui s’y déroule, ainsi que toutes les causes et les conséquences. C’est ce qu’on appelle l’accomplissement. Dans la spiritualité rien n’est délimité par l’espace ou par la profondeur de la réalisation. Les causes et les résultats des phénomènes que vous observez ne vous sont pas dissimulés, vous les voyez dans toutes leurs dimensions et dans toutes leurs qualités.

C’est pourquoi c’est appelé l’accomplissement, qui est perception et compréhension finales et les plus grandes qui soient. C’est impossible de le comparer à quelque chose de notre monde, parce que dans notre monde, nous n’avons pas l’accomplissement, mais nous ne faisons que chercher à l’intérieur de nous-mêmes.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Questions & Réponses | Add Comment/Ask Question→

Le Zohar, Chapitre « Tzav ( commande), « Point 56: Il y a rémission du travail le jour du shabbat et les jours de fête pour chacun selon sa Behina [discernement]-comme le bœuf, sur lequel il y a le joug, et l’âne, sur lequel il y a le chargement – entre ceux qui ont le fardeau du royaume des cieux, comme les Tefillin, qui sont exemptés le jour du shabbat et les jours de fête, et ceux qui ont le fardeau du royaume de l’idolâtrie.Le Zohar parle des états: les jours debla semaine, les jours fériés, shabbats, et débuts du mois (Rosh Hodesh). Il s’agit de Lumières spéciales qui viennent de GAR du monde d’Atsilout aux âmes dans Malkhout.

Les âmes brisées montent des mondes BYA (Beria, Yetsira, Assiya) à Malkhout du monde d’Atsilout (Malkhout d’Atsilout) dans la mesure où elles peuvent se connecter à elle, c’est-à-dire qui désirent s’unir. Malkhout d’Atsilout se tourne vers Zeir Anpin (ZA) d’Atsilout, ZA vers Abba ve Ima (AVI), AVI vers Arich Anpin (AA), et, à partir d’AA d’Atsilout, la Lumière revient aux mêmes âmes qui sont montées vers Malkhout.

Cette lumière qui descend d’En Haut varie en pouvoir et en puissance. Il y a des Lumières avec la puissance d’ Aleph (1er jour de la semaine), Bet (2ème jour), Guimel (3ème jour), Dalet (4e jour), Hey (5ème jour), Vav (6e jour), et le shabbat (7eme jour, samedi). C’est ainsi que nous les appelons.

Nous pouvons aussi les décrire comme les Lumières qui apportent le désir de profiter de différentes qualités: Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzah, Hod, Yessod et Malkhout (la dernière qualité, Shabbat). C’est pourquoi il y a des Lumières qui varient dans les qualités que nous appelons jours de la semaine.

Lorsque nous finissons un degré, une Lumière particulière vient, appelée Shabbat, et c’est à ce moment que le travail est interdit car nous sommes incapable de travailler avec Malkhout, le désir de profiter. Nous ne pouvons que travailler avec la partie qui peut être attribuée à la volonté de donner sans réserve, les six qualités précédent Malkhout.

C’est pourquoi le septième jour de la semaine est un jour de repos, un jour de congés. Qu’est-ce que cela signifie? Il n’y a pas de travail, mais tout le travail précédent est accumulé et révélé dans Malkhout.

Ensuite, il ya des périodes de 30 jours qui sont fondés sur la lune, c’est-à-dire l’attitude de ZA envers Malkhout. Il y a les fêtes du Nouvel An (Rosh Hashanah), Souccot, Chavouot, et d’autres. Ce sont toutes les Lumières différentes qui viennent de Rosh (tête) d’AA.

C’est là que réside tout le programme par lequel nous travaillons. Toutes ces lumières sont appelés «réveil d’En Haut » (Itarouta de eila), car cette luminescence ne dépend pas de nous. Ces lumières sont en constante évolution et nous influencent, évoquant différents états.

Bien que nous disions que la Lumière Supérieure soit en repos absolu, en cela nous suggérons que cela ne modifie pas son programme, sa course ou sa direction. Elle réalise sa fonction que nous le voulions ou non. Si nous sommes en mesure d’en tirer une luminescence supplémentaire, c’est à notre avantage. Sinon, Elle prendra soin de tout par Elle-même.

C’est pourquoi c’est appelé le repos absolu, et non l’inactivité, car à chaque moment, la Lumière réalise une multitude infinie d’actions sur lesquelles nous n’avons aucun impact. Cependant, nous pouvons en évoquer une influence supplémentaire sur nous-mêmes.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, travail intérieur, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Lorsque je me connecte au groupe, c’est comme si je greffais mon âme d’un endroit à l’autre, du corps où je suis maintenant à un autre organisme. Je transfère la sensation de mon âme présent dans ce corps, à la sensation de son transfert à un autre corps.Cette autre organisme est appelé le groupe. Cependant, par « groupe », je ne veux pas dire le visage de mes amis, les personnes qui sont plus ou moins liées les unes aux autres. Par « groupe », je veux dire un nouveau système, ou même pas un système, mais plutôt un nouveau désir qui existe en dehors de moi.

C’est le désir le plus corrigé qui existe à la fin de la correction. Cette volonté ne manque pas parce que le Créateur existe en son sein et la remplit entièrement. Il s’agit d’un grand et parfait désir avec une seule chose manquante: ma connexion à lui.

C’est comme un organe greffé qui doit être accepté par le nouvel organisme et ressentir ses différentes parties, puis s’annuler devant elles et se connecter via les vaisseaux sanguins entrants et sortants. Voilà comment un organe greffé devient de plus en plus familier avec ce système, se connecte à lui, et commence à fonctionner avec lui. Il comprend que tout dépend de la mesure dans laquelle il a été capable de s’intégrer dans le système pour en devenir une partie indivisible et littéralement se perdre en lui.

C’est ce qu’on appelle atteindre Malkhout (Royaume) du monde de l’Infini, le dernier degré de correction. La mesure dans laquelle je me connecte à ce nouveau désir (le groupe) est appelé Shechina (divinité, la présence du Créateur) c’est là que je Le révèle.

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Le Livre du Zohar parle de la façon dont Zeir Anpin et Malkhout s’unissent, comment tout devient un. Il est donc clair que nous devons tous viser à l’acte final: le don sans réserve au Créateur.Il est difficile d’imaginer quelque chose en dehors de nos désirs actuels. Toutefois, la Lumière nous imprègne peu à peu de cette nécessité. Soudain, je sens que je suis attiré par le Créateur. Je ne sais pas pourquoi, mais tout d’un coup, j’ai envie de penser à Lui et de Lui donner sans réserve.

Il est comme un voisin inconnu qui se présente, dont je ne me suis jamais soucié auparavant, et qui occupe désormais toutes mes pensées. Une relation vers lui se réveille en moi, et nous devenons connectés. Encore et encore je me souviens de Lui.

D’où cela vient-il ? C’est le résultat de mes études et l’influence de l’environnement. Soit de sa propre initiative ou artificiellement, une pensée pour l’état final, même si des états lointains nous rendent visite. C’est ainsi que l’intention de donner sans réserve au Créateur est née, une intention que nous essayons de réaliser aux degrés spirituels.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Le Baal HaSoulam, « La corne du Messie »: … les enfants d’Israël sont rachetés seulement qu’après que la sagesse du caché se soit révélée dans une large mesure, comme il est écrit dans Le Zohar, « Avec cette composition, les enfants d’Israël sont rachetés de l’exil. »Jusqu’à ce que la sagesse de la Kabbale se soit répandue partout dans le monde, Israël(« Isra»-« Directement »,«El»-Créateur), autrement dit ceux qui aspirent au Créateur, ne seront pas en mesure de révéler la Lumière qui réforme, qui doit passer à travers eux vers toute l’humanité. Le monde doit être prêt à recevoir la sagesse, sinon Israël restera esclave de sa nature égoïste.

Le Zohar a été révélé dans le but d’accélérer le développement de l’ensemble du monde. Mais qu’y -a-t-il de si spécial au sujet de ce Livre? Pourquoi affecte-t-il le monde à ce point?

La vérité c’est que nous ne vivons pas dans ce monde corporel, cela semble ainsi juste sur nos « écrans » internes. Le monde en est un; la réalité en est un.

Ainsi, lorsque Le Livre du Zohar, une source spirituelle, se révèle sur le plan corporel, il nous influence et nous touche. Existant entre toutes les âmes, cette source accélère nos progrès et se propage comme un virus. Elle pénètre tous les désirs, toutes les réactions, et commence à les changer.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Perception, Zohar | Add Comment/Ask Question→

La Lumière construit encore notre connexion et va nous révéler le Créateur seulement en elle. Nous devons aspirer à ceci non pas pour notre propre bien, mais seulement afin de Lui donner du plaisir. Une fois que nous atteignons l’amour pour le Créateur, nous révélons Son amour pour nous. Toute notre étude est destinée à révéler ou à éveiller notre amour pour le Créateur.De toute évidence, à l’heure actuelle nous ne n’en ressentons pas la moindre nécessité. Nous nous souvenons de l’existence de la Force Supérieure seulement quand nous nous sentons mal. Il est dans notre nature d’agir seulement lorsque nous manquons de quelque chose, en désirant nous compléter et nous remplir nous-mêmes.

Nous ne ressentons aucun besoin pour le Créateur et encore moins pour L’aimer. Mais si nous essayons artificiellement d’aspirer au Créateur au moyen du travail dans le groupe, nous allons progressivement susciter l’influence de la Lumière sur nous qui nous apportera des qualités particulières, celles de l’amour et du don sans réserve.

Cette qualité ne peut être dirigée que vers le Créateur, parce qu’Il est le seul qui existe en dehors de nous. Toutefois, afin de l’atteindre, nous avons été placés dans un état spécial appelé « ce monde ». Ici, avec l’aide de notre famille et de nos amis, nous pouvons faire des efforts et nous exercer pour acquérir l’amour pour l’environnement approprié. Ensuite, nous irons de l’amour pour les créatures au degré d’amour pour le Créateur.

Voilà comment nous sortons de l’égoïsme, passant de l’amour pour soi à l’amour du prochain, et grâce à notre famille et à nos amis, nous acquérons l’amour pour le Créateur.

Ensuite, nous révélons la vraie nature des «moyens» que nous avons utilisés. Il s’avère que le Créateur Lui-même a divisé notre réalité de cette manière pour que nous puissions venir à Lui par l’intermédiaire de ces «exercices». En réalité, il n’y a rien à côté de moi-même, intégrantl’ensemble de la réalité et le Créateur, qui est au-dessus d’elle.

Alors laissez-nous construire l’intention de recevoir la Lumière qui réforme notre étude mutuelle afin de révéler l’amour entre nous et notre amour pour le Créateur.

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Question: Si je lis le Livre du Zohar avec vous par Internet, en n’étant pas présent physiquement dans le groupe, est-ce que cela m’influence?Réponse: Pensez-vous vraiment que vous allez en tirer un plus grand bénéfice en étant assis à côté de moi et en m’étreignant ? Tout dépend de l’unité des cœurs et non pas de la distance. Une personne qui est loin peut-être plus anxieuse et inquiète, et cela signifie qu’elle doit rester exactement là où elle est.

La chose importante est de savoir comment une personne se sent responsable envers les autres lors de ses actions. Nous devons encore améliorer beaucoup de choses, en ajoutant de nouvelles profondeur et dimension à notre intention de tous les jours. Je ne veux pas simplement rétablir une connexion avec les autres, mais être responsable d’eux. Si je ne pense pas au but et n’y aspire pas, alors ils perdront aussi l’aspiration spirituelle. Cela est mauvais, même dans le sens égoïste: quand je suis au ralenti, cela les touche et me revient comme une réponse négative.

D’ailleurs, je fais cela pour le bien de notre garantie mutuelle. Pourquoi en avons-nous besoin? C’est dans le but de faire plaisir au Créateur. En restaurant notre interconnexion, nous révélons la qualité générale du don sans réserve, le Créateur à l’intérieur, et ce faisant, nous Lui donnons du plaisir.

La qualité du don sans réserve n’est pas seulement l’amour des amis, elle n’est pas limitée par les relations entre nous. Elle contient aussi Celui qui nous a donné cette la qualité ou ce désir. A l’intérieur de notre unité, nous découvrons une autre couche – la base ou la cause de l’unité. C’est le Créateur, la principale cause de tout ce que nous pensons et percevons. C’est pourquoi nos intentions doivent devenir de plus en plus complexes en se transformant en un complexe unique qui intègre Israël, la Torah, et le Créateur.

La première étape consiste à imaginer le chemin vers les amis à travers cinq mondes. Une fois que je les rejoins, je vais atteindre l’Infini. C’est l’image que nous allons progressivement compléter et colorier avec des nuances et des traits nouveaux.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, internet, Questions & Réponses, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Si une personne est remplie d’un grand plaisir, alors c’est comme si elle se dissolvait en lui, en étant complètement maîtrisée par lui et comme un robot, prête à tout ce que le plaisir exige de lui. Et elle ne peut rien faire contre cela.Chaque personne a un certain seuil de tolérance ou une limite jusqu’à laquelle elle peut résister au plaisir ou tolérer la souffrance. Une fois que le plaisir ou la souffrance dépasse ce seuil, ils peuvent l’asservir complètement. Une personne n’est en mesure de s’y opposer que dans une fourchette très étroite de sensibilité, et même alors, elle ne peut le faire que lorsqu’elle est en mesure de se protéger d’eux en quelque sorte. Qu’est-ce que la protection? C’est quand elle comprend qu’elle ne doit pas céder à la tentation, à la fois celle du bon côté et celle du mauvais.

Sinon, le plaisir et la souffrance vont la maîtriser complètement, car une personne est créée à partir d’un matériau dont la base est la volonté de profiter. Par conséquent, c’est complètement évident qu’ils peuvent facilement tout lui faire.

Filed under: Education, souffrances | Add Comment/Ask Question→

Le monde de la restriction est Malkhout qui se restreint elle-même et affirme: «Je ne veux pas recevoir plus, je tiens seulement à donner ». Je vais continuer à recevoir, mais à condition d’être capable de le faire afin de donner sans réserve et de devenir semblable au Créateur, la Lumière. Ceci est l’ultimatum de Malkhout, et nous ne pouvons qu’être d’accord avec elle si nous voulons être ensemble avec le Créateur, avec la Lumière Supérieure.Je suis actuellement dans l’état où je suis prêt à recevoir tout ce que le Créateur offre: Donne-le-moi, et plus sera le mieux ! Ainsi me dicte mon égoïsme, le désir de recevoir du plaisir. Mais je ne vois pas le Créateur puisque Malkhout du monde de l’Infini, l’ensemble de l’énorme volonté de recevoir restreinte, se dresse entre nous. C’est pourquoi je ne perçois rien, bien que je désire vivement tout.

c’est seulement si je suis d’accord pour me limiter et mettre un mur devant moi pour que je ne me soucie pas de savoir combien de Lumière vient du Créateur à moi et que je ne reçoive rien pour moi-même, dans cette mesure, je vais commencer à ressentir que quelqu’un est debout devant moi.

Si j’atteins l’état où à côté de la première restriction (Tsimtsoum Aleph, TA), je possède aussi un écran anti- égoïste, d’une valeur de 10 grammes, alors le Créateur révélera 10 grammes de Lui-même et m’éclairera avec «10 grammes » de la Lumière appelée Nefesh. Si mon écran (désir de donner sans réserve ) s’élève à 1 kg, alors le Créateur sera révélé par « 1 kg» de la Lumière appelée Rouakh.

C’est ainsi que les degrés spirituels sont mesurés. Je dois toujours rester sous contrôle et l’écran car il me rend semblable à l’Hôte.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→