Une personne avance quand elle est capable de résister à deux lignes: la droite et la gauche. Dans la ligne qui s’étend de haut en bas, on se sent en bas, déçu, désespéré, faible et abattu. Mais dans la ligne qui s’étend de bas en haut, tout est à l’opposé. C’est alors que nous arrivons à une analyse.
Par exemple, je me sens complètement épuisé physiquement, mentalement et moralement. Je ne peux pas organiser ma pensée, ma conscience est floue, et rien n’a d’importance. Je veux tout oublier et m’endormir pour ne rien ressentir.
Toutefois, en m’élevant au-dessus de cet état pendant un moment, je l’évalue comme un bon état. Il s’agit d’un psaume qui dit: «Car celui qui est mort est libre ». Maintenant, je suis libre de mon égoïsme, il est mort et ne demande rien de moi.

Si un peu plus de Lumière vient à moi, alors je comprends la raison de cet état, qui m’a été envoyé par le Créateur. Il veut que je comprenne : pourquoi ai-je besoin d’un désir qui ne veut rien et qui est incapable de faire quelque chose? Pourquoi me L’a-t-il envoyé ?
La Lumière éclaire mon état actuel de chute, révélant ses causes, qui deviennent à leur tour le point de départ pour que je recommence à nouveau à m’élever. Les sages ont dit: «Un homme juste se lève à l’endroit où l’égoïsme tombe. » Mon égoïsme tombe, et un homme juste est né de cela. Dans une ligne, je vois que je suis tombé au fond, mais dans deux lignes, je commence à monter.

La récession ne se produit que pour le bien de l’influence de la Lumière, afin que la Lumière me donne la deuxième ligne pour m’aider à commencer à penser au-dessus de la sensation que je ressens. Elle me soulève au-dessus de la sensation du « sucré ou amer » vers l’analyse du « vrai ou faux. »
Une personne doit toujours se placer sous la Lumière de sorte que la Lumière l’élève au-dessus de la sensation et lui montre la vérité, la raison, Celui qui l’a fait. Même avec une sensation pas claire ou la connaissance de la raison, le Créateur, Celui qui représente l’image du monde à l’intérieur de moi, change ma perception de l’image en son contraire. Alors je suis heureux que le Créateur m’ait donné une telle sensation négative et basse. C’est la faiblesse qui me permet d’agir.
Une fois que je figure ma situation, j’ai un objectif et un moyen. Après avoir été réveillé, je commence à m’élever.

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Question: Comment un étudiant devrait-il se préparer avant chaque leçon?

Réponse: Toute étude commence par la préparation, et nous avons besoin de comprendre l’importance de celle-ci. Se préparer à l’étude signifie clarifier ce que je veux atteindre grâce à elle. Ensuite, l’étude devient un moyen d’atteindre l’objectif. La préparation détermine précisément la direction dans laquelle j’avance pendant l’étude. Pour cette raison, la préparation est plus importante que l’étude, et c’est ce que l’étudiant doit apprendre.
La sagesse de la Kabbale est différente des sciences maérielles où la direction est claire depuis le début: je veux savoir et rien d’autre. Cependant, dans la Kabbale, je ne veux pas savoir. Plutôt, je veux me changer de façon à me connecter aux autres. L’étude toute entière est un moyen de parvenir à cette connexion avec les autres et, à travers eux, au Créateur.

Si j’ai appris toutes sortes d’informations lors de l’étude, mais si je ne fais pas le moindre pas dans ma correction interne, cela signifie que l’étude était inutile. Ce qui manquait à l’étude c’était une bonne préparation, l’intention et le but. C’est la seule façon d’évaluer si l’intention était correcte. La connaissance en soi n’est pas pertinente.
Certaines personnes sont attirées par la structure des mondes supérieurs et leurs actions. D’autres sont plus préoccupés par les aspects psychologiques, l’histoire, et les tendances du développement. Toutefois, les kabbalistes ne prêtent aucune attention à la quantité de connaissances car «ce n’est pas celui qui est sage qui apprend » (Lo HaHacham Lomed). Tout dépend de l’utilisation de la sagesse pour la correction de l’âme.

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Le Créateur se dissimule Lui-même. Mais au lieu de déchirer la « couverture » et de Le révéler, je peux construire Son image en moi-même. L’écran qui Il a mis entre nous reste certes, mais j’apporte des changements en moi-même qui créent en moi les propriétés du Créateur, Son image. Seulement de cette manière, ayant construit Son image en moi-même, je peux Le voir parce que par lui-même, Il est au-delà de toute image.

Dans l’obscurité de mon égoïsme, je construis une image rayonnante des propriétés du don inconditionnel et de l’amour, une image de la Lumière. Le Créateur reste toujours autant caché par l’écran, mais en dessous de l’écran, je crée Son image comme s’il était debout devant moi. Je forme la Lumière du don sans réserve (la foi, Hassadim) et j’existe en son sein, en ne découvrant pas le Créateur de l’autre côté de l’écran.
Je demande au Créateur de ne pas supprimer l’écran de dissimulation, mais plutôt de me permettre d’exister dans l’ombre, dans l’obscurité de telle sorte que l’obscurité sera comme la Lumière pour moi et que je vais apprécier son importance. En fait, précisément à cause de cela que je suis capable de créer de moi-même la similitude avec le Créateur, pour devenir indépendant. S’étant Lui-même caché,Il a créé un lieu pour ma ressemblance avec Lui. Et à la mesure de cette similitude, l’écran qui nous sépare devient transparent, et nos images coïncident.

L’obscurité m’aide car, autrement,la Lumière me comblerait, tuant toutes les aspirations dans l’œuf. Je n’aurais pas envie de ressentir le besoin de quoi que ce soit et ne serait pas en mesure de faire un geste personnel. Contrairement à cela, l’obscurité crée une nécessité pour la recherche.

Si l’obscurité se dissipait simplement, je reviendrais à mon habitude, à la vie matérialiste. Pour cette raison, je demande que l’obscurité reste. Cela facilite grandement mon égoïsme: rien ne le remplit ni ne le calme de sorte que dans l’obscurité je vais désirer la Lumière. Je veux obtenir les qualités de la Lumière non seulement par la découverte du Créateur, mais par la création de Son image à l’intérieur de moi-même.

Je soutiens moi-même l’écran qui nous divise : Le Créateur le supprime progressivement, mais j’élève tout de suite la dissimulation à 100%. Ainsi, je construis un dais, le « toit de la tente », ne voulant pas accepter la Lumière Supérieure directement. En la rejetant, j’obtiens l’attribut du don sans réserve et j’existe dans l’obscurité comme dans la Lumière. Pour mon égoïsme, c’est l’obscurité, mais les intentions du don c’est la Lumière.

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Question: Attirons-nous plus de Lumière Environnante (Ohr Makif) si l’on étudie dans un groupe, et est-ce que tout le monde en reçoit à part égale ou dans la mesure de ses aspirations individuelles? 

Réponse: Tous nos efforts s’accumulent dans le groupe. Lorsque plusieurs personnes se réunissent en un groupe, nous créons un «espace» entre nous où tout le monde existe dans le don mutuel sans réserve. C’est dans cet espace que la Lumière Environnante est révélée. Elle était aussi là avant, mais sous une forme cachée et passive, et maintenant même si Elle reste cachée, Elle a déjà activement influencé nos aspirations à nous unir.
Au départ, nous sommes tous situés dans un champ de Lumière, mais nous ne le ressentons pas. Nous éveillons l’influence de la Lumière dans la mesure où nous exerçons des efforts à l’endroit où nous pouvons construire un lien entre nous et devenir semblables à la Lumière. Elle nous corrige, et quand la qualité du don inconditionnel émerge entre nous, elle se révèle clairement.

En quête de don mutuel, tout ensemble, nous révélons la présence de la force du don. Cependant, chaque personne révèle cette force ou la Lumière en fonction de ses qualités individuelles et dans la mesure où elle exerce des efforts dans l’unification du groupe.
Pour cette raison, le travail commun est nécessaire. Une personne seule ne sera jamais en mesure de révéler la Lumière Environnante. Ses efforts pour donner et pour créer un endroit où la Lumière peut être révélée doivent s’exercer en lien avec quelqu’un.

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«Aime ton prochain comme toi-même» est la phrase qui détermine tout le principe de la connexion entre le désir et la Lumière, la correction de l’âme commune. Pour que la créature soit en mesure d’atteindre l’équivalence avec le Créateur, le Créateur est d’abord forcé de briser la créature et e l’amener à la haine, à un état qui est opposé à Lui. 

Atteindre un état qui se trouve opposé au Créateur n’est possible que par la création d’une créature semblable à Lui, puis en changeant cet état en son opposé, de sorte qu’une forme imparfaite puisse résulter d’une forme parfaite. Ainsi, la créature est présentée avec la possibilité d’atteindre elle-même l’équivalence avec le Créateur,à partir d’un état imparfait en scrutant ses qualités propres et celles du Créateur: que signifie être parfait et comment peut-on atteindre cette perfection.

La créature est à la recherche d’une solution, et de cette manière, elle atteint l’état du Créateur. Dans le processus, elle obtient la liberté de décider en choisissant l’équivalence comme le seul état parfait. Il est impossible de comprendre comment on peut être libre de sa nature. Cependant, sous l’influence de la Lumière, qui est opposée à notre nature, un espace neutre est créé dans notre désir, qui est absent, même dans le Créateur. Et c’est précisément ce qui va se développer dans cet espace neutre qui sera appelé l’être créé.
Nous construisons nous-mêmes cette créature, l’être humain, « Adam », qui signifie «semblable» au Créateur.

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Question: Si l’ensemble de la Torah (la Kabbale) ne parle que d’amour pour les autres, alors pourquoi devrions-nous nous corriger? N’est-il pas suffisant de simplement avoir une bonne attitude les uns envers les autres? Pourquoi avons-nous à nous soucier de quelque chose d’autre?
Réponse: Nous existons au niveau le plus bas, animé; nous nous contentons de vivre et de mourir («animal» désigne une créature «vivante, animée »). Notre tâche, cependant, est de nous élever au niveau de l’homme, de devenir «semblable» au Créateur.
Mais comment puis-je monter les 125 degrés spirituels pour atteindre cet état? À cette fin, il y a une force spéciale cachée: la Torah, la Lumière. Si elle nous touche, nous évoluons et montons du niveau animé que nous percevons actuellement comme de la haine pour les autres au degré humain de l’amour pour les autres, ce qui équivaut à l’amour pour le Créateur.

L’état initial (1er) et l’état final spirituels (125e) ont déjà été établis; je sais ce que je suis en ce moment et ce que je dois devenir. Par conséquent, il n’y a pas de point dans la réflexion sur les conditions qui me sont données en ce moment ou sur ma nature. Rien n’est à moi, et tout cela a déjà été enregistré dans la racine de mon âme. Je dois simplement me concentrer sur la façon de progresser et de me corriger.

Je dois me concentrer moins sur les états eux-mêmes, qu’il s’agisse de me réprimander ou de me sentir bien , car un instant est plus que suffisant pour ce après quoi je dois immédiatement aspirer vers le haut. Nous ne pouvons pas nous corriger avec «politesse» ou avec «de bonnes manières ». Même au plus petit degré, nous nous corrigeons uniquement avec « amour » car sinon, ce n’est pas une correction considérée comme un «commandement».

Par conséquent, il est dit que la règle principale de la Torah et de tous ses commandements, est l’amour, et toute correction apportée à une partie de la volonté de recevoir est une petite réalisation de cet amour. Il n’y a rien que l’amour et la haine: le désir brisé de recevoir égoïstement et celui corrigé de donner sans réserve.

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Question: Dans notre monde, les gens s’unissent pour réussir certains types d’opération. Comment pouvons-nous unir nos âmes ? 

Réponse: Pour réussir dans la spiritualité, j’ai besoin de me connecter aux personnes qui souhaitent atteindre le même état et le même objectif. Et ensemble, nous devons discerner que sans un tel lien spécial entre nous, nous ne pourrons pas envisager cet objectif. En fait, il disparaîtra disparaître entre nous!

La façon dont cela doit être entre nous, ce n’est pas quelque part « là-bas ». Pourtant, en raison du fait que nous ne nous collons pas bien ensemble, mais plutôt nous esquivons, cet objectif s’inscrit dans un abîme qui nous sépare. En effet, la haine qui nous divise est infinie et insondable.Il s’avère qu’il y a vous et moi, et nous sommes séparés par un abîme d’une profondeur infinie, au fond duquel se trouve le but spirituel, l’unification. Et nous ne nous pouvons rien y faire!

Nous souhaitons nous unir avec vous et ne pouvons pas tant que cette lacune n’est pas découverte de sorte que nous nous efforcions de construire un pont au-dessus d’elle à chaque fois. Ainsi, nous construisons pont après pont jusqu’à ce que nous couvrons l’ensemble de la profondeur sans fond. De cette manière, nous obtenons les 125 degrés de la révélation de la haine qui se révèle, car à chaque fois nous découvrons l’amour au-dessus de la haine.

La haine est déterminée par la profondeur de nos deux désirs, et au-dessus, nous communiquons par le biais de l’écran, la Lumière qui est réfléchie, tandis que construisons le récipient (Kli) qui appartient à nous deux maintenant. L’écran est le lien entre nous, et la haine est son désir intérieur.

Ainsi, plus monte une grande quantité de Lumière réfléchie grâce à notre connexion, plus nous recevons de Lumière Supérieure et plus nous éprouvons de plaisir. Et par le sentiment de ce plaisir, nous nous réjouissons mutuellement! Tout le monde est ravi par le fait que l’autre se sent heureux. Sinon, il n’y a rien d’autre que nous pouvons donner car nous donnons sans réserve les uns aux autres notre propre plaisir individuel.

En fait, nous sommes tous créés en tant que récepteurs, de sorte que nous ne pouvons que recevoir. Nous pouvons donner sans réserve uniquement dans l’intention. Et que pourrais-je donner d’autre à quelqu’un, autrement que mon intention?

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Je pense que je ressens quelque chose, mais en réalité je n’ai pas de ressenti individuel. Chaque sentiment est la somme des sentiments de toutes les âmes, toutes celles de l’Infini. C’est ce qu’on appelle le récipient spirituel. 

Le récipient spirituel n’appartient pas à moi personnellement, c’est ce que nous révélons entre nous. Quant à ce que je découvre en moi-même, c’est considéré comme le degré animé, et la Kabbale n’en parle pas. Chacun de nous est un animal. Mais la façon dont nous nous connectons les uns avec les autres, c’est exactement ce qu’on appelle un lien spirituel. Dans la spiritualité, il n’y a que le lien entre nous qui compte.

Cette connexion est brisée; néanmoins, elle appartient à la spiritualité. C’est pourquoi nous sommes en mesure d’organiser une vie animée confortable pour nous-mêmes bien que cela n’ait rien à voir avec la spiritualité. La spiritualité commence par le discernement de notre connexion mutuelle.

Ce n’est pas seulement une connexion, mais c’est celle qui vise à la révélation du Créateur. Je désire connaître le Créateur. Par conséquent, je perçois que j’ai besoin d’autres personnes car par l’amour des autres, nous arrivons à l’amour du Créateur. C’est la seule raison pour laquelle le Créateur a brisé nos âmes.

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Question: Il semble y avoir un paradoxe: Il est écrit que «il n’y a rien hormis Lui», ce qui signifie que le Créateur est la source de tout. Mais alors, comment puis-je traiter une personne qui essaie de me blesser? 

Réponse: Il est aussi écrit: « Le Créateur vous envoie le bien par les gens bons et vous punit par les mauvais.  » Ainsi, ceux qui commettent des actes mauvais doivent être punis non pas parce qu’ils ont fait quelque chose de mauvais, mais parce qu’ils ont mérité de devenir le conduit par lequel le Créateur a canalisé le mal dans notre monde. Il s’avère que la punition n’est pas vraiment une sanction , mais c’est la correction de la personne et du monde.

Question: Dans un des entretiens vous avez dit à un journaliste que vous ne vous considéreriez pas comme un professeur et que vous étiez indifférent à ce que les autres disent de vous. Pourquoi faites vous ainsi ? En fin de compte, cela jette une ombre sur diffusion de la Kabbale.

Réponse: La critique est très saine parce que c’est un remède préventif contre l’orgueil. Il est aussi écrit: « Le Créateur fait pression sur une personne qu’il favorise. » De plus, il envoie des saboteurs et des accusateurs contre cette personne afin de l’aider à vaincre son orgueil et son égoïsme. D’ailleurs, comme dans les actions contre les Klipot tels que « Maim Achronim»,«le Seir le Azazel», et d’autres, il ya une obligation de jeter des« os aux chiens.  »

La véritable diffusion en tirera encore plus de bénéfice.

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Question: La lecture du Livre du Zohar avec l’intention correcte se transforme en une «potion de vie ». Qu’est-ce que signifie « la potion de la mort» à la lecture du Zohar ? 

Réponse: Le Zohar peut fonctionner comme une «potion de vie » ou comme une « potion de mort», et en utilisant la lumière de la Torah, cela peut être bon ou mauvais. Tout ce qui ajoute de la force à notre nature peut se révéler utile ou bien nuisible, ce qui signifie se transformer en une «potion de vie » ou une « potion de mort ». C’est la raison pour laquelle nous nous référons toujours à l’intention (plutôt qu’à l’action) comme la chose la plus essentielle.

Nous ne réalisons même pas la mesure dans laquelle nous vivons tous dans le monde des intentions. Parfois, je suis repoussé par quelque chose, mais mon attitude change radicalement quand je commence à comprendre que cela a été fait avec une bonne intention. Qu’est-ce qui a changé ? Seule ma perception de l’intention qui sous-tend l’action.
Ainsi, la seule différence réside dans l’intention: Qu’est-ce que j’anticipe vraiment d’une action? La différence réside dans l’utilisation de la Lumière comme « potion de vie » ou « potion de mort. » C’est la différente entre les deux mondes.
Notre progression se produit seulement dans l’intention dans la mesure de notre capacité à partager, discerner, et ressentir les moindres fluctuations de notre intention personnelle plutôt que l’intention de notre environnement

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