Question: Est-ce que toutes les âmes ont la responsabilité de devenir une partie active du système collectif comme le font tous les kabbalistes? 

Réponse: Chaque âme doit être branchée dans le travail au sein de ce système car il est parfait. Si la perfection manque ne serait ce que d’une partie, ce n’est plus la perfection, il n’y a rien! C’est comme si l’on perçait un trou dans le bateau et que le bateau coule avec tous à bord. La taille du bateau n’a pas d’importance (elle aurait pu être massive), mais il s’agit d’une structure globale où chaque partie joue un rôle essentiel. Par conséquent, toute personne a la même valeur qu’elle soit sage ou sotte. Dans le système intégral et fermé, nous sommes tous aussi importants.
Au moment de la correction il y a des grandes et de petites âmes dans le processus, et toute personne doit être considérée selon son degré spirituel. Les petits doivent céder aux grands et ainsi de suite. Toutefois, à la fin du processus de correction, toutes les âmes sont égales en perfection

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Question: Si la brisure de l’âme collective est un processus naturel et nécessaire, pourquoi est-ce appelé «tomber dans le péché? »Réponse: Nous appelons toutes les déchéances «péché», mais avons-nous vraiment péché? Dans notre monde, quand je pense que je ne peux résister à un acte que je sais inacceptable c’est considéré comme un péché, mais je le fais quand même. Mais ce n’est pas vraiment le cas parce que si je savais pertinemment que c’est interdit, je ne le ferais pas.

En fait, le péché, c’est quand je suis surpris et accablés par les forces de la séparation. Le péché est l’état lui-même, mais non sa cause. La cause a toujours un lien avec le Créateur. C’est Lui qui a créé notre mauvais penchant égoïste.

Sinon, comment le mauvais penchant aurait-il pu être créée si ce n’est à travers « tomber dans le péché? » Tout d’abord, il est nécessaire de remonter au plus haut degré, de tomber de celui-ci, de recevoir les impressions de tous les degrés de l’ascension et de notre état actuel, et de cultiver le désir égoïste au moyen de la brisure de l’âme. En fait, si ce n’était pas pour la brisure, l’égoïsme serait resté au niveau animé. Inversement, à travers la brisure, il pousse à être une «créature», «le mauvais penchant ».

Avant la brisure, c’était juste une volonté de recevoir du plaisir, comme un animal. Si un lion, par exemple, veut tuer une gazelle, nous ne considérons pas qu’il s’agisse d’un mauvais penchant, un lion est tout simplement mû par l’instinct, un désir d’être rempli.

Alors, quand le mauvais penchant apparait-il ? Il apparaît lorsque l’on monte, que l’on y reçoit des forces de l’amour et de l’unité, puis nous tombons avec elles et les forces se transforment en leur contraire: la haine gratuite. Maintenant, le désir d’éprouver du plaisir, qui comprend toutes les données d’information (Reshimot) qui nous pousse vers cette haine sans fondement, est appelée le mauvais penchant. A partir de ce moment, il souhaite utiliser tout le monde à son détriment, car c’est ce dont il jouit.

En d’autres termes, dans un homme apparaît une sensation d’un autre homme (qui n’a pas les animaux), et il se réjouit quand l’autre souffre. C’est de l’égoïsme véritable! En revanche, le bien est lorsque je change cette haine en amour. Pourtant, une relation avec l’autre est nécessaire dans les deux cas.

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Question: Comment pouvons nous tous ensemble, paver les nids de poule sur notre chemin spirituel afin de le rendre lisse, si chacun d’entre nous subit des hauts et des bas à des moments différents?
Réponse: C’est fait exprès, afin de synchroniser nos états d’âme et de s’entraider. Mais si, après un événement important (par exemple un congrès) nous tombons tous ensemble, nous avons besoin d’une force extérieure qui nous aidera.
Si nous créons une véritable société, nous ne tomberons pas. Nous nous soutiendrons et nous nous compenserons les uns les autres comme les organes qui maintiennent l’équilibre dans un corps sain. Cependant, à un degré plus élevé, nous nous trouvons avec un manque d’équilibre: C’est l’ego qui grandit et nous conduit à un déséquilibre. Alors, que pouvons-nous faire lorsque cela se produit?
Dans ce cas, nous avons besoin d’un système externe à l’aide duquel on peut calibrer notre équilibre, le corriger et nous connecter à nouveau. La cause de tous les problèmes nous est révélée comme un manque de connexion. Et maintenant nous avons besoin d’un facteur extérieur qui nous aidera à nous connecter à un nouveau degré spirituel, par-dessus tous les « pécheurs » révélés en nous.

Pour cela, nous avons besoin d’un stimulateur « qui est le questionnaire quotidien auquel tout le monde participe. Il nous aidera à bâtir un système où tout le monde va être contraint d’exprimer son attitude et, en retour, le système va agir sur eux.

D’où ce système va-t-il obtenir le pouvoir de nous influencer? Il viendra du fait que nous nous avons construit et exercé notre propre effort! Il sert de fonds de secours.

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La seule chose qui puisse aider une famille à rester ensemble est une société solide qui maintient les deux époux ensemble et les oriente vers la croissance spirituelle. Étant donné que les deux vont à travers les différents états, les montées et les descentes, ils doivent faire partie de cette société et comprendre que le progrès spirituel est impossible sans l’autre. Ensuite, ils comprennent qu’ils ont besoin d’un partenaire. La société du futur prendra le plus grand soin des mariages, mais pour cela nous avons besoin d’une puissante influence de notre environnement.
Nous avons déjà reçu assez de coups de la Nature pour nous faire comprendre qu’il est essentiel pour nous de parvenir à un équilibre. Nous devons établir de bonnes relations entre nous tous. Seulement cela fera revivre l’harmonie et normalisera la nature pour que la chaleur, le froid, les champs magnétiques, et mille autres paramètres entrent en équilibre. Ce monde se sentira comme au paradis, même sur le plan matériel. Pour ressentir de cette façon, il est extrêmement important d’atteindre l’équilibre. Nous devons observer une condition très simple, où tout reste dans la connexion mutuelle à tous les niveaux (inanimé, végétal, animé et humain).
Une des conditions préalables à la réalisation de l’équilibre est la mise en place des bons types de connexions au sein d’une famille. Les Kabbalistes ont rejeté des hommes célibataires en tant que disciples, car un homme sans femme n’est que «la moitié du corps ». Il est impossible de corriger « la moitié du corps. » Auparavant, cette exigence a été très stricte. Aujourd’hui, tout est simplifié. Tout le monde est autorisé à étudier puisque nous traversons une période de transition et ne pouvons pas obliger les gens à se marier, c’est au-delà de notre pouvoir. Cependant, j’espère que le temps viendra bientôt où la prochaine génération se rendra compte que nous devons observer l’ordre matériel et avoir une famille en vue de parvenir à un équilibre avec la Nature.

C’est seulement en aspirant vers un but spirituel que pouvons-nous préserver une famille. Notre égoïsme a tellement grandi que les connexions habituelles matérielles avec les enfants, la famille et la maison ne peuvent plus connecter les gens entre eux plus longtemps. Tout le monde a un emploi, peut se permettre d’avoir un endroit pour vivre, et être totalement autonome. Une personne se sent relativement auto-suffisante et n’a pas besoin de sa femme ou du soutien des enfants. C’est différent du passé lorsque personne ne pouvait survivre sans une famille. Maintenant, une personne a le supermarché, les appareils électroménagers modernes, et l’assurance maladie.
Par conséquent, seul un objectif plus élevé peut élever une personne au-dessus du niveau animé et l’amener à un niveau «humain» («Adam» est dérivé du mot« similaire »). C’est la seule chose qui rend une personne semblable au Créateur, révèle l’éternité, et nous élève au-dessus de la vie et de la mort. C’est la seule chose qui puisse garantir la connexion spirituelle interne dans une famille. Toutefois, cela n’est pas accessible pour tout le monde pour le moment.

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Question: Lorsque je roulais en rentrant de la Convention de Beer Sheba, je regardais mon GPS, car il me guidait et me mettait en garde sur les caméras cachés aux carefours. Je pensais, pourquoi n’existe-t-il pas de système de navigation analogue dans le monde spirituel qui prédise notre chemin pour nous? Au lieu de cela, nous avons besoin de nous appuyer uniquement sur les instructions des kabbalistes et des mises en garde des prophètes.
Réponse: Il n’existe pas de système de navigation comme celui-ci dans le monde spirituel. C’est parce que dans votre monde, vous êtes toujours en « voyage » dans le même désir égoïste, qui parfois est plus important et parfois moins. C’est pourquoi vous êtes en mesure de faire certaines hypothèses sur l’avenir et de vous appuyer sur l’expérience des autres. Les gens, ont même créés des outils pour vous qui vous montreront le chemin et sont en mesure de préciser l’ensemble du processus et chaque étape du chemin pour vous. Cela vous permet de voir à l’avance ce que cela signifie de devenir grand et adulte, tout comme ils le préciseraient à un enfant qui veut grandir et devenir pilote.

Toutefois, dans le développement spirituel nous passons par les états où nous sommes incapables de prévoir et d’imaginer les choses à l’avance. C’est pourquoi il ne peut pas y avoir un système de navigation d’aucune sorte là-bas. C’est parce que nous ne voyons pas l’image suivante à l’avance et nous n’avons pas les instruments de perception pour voir ces images. Au lieu de cela, on nous montre une image indésirable, opposée. Si vous pouvez comprendre que votre manque de désir de vous connecter avec les autres est la future forme que vous aurez besoin de transformer en son contraire, cela vous servira de GPS spirituel. Cela existe, mais nous montre l’image opposée, celle qui est désagréable pour notre ego, le désir de recevoir du plaisir.

A partir de là, tout dépend de la façon dont vous accepterez tous ces états. Toutefois, lorsque vous rencontrez quelque chose comme cela, en général vous faites demi-tour et revenez en arrière, en pensant que l’objectif est là. Vous pensez: «Le but spirituel n’est pas très facile ou agréable. Pourquoi devrais-je y aller? Ça serait mieux si je le faisais reculer un peu ». Dès que vous vous détournez, vous acquérez immédiatement le GPS de tous les outils de ce monde tels que le soutien de tous, le bénéfice de l’opinion sociale, et tout le reste. C’est de cette manière que les gens se mettent eux-mêmes dans les ennuis.

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Question: Que dois-je faire si à chaque fois que j’entends « la foi dessus de la raison », j’imagine tout de suite certains avantages égoïstes?

Réponse: Nous ne pouvons pas penser autrement. Toute qualité altruiste qui apparaît dans une personne vient « d’En Haut » en raison de la lumière qui ramène vers le bien qui nous touche et nous amène à l’équivalence avec le Créateur. Tant que nous ne ressentons pas la nécessité de donner sans un avantage personnel, nous devons faire tout ce qu’il faut pour que la Lumière Supérieure nous influence et nous donne cette qualité.

Si je suis conscient que je ne suis pas en mesure de désirer le don sans réserve, sans égoïsme, cela montre une bonne compréhension de notre nature qu’une personne qui ne possède habituellement pas. Cette prise de conscience est aussi provoquée par l’impact de la Lumière et est un signe de notre progression vers la spiritualité.

La Lumière Supérieure « tire » ses propriétés de mon égoïsme, qui me permet de discerner ce que signifie le don sans réserve «en dehors de moi». De même, elle insuffle en moi un désir d’avoir l’attribut du don sans réserve désintéressé qui ne nécessite pas de réciprocité. Si une personne atteint cette prise de conscience, elle est sur le chemin de la Makhsom, l’entrée dans le monde spirituel.

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Plus nous nous unirons, nous participerons à des actions communes telles que les conventions et soirées d’unité, et nous communiquerons dans le système «stimulateur», alors les vagues générales de la Lumière Supérieure commenceront àdéferler sur nous et nous jetteront peu à peu jusqu’à la rive du Monde Supérieur. Nous allons ensuite découvrir qu’il existe une multitude de personnes qui ondulent ensemble dans une vague pour mener à bien une action spirituelle commune. La Force Supérieure agit de façon synchrone en ce qui concerne un grand nombre de personnes. Par conséquent, l’intensité de ce désir spirituel et la Lumière Supérieure environnante sont révélés dans cette union. Cela commence à influencer toute l’humanité, et c’est appelé la diffusion de la science de la Kabbale.Les gens vont commencer à ressentir inconsciemment ce phénomène qui s’explique par le fait que nous sommes tous connectés comme une seule âme. Même ceux qui n’ont pas vu ni entendu quoi que ce soit à ce sujet vont inévitablement commencer à onduler sur la même vague, à sentir la présence du mouvement spirituel dans le monde. Le monde va devenir plus sensible à l’influence de la Lumière.

De cette manière, nous influençons le monde entier avec les vagues que nous créons ensemble. Nous sommes en train d’élever et d’abaisser le monde entier -en élevant des étincelles du don sans réserve et en abaissant l’égoïsme. De plus en plus d’étincelles du don sans réserve font leur chemin vers le haut et les gens commencent à s’interroger sur le sens de la vie. Nous sommes donc en train d’accélérer le processus de correction.

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Le Zohar, le chapitre « Lekh Lekha (Pars), «les articles 146-150: Il a dit:« Quand un homme s’endort sur son lit, son âme le quitte et monte, comme il est écrit: «La nuit, mon âme Te cherche « …Ensuite, elle marche et erre et s’élève en fonction de son degré.

Cette Nefesh qui a été récompensée de l’élévation apparaît devant le Roi et adhère à un désir d’être vue, un désir sublime de voir la satisfaction du roi et de visiter son palais. Il s’agit d’un homme qui a toujours une part dans le monde à venir.

Qu’est-ce que l’âme (Nefesh)? Quand j’ai envie de m’unir avec les autres et que je ressens combien par cette aspiration je me connecte avec des désirs similaires aux autres, le lieu de notre unicité et de notre unité est appelée « Nefesh » par rapport à moi. Tout le monde peut le ressentir différemment, mais pour moi Nefesh est la démarche spirituelle primordiale. Si je peux ensuite renforcer cette connexion, malgré mon égoïsme croissant et les obstacles, je peux atteindre les degrés spirituels suivants: Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida. Mais le lieu de mon tout premier contact, mon désir que l’unité se produise, est appelé Nefesh.

Je dois créer un lieu pour rassembler l’ensemble de nos désirs ! Et quand tout le monde est là (et moi-aussi ), quand je suis connecté à eux avec mon effort (et qu’ils m’ont donné la possibilité d’entrer et de me joindre à eux),c’est là, dans le lieu de mon effort et de mon unité avec tous les les autres, que finalement je subis les états spirituels dont Le Zohar nous parle.

Je n’ai besoin que du désir de cette connexion et de ressentir comme si j’étais déjà en elle, qui indiquera mon passage dans l’état de Nefesh. Le Zohar me raconte ce qui arrive ensuite, dans cette unité. Il n’y a qu’une seule relation qui connaît des hauts et des bas, des aventures diverses, et des états spirituels. Le Zohar ne discute pas d’autre chose. En fait, le Zohar parle uniquement du le monde spirituel car la spiritualité ne peut être trouvée que dans notre unité.

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Il est dit: «Je ne peux pas habiter dans le même lieu que les orgueilleux ». Là où il est l’orgueil, il ne peut y avoir la Lumière. 

Dans un premier temps, un invité se sert en nourriture de la table de l’Hôte, il ne ressent pas ou ne voit pas l’existence de l’hôte. Soudain, il découvre que l’hôte existe, et les plats dont il se sert viennent de Sa table, avec tout ce qui appartient à l’Hôte. L’invité apprend aussi que les plats sur la table n’étaient pas là par hasard, mais plutôt qu’ils ont été préparés spécialement pour lui avec amour. Il voit que l’Hôte l’aime et qu’il doit lui répondre en quelque sorte. C’est pourquoi il devient incapable de recevoir de Lui. Il ne sait pas quoi faire !

Le problème n’est pas de recevoir, mais dans la relation elle-même. Je ne veux pas me sentir redevable, ni être dans un endroit où je suis trop aimé ou trop haïe. En outre, un excédent d’amour est un obstacle car il n’y a rien que je puisse rembourser ou restituer pour cela.

Comment puis-je Lui rembourser pour l’amour que j’ai reçu? Je peux accepter le plaisir venant de Lui, mais c’est ma partie animée qui reçoit le plaisir, et pourtant Son amour s’adresse à l’être humain en moi! Que dois-je faire? A travers cela, Il m’oblige à me lier à Lui de tout mon cœur. Je dois soit arrêter de lui rendre visite ou bien penser à un moyen de Lui rembourser.

Par conséquent, je me sépare de Lui avec fierté, en l’utilisant comme un obstacle. Je m’élève au-dessus de son attitude envers moi, au-dessus de la haine et de l’amour comme s’ils n’existaient pas. Cela opère en moi comme une force protectrice, une auto-défense qui me permet de ne pas ressentir de la honte ou de l’amour.

La fierté provient de l’espace laissé vacant dans la création et des tiges venant du Serpent, Malkhout du Monde de l’Infini. Toutes les autres propriétés peuvent être corrigées à l’exception de la fierté parce que cela nous sépare du Créateur, en brisant le lien avec lui.

Si je suis dans un groupe, tout est permis (conflits, etc.) sauf l’orgueil. En étant fière, une personne coupe l’influence de son entourage et de ce fait n’a aucune chance d’avancer.

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Des extraits de mon prochain livre, Un Guide du Livre du Zohar

Afin de nous préparer pour le développement spirituel, le Créateur suscite en nous deux sensations. La première est la vacuité de ce monde, et le second est l’aspiration d’atteindre la source de la vie, l’éveil du «point dans le cœur. « Le point dans le cœur, comme une charge dans un champ électrique, nous amène à un endroit où nous pouvons lui donner de la nourriture et un épanouissement. Cet endroit est le groupe.

En vérité, nous pouvons voir comment les gens chez qui un point dans le cœur s’éveille sont attirés les uns par les autres naturellement. C’est toujours le cas dans la société humaine que les gens avec des désirs similaires se rapprochent les uns des autres et se rassemblent en groupes. Un groupe est un lieu où les gens se rendent compte de la relation avec leur voisin sur le plan pratique fondée sur de nouveaux principes de l’amour et de l’union au lieu de la haine et l’isolement.

Par conséquent, le travail du groupe est nécessaire et obligatoire en vue de parvenir à une révélation du Créateur. Il permet à une personne de vraiment évaluer son attitude face à son voisin et ne pas tomber dans des illusions en ce qui concerne la spiritualité ou sa connexion personnelle avec le Créateur. Après tout, le Créateur est la qualité de l’amour et de don dans réserve qui habite dans les connexions corrigées entre nous.

Il y a toujours eu de tels groupes au cours de l’histoire humaine. En changeant leurs relations dans le groupe en don sans réserve et en amour des gens, ils ont créé les conditions nécessaires pour percevoir la réalité Supérieure véritable. La lecture des livres dans lesquels les auteurs ont écrit sur le monde qu’ils ont révélé nous permet d’acquérir l’expérience considérable qu’ils ont accumulée et de comprendre la façon d’atteindre une nouvelle vie par le plus court et le plus efficace des chemins.

Un tel groupe est appelé un groupe de kabbalistes. Leur but est d’unir les uns aux autres dans l’esprit de ce qui est écrit dans la Torah: « Comme un seul homme dans un seul cœur », « Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse» et «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. « Ainsi, ils se corrigent et atteignent l’équivalence avec le Créateur .

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