Tout d’abord, nous allons remercier nos ego pour amener des questions comme «Qui» et «Quoi». En fait, elles indiquent que le Créateur, Moïse, et le Pharaon se sont rencontrés. Le Pharaon défie Moïse: «Qui est le Créateur pour que moi j’écoute Sa voix? » C’est une révélation du point de « Moïse » en vous, le point qui vient du Créateur au «Pharaon» et évoque ces questions en vous. Ces questions relèvent de la dimension spirituelle, et non de la corporéité. Maintenant, vous devez les faire bouger et les cultiver plus en avant. . 

Vous souvenez-vous comment la Torah décrit ce qui s’est passé à la suite de ces questions? Moshe a peur, mais n’a pas le choix. Au fil du temps, il vient à pharaon avec le Créateur, et le «Pharaon» (notre désir égoïste) est frappé encore et encore. Voilà comment une personne évolue.

Le Créateur admet qu’Il durcit délibérément le cœur de Pharaon, notre ego. Ainsi, nous sommes soudain pressés par divers calculs égoïstes. Notre fascination terrestre se renouvèle, et nous pensons que ce monde est plein de potentiel. Nous pensons que nous pouvons atteindre beaucoup de succès en lui et ne comprenons pas pourquoi nous l’avions laissé. D’ailleurs, où sont la reconnaissance, la richesse, la puissance, et une chance de nous établir en lui comme les autres?

Plus ces questions se poseront, et plus votre évolution dépendra uniquement de l’environnement. Nous voyons que, jusqu’à ce que toutes ces «plaies d’Egypte »» soient passées, « la nation d’Israël» ne devient pas une en nous. Cela a lieu seulement avant l’exode même. Dans l’intervalle, nous devons rester forts. Nous ne pouvons recevoir la totalité de la Lumière du Créateur’, l’assistance Supérieure, qu’uniquement par l’environnement. Elle ne viendra de nulle part ailleurs.

La Lumière vient des textes kabbalistiques. Toutefois, si vous n’êtes pas connectés à l’environnement spirituel, ils ne vous affecteront pas. Afin de trouver le Créateur et aller à Pharaon avec Lui, vous avez besoin de l’environnement et des sources authentiques.

C’est ainsi que nous devrions répondre à ces questions avant même qu’elles ne fassent surface en nous. Ne pas attendre que l’heure sonne et que les exécutions égyptiennes débutent. Commencez dès maintenant. Connectez-vous au groupe et construisez une base solide pour vous-même. Si le groupe vous donne la force, vous avancerez perturbé par les chutes morales mais votre véhicule gardera sa lancée alimenté par cette force.

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Question: Que faut-il qu’on se dise quand les questions de Pharaon nous submergent ? 

Réponse: Une personne religieuse ne souffre pas de ces questions, elle est contente par le fait qu’elle reçoive des connaissances par l’étude de la Torah. Toutefois, une personne qui étudie la Kabbale vérifie en permanence: Pourquoi je fais cela, où je suis, et quand vais-je parvenir à l’objectif de la création? C’est-à-dire qu’on existe dans un état constant d’analyse interne.

L’environnement qui l’entoure existe également dans les mêmes circonstances, le même examen, et l’influence. En outre, l’environnement n’est pas seulement composé de gens qui l’entourent directement, mais de milliers de personnes partout dans le monde qui étudient la Kabbale et pensent dans une seule direction. Elles évoluent toutes de façon synchrone, comme si elles étaient balayées par un vent puissant ou par des vagues d’un tsunami qui approchent l’une après l’autre.

Par conséquent, ces questions émergent en chaque personne: «Qui est ce Créateur et pourquoi devrais-je écouter Sa voix? Pour qui je fais tout cela? Qu’est-ce que ce travail me donne?  » C’est-à-dire, pourquoi je fais tout cela? Est-ce afin de parvenir au don sans réserve ? Mais qu’est-ce ça me donnera ?

Ces questions proviennent de Pharaon, notre ego, et elles sont très justes et correctes. Il est écrit dans le Livre du Zohar que Pharaon était plus intelligent que tout le monde, et la plus grande sagesse a été accumulée en Egypte. Pharaon personnifie tout le récipient spirituel, tout le désir qui a été créé par le Créateur. Par conséquent, lorsque le Créateur souhaite attirer la personne (Moïse et la nation d’Israël) plus près de Lui-même, Il dit: «Allons à Pharaon! » Où donc peut-on attraper le désir de révéler qui on est? Seulement de Pharaon. Le Créateur dit: «Je veux aller avec toi Moi-même. »
C’est comme si on n’avait pas le choix. On a besoin de se tourner vers Pharaon, pour obtenir la force du désir égoïste car sans elle, l’évolution est impossible. Où peut-on obtenir cette sagesse? Seuls de Pharaon, de la Lumière de la sagesse, la Lumière de Hochma qui existe dans ces désirs.

Par conséquent, il est bon que les questions de Pharaon émergent en nous. Nous avons juste besoin de travailler avec elles.

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Question: Quelle est l’unité entre nous que nous exigeons du Créateur, quand nous lisons Le Zohar ? 

Réponse: En vérité, nous ne savons pas ce que c’est que l’unité. Que signifie s’unir? Est-ce être amis comme dans notre monde, où nous nous connectons par le biais d’intérêts communs, des désirs et des activités, et où nous aimons passer du temps libre ensemble en jouant au football, aller à la pêche, boire de la bière, ou s’entrainer dans la salle de gym? Ou devrions-nous être comme une équipe de sous-mariniers solides où tout le monde est passé par une formation psychologique dure et sommes prêts à mourir pour les autres?

L’unité dans la spiritualité signifie quelque chose de complètement différent. La vie spirituelle que vous trouvez dans une telle unité est collective.Elle est semblable à celle des frères siamois, où, quand l’un meurt, l’autre aussi. Ils ne peuvent vivre que comme un. Il n’y a pas de division entre «le mien » et « le tien », ou bien «la moitié pour l’ un et la moitié pour l’autre. »

Cette vie commune est appelée unité spirituelle car tout ce que vous gagnez c’est à travers le lien avec les autres. Vous partagez un seul « corps ». C’est un récipient appelé le corps spirituel de l’âme. Dans ce récipient spirituel réside la Lumière de l’âme, c’est une seule âme. Si cette unité se désintègre, le corps disparaît et la Lumière avec elle. En conséquence, il n’y a plus d’âme ou de vie spirituelle.

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De l’article de Rabash «Voici les générations de Noé»: une personne dans un état négatif de désirs et de pensées doit faire de gros efforts pour surmonter les arguments de l’inclinaison au mal qui le harcèle avec des questions connues de « qui? » et de « quoi ? » « Qui est le Créateur à la voix duquel je devrais obéir? » et « Qu’est-ce que ce travail vous apporte ? » Et il n’y a pas d’autre moyen pour une personne de les surmonter, sauf par la puissance de la foi au-dessus de la raison.En d’autres termes, une personne ne fonctionne pas selon sa raison égoïste définie par ses désirs actuels. Au contraire,elle agit selon la raison d’un degré supérieur, qui est un plus grand don sans réserve.

En effet, si j’obéis à mon désir et à la raison qui les sert, alors que je suis appelé un animal qui a la tête (la raison) et le corps (désirs) au même niveau ou à la même hauteur. Si je veux être «homme», alors ma tête doit être au-dessus de mon corps, c’est-à-dire, au-dessus de mon désir. Cela signifie que ma raison doit desservir un plus grand désir, c’est-à-dire le don sans réserve qui est en dehors de moi plutôt que le désir actuellement en moi .

Aujourd’hui, le désir de don sans réserve est en dehors de moi («aujourd’hui» désigne mon niveau actuel), mais demain (au degré suivant), il sera déjà en moi. C’est pourquoi je cherche à servir mon prochain avec ma tête tout le temps. C’est la façon dont je travaille pour le degré suivant, et grâce à cela je suis appelé «homme» dont la tête est au-dessus du corps.

C’est la structure des objets spirituels: GE (la partie supérieure) de la partie inférieure du Partsouf revêt AHP (partie inférieure) du Supérieur et fait un calcul en fonction du Supérieur en s’y connectant et en essayant d’être semblable à Lui. C’est à dire que je me connecte au groupe qui sert pour moi de AHP du Supérieur, et j’utilise ma raison au lieu de servir mes désirs égoïstes (AHP) qui se trouvent sur un degré inférieur.

L’objet spirituel supérieur se divise en deux parties: le désir et la Lumière en lui. Le désir du Supérieur est le groupe et l’environnement spirituel. En d’autres termes, ce sont toutes les parties de l’âme commune je n’ai pas encore connectées à moi-même, et de ce fait elles sont extérieures à moi.

Plus tard, tout va se réunir en un seul désir avec la Lumière à l’intérieur, comme il est écrit: « Lui et son nom sont Un. »

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Question: Pourquoi est-il dit dans Le Zohar « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil  » ? Y a-t-il quelque chose de nouveau au-dessus du soleil? 

Réponse: Il ya quelque chose de nouveau au-dessus du soleil, depuis que la Lumière n’apportent pas de nouveaux désirs (Kelim) à la créature. La créature doit discerner en elle-même, souhaiter, se pousser à faire des efforts, et trouver de nouveaux désirs et des manques d’accomplissement .

La Lumière du soleil est la Lumière de l’Infini. La création ressent la Lumière directe du soleil comme un éclairage minimal (Nefesh de Nefesh), et de cette manière elle discerne de nouvelles carences en elle-même opposées à la révélation de la grandeur du Créateur. Cela se produit à travers des discernements multiples de l’être face à la Lumière et de l’égoïsme qui est opposé au don sans réserve. Ce faisant, la créature découvre de nouvelles possibilités de don sans réserve. Pour cette raison, dans la lumière de Sa grandeur, la précédente Lumière de Nefesh de- Nefesh, une sensation du Créateur, est alors ressentie comme « Yekhida » sans fin de la Lumière NRHY.

La révélation de cette grande Lumière, la grandeur de Celui qui donne sans réserve est la raison de la Lumière « au-dessus du soleil ». Elle est plus élevée que la connaissance, que les désirs et les accomplissements en provenance directe du Créateur vers la créature. Par conséquent, la Lumière du soleil n’est qu’une étincelle de vie, et le reste de la création est construite au dessus du soleil, en ajoutant l’aspiration de l’amour au désir initial.

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Le Zohar, chapitre « Lekh Lekha (Pars),  » Point 356: « La loi du Seigneur est parfaite », car elle contient tout. Heureux ceux qui s’engagent dans la Torah et ne s’en séparent pas, car toute personne qui est séparée de la Torah, même pour une heure, c’est comme si elle s’était départie de la vie dans le monde. Et il est écrit: « Car c’est ta vie et la longueur de tes jours », et il est écrit:  » Car la longueur des jours et des années de vie et de paix, vont s’ajouter à toi. « Dans la sagesse de la Kabbale, nous étudions les deux composantes de la création : la Lumière et le désir. La Lumière influe sur le désir, alors que le désir résulte simplement de l’impact de la Lumière sur lui, comme il est écrit,  » la Lumière fait bouger les désirs.  »

La Lumière universelle appelée «le Créateur » (Kadosh – Barouch -Hou), la Lumière de l’Infini, conduit toute l’évolution du désir à travers différents états, étape par étape, dans un ordre de cause à effet pour l’équivalence avec le Soi. C’est fait ainsi pour que le désir, en dépit d’avoir été créé comme « l’existence ex-nihlo», devrait atteindre le même état que la Lumière « l’existence de l’existence.  »

Les actions menées par la volonté de recevoir du plaisir tout en progressant par étapes pour atteindre cet objectif (l’équivalence avec le Créateur, l’attribut du don sans réserve) sont appelées « discernements », « corrections », « accomplissements », dont le but est l’«adhésion» (dvékout). « Adhésion « désigne une équivalence partielle ou complète (à la fin de toutes les corrections), à la Lumière. Au cours de ces adhésions, le lien entre la «volonté de recevoir pour donner sans réserve  » et la Lumière, l’attribut du don sans réserve, se manifeste.

Toutes nos actions sont appelées travail spirituel, au cours duquel notre désir avec l’aide de l’intention de donner sans réserve atteint au moins quelque équivalence avec la Lumière, l’adhésion partielle avec elle, jusqu’à ce que de tels actes atteignent la plus haute adhésion appelée correction complète.

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Après le Méga Congrès de Kabbale, beaucoup se plaignent de l’expérience de la lourdeur et de l' »endurcissement du cœur ». Il s’agit de Pharaon, notre ego, qui se réveille en nous. Si nous utilions maintenant le pouvoir que nous avons reçu au cours du Congrès afin de corriger la lourdeur qui est tombée sur nous, on pourra en tirer profit !Nous avons besoin de nous relier à toute la réalité comme un tout unique. Les montées et les descentes sont toutes deux les étapes de la même voie. L’avancement est impossible sans ces deux forces qui agissent l’une sur l’autre. L’état d’excitation n’est pas encore l’avancement. Ce n’est pas encore un pas en avant, mais seulement la force reçue d’En Haut. Ensuite, nous avons besoin de le réaliser « en bas « .

Si vous recevez cette force et ne voulez pas vous en rendre compte, vous ressemblez à un tuyau bouché qui est l’objet de pressions de l’intérieur, mais n’est pas disposé à adopter une pression supplémentaire. La prochaine fois, vous ne recevrez rien! Vous serez contraint de quitter ce chemin, et quelqu’un d’autre sera choisi pour cette mission d’En-Haut.

Il faut comprendre que nous avons reçu une force, et en elle-même, elle n’est pas auto- consciente. Il est de notre devoir de continuer à travailler avec elle par nous-mêmes. Si vous n’utilisez pas tout ce qui vous a été donné, vous ne recevrez pas de force supplémentaire et deviendrez de plus en plus passif.

Et au contraire, quelqu’un qui va maintenant investir rapidement toutes les forces reçues dans la circulation de la Kabbale se sentira comme recevant de plus en plus d’En Haut. Nous avons besoin d’ouvrir le tube et de laisser le flux d’énergie couler librement à travers lui !

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Les actions d’une personne sont basée sur ses habitudes, elle perçoit et accepte uniquement celles à laquelle elle est habituée. Tout ce qui passe au-delà du commun lui est méconnu. Dans notre état d’inconscience, nous ignorons tout ce qui est nouveau avant même de le ressentir ou de le percevoir. C’est pourquoi il est si difficile de se trouver face à face avec la spiritualité.Nous vivons dans le monde que nous choisissons en ne prenant que ce qui nous est familier et coutumier du Monde de l’Infini qui nous entoure. Afin d’élargir notre monde dans et à travers le monde du don sans réserve, nous avons besoin d’utiliser « la foi au-dessus de la raison »» et d’accepter les états du don sans réserve, les attributs, les désirs, les pensées et les actions du « monde opposé « .

Pour y parvenir, nous devons concilier ensemble deux états spirituels opposés, nous devons reconnaître que notre existence actuelle égoïste (le degré inférieur) est en opposé à l’attribut du don sans réserve (le plus haut degré). En outre, nous avons besoin de vivre entre ces états et de nous réjouir de la sensation de vide de l’état inférieur, car il nous donne l’occasion de nous élever au-dessus, au degré supérieur.

Ces forces descendent sur moi à travers le groupe à partir de la Lumière Supérieure et me tiennent  » au-dessus du sol  » comme un aimant. Le magnétisme de la vérité et de la foi (le don sans réserve) qui me soulève vers le haut devrait être plus fort que la sensation de l’égoïsme animal qui me tire vers le bas, vers le  » sol « .

La vérité, cependant, réside en existant dans les deux états simultanément. Vivre dans chacun d’eux séparément est un mensonge. Même si je suis tout à fait dans la spiritualité, c’est un mensonge. L’existence réelle est toujours entre deux états en même temps : la sensation de perfection et de l’absence, la gratitude et la prière.

Je devrais me réjouir dans le fait que je puisse expérimenter ces deux états à la fois et que je sois en transition constante. Pourtant, je suis conscient des obstacles et je me tiens au-dessus d’eux par la volonté, comme un alpiniste qui sait que dès qu’il donne un signe de faiblesse, il va tomber immédiatement et disparaitre. C’est le seul état véritable de l’existence, et nous devons nous entraîner à en faire notre «mode de vie »et nous en réjouir.

En conséquence, il ya un test : sommes-nous capables de vivre dans un état de joie, malgré toutes les luttes et les insatisfactions, en étant toujours persévérant entre l’inspiration et le désespoir ?

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Afin de monter au degré suivant, nous devrions agir par «la foi au-dessus de la raison.  » «La foi» signifie que notre «chef» (Rosh) est dans le Supérieur. Le Supérieur nous dit quoi faire, et nous faisons comme Il nous dit : Unissez-vous avec les amis et étudiez. Nous savons que nous n’aimons pas n’importe qui ni ne voulons nous unir avec n’importe qui, mais on nous dit : « Faites-le machinalement, et ne vous leurez pas vous -mêmes. Vous ne voulez pas vous unir, et votre cœur est contre. Le Pharaon, la volonté de recevoir du plaisir, le mauvais penchant, vous gouverne de toutes ses forces. La haine est à l’intérieur de vous, et le jeu de «l’amour », est « un mensonge à l’extérieur. « C’est fait exprès. C’est nécessaire parce que le degré Supérieur, que nous adoptons maintenant est un mensonge pour nous, nous ne sommes pas encore connectés avec lui. Toutefois, nous devons agir jusqu’à ce qu’il devienne la vérité. Cela se fait par la Lumière qui l’on tire par l’acte  » stupide » de « nous ferons », et, par conséquent, nous « écouterons », atteindra « Lishma »(Bina), le niveau spirituel de « l’audition ».

C’est l’action la plus intelligente qui nous permet de grandir. Sans elle, ni les plantes, ni les animaux, ni les êtres humains n’évoluent. Nous avançons que lorsque nous nous annulons devant le Supérieur, le degré spirituel supérieur. Nous imitons simplement ce que nous sommes en mesure d’imiter, autant que possible, sans la participation de l’esprit car nous n’avons pas encore compris ou perçu ce qui se produit à un degré spirituel supérieur. Les Sages disent : « Ce qui est dans votre pouvoir, faites le » et « j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Vous mettez de suite l’effort et vous trouvez un «trésor» que vous ne m’attendiez pas ou que vous n’imaginiez pas obtenir.

Il s’agit de la seule base de la croissance. Il n’y a pas d’autre moyen de monter d’un degré spirituel à l’autre. Je dois m’annuler devant le Supérieur et je me dis que ma « tête » (Rosh) ne sert qu’à un seul but: reconnaître les actions du Supérieur et de les copier avec mon «corps» (Gouf). Rien que ça! Je n’utilise pas ma « tête » pour mon corps ». « J’utilise mon « chef  » uniquement pour me connecter avec le Supérieur et répéter ses actions comme miennes.

Notre monde fonctionne selon le même principe. Dans chaque élément de la nature où il y a croissance et évolution, cette loi préside, même dans la végétation et les niveaux animés de la nature. Une cellule vivante qui veut se développer elle-même s’assortit aux cellules les plus avancées, et évolue ainsi. C’est ce qu’on appelle «agir» parce que l’état spirituel plus élevé ne s’est pas revêtu en moi comme « Mokhin, et je vais de l’avant par l’esprit du Supérieur, comme dans un jeu. Je le fais comme un enfant qui joue à l' »adulte  » et de ce fait en devient un.

Il s’agit d’une loi de fer à tous les degrés spirituels. Ce n’est qu’en respectant cette loi que l’on peut monter les degrés spirituels. Cette loi régit les mondes matériel et spirituel.

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Chers amis, je commence à publier des extraits de mon prochain livre, Un guide pour le Livre du Zohar.
Introduction de l’auteur

Cher lecteur,

Si vous vous demandez pourquoi vous avez besoin de ce livre, lisez-en une page et cela devrait vous dire si oui ou non vous poursuiverez. La science de la Kabbale et de son principal livre, Le Zohar, explique la raison et le but de notre existence, le programme d’avancement spirituel inscrit à l’origine dans la nature, ainsi que la manière d’atteindre le but de la vie en utilisant le chemin le plus facile et plus court.
Comme décrit dans Le Livre du Zohar, le Créateur a créé un programme de développement humain: amener l’homme à l’état du Créateur. Pourquoi? Parce que cet état est le meilleur qui soit. Mais pour conduire l’homme vers cet état, il ne suffit pas de le remplir de plaisirs ou de lui fournir les connaissances de la vie parfaite et éternelle. Il est également nécessaire à l’homme de vivre pleinement cet état. Pour cela, l’homme a besoin d’atteindre cet état parfait du Créateur lui-même. Il doit apprendre à séparer le plaisir et la souffrance, la vérité du mensonge en choisissant l’amère vérité plutôt que la douce tromperie.

Ce n’est pas un chemin facile de développement. Nous couvrons une partie de ce chemin sans le savoir dans le cadre de multiples réincarnations. Mais notre génération a atteint le dernier stade du développement humain, et c’est pourquoi nous avons besoin de percevoir l’essence de la vie et de comprendre ce qui se passe avec nous, où et pourquoi nous vivons. Ces questions nous conduiront tous progressivement à la sagesse de la Kabbale, tout comme elles vous ont fait ouvrir ce livre à l’heure actuelle. C’est parce que, après de longues recherches, les gens ne seront pas en mesure de trouver une vraie réponse, la révélation de la source de leur existence, nulle part ailleurs.

Ce livre décrit les étapes de votre développement, jusqu’à atteindre une similitude parfaite avec le Créateur. Ce processus est inévitable et obligatoire pour tous ceux qui vivent sur la Terre. Que vous décidiez de fermer ce livre et de continuer à vivre comme vous le faisiez avant, ou de faire une tentative de réaliser l’utilité de la sagesse de la Kabbale, cela définira votre avenir.
Ou bien vous vivrez dans le stress causé par les circonstances de la vie, qui finira par vous forcer à vous référer à la Kabbale de toute façon, ou vous allez appliquer l’effort de révéler la main directrice du Créateur. Dans ce cas, vous découvrirez le chemin, le but et la raison de tout ce qui arrive, vous saurez comment atteindre une existence semblable à celle du Créateur d’une manière facile et agréable. Bonne chance!

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