Le monde spirituel est un monde de qualités, de forces, de désirs et d’intentions. Il y a juste deux forces ou deux désirs: la réception et le don sans réserve. Tout le reste vient de leur interaction et de leur inclusion l’une dans l’autre. Quand le désir de donner sans réserve rejoint le désir de recevoir du plaisir, il évoque la force de l’opposition en lui, un écran, Aviout (l’épaisseur, la grossièreté du désir), Zakout (la pureté, la finesse du désir), et ainsi de suite.Pourtant, il n’y a que deux forces agissant dans l’univers tout entier et elles sont mutuellement incorporées l’une dans l’autre. C’est ce que nous apprenons dans les quatre phases de l’expansion de la Lumière Directe. Rien d’autre n’existe. « Existence de l’existence » (Yesh Mi Yesh ) est la force du don sans réserve, et « l’existence ex nehilo » ( Yesh Mi Ein) est la force de la réception qui a été créée à l’intérieur.

Tout autre chose provient de l’opposition entre ces deux forces. Il est interdit pour nous d’imaginer autre chose à côté d’elles puisque que nous imaginons tout le reste détaché de la vraie sensation. Si vous désirez revenir à la véritable sensation, alors vous devez faire des efforts pour essayer de revenir à l’image authentique, comme si vous gagniez la conscience d’un état inconscient.
Par conséquent, en lisant des articles kabbalistiques ou Le Livre du Zohar, et même en allant à notre activité dans ce monde, nous devons essayer de révéler les forces qui nous gouvernent, les racines de ce que nous percevons dans ce monde «semblant». Lors de la lecture du Zohar, nous devons constamment faire ces efforts. S vous essayez de toujours révéler, à l’aide du texte de ce livre, l’image qualitative, l’image des qualités, des forces et des désirs, alors,ce faisant, vous évoquez sur vous-même la force de cet état, à partir de deux forces, la réception et le don sans réserve, et cela vous influence.
Le Zohar parle de comment trouver le lien entre les deux forces. C’est toute la réalité. Ce que je lis exactement n’a pas d’importance: Aba ve Ima, ZON, s’élever, descendre, l’état de l’âge adulte (Gadlout), l’état de la petitesse (Katnout), et ainsi de suite.En réalité, il n’y a pas de mots dans la sensation du monde spirituel. Il y a juste une combinaison de deux forces dans toutes sortes de formes, et c’est la vraie réalité, la seule qui existe.
Une qualité appartient à la création et la seconde au Créateur. Il est impossible de parler de l’un sans l’autre, mais seulement de la connexion entre elles, allant de la déconnexion presque totale à l’unité totale.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue: Vous dites que la Lumière qui ramène vers le bien ne peut être tirée que de la leçon. Alors qu’en est-il du chant, de la danse, et de la tenue des assemblées des amis lors du prochain méga-congrès?
Ma réponse: Tous les systèmes de la nature viennent des quatre phases de l’expansion de la Lumière Directe. Et ce qui s’y passe est la combinaison de seulement deux forces: la réception et le don sans réserve, ou respectivement la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma,
Elles fonctionnent comme un piston: une partie est remplie tandis que l’autre est vide, et ainsi de suite, l’une après l’autre. Ce remplissage et cette vidange séquentiels se déroulent dans les phases Aleph (1), Bet (2), Guimel (3), et Dalet (4). Tous les systèmes dans le monde fonctionnent selon ce principe, ainsi, semblable à la pulsation du cœur. Il n’y a pas de mouvement sans alternance de remplissage et de vidange.
La même chose se passe dans notre progrès spirituel: dans une période où nous étudions, et dans une autre période où nous nous unissons par la danse et le chant. Les deux périodes doivent alterner.
Notre monde est construit de telle manière qu’une personne doit travailler, manger, et élever des enfants. En substance, que faisons-nous dans toutes ces actions ? Nous communiquons avec nous et le Créateur, et sans nous en rendre compte nous transférons ces deux forces, la réception et le don sans réserve, d’une qualité à une autre. Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout, la Lumière de Hokhma et la Lumière de Hassadim, l’un se remplit pendant que l’autre est vidé (voir la partie 5 du Talmud Esser Sefirot, Mati « MatiVe Lo »- L’entrée et la sortie de la Lumière dans l’âme « ).

Par conséquent, il y a un temps pour s’unir et un temps pour étudier. C’est ce que les kabbalistes ont ordonné. C’est pourquoi nous tenons une assemblée des amis une fois par semaine, des événements régionaux d’unité une fois par mois, et un Congrès mondial une fois tous les quelques mois.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue: Dans un état de descente, comment puis-je garder l’objectif si fermement que je puisse transformer la descente en ascension et tomber de mon propre chef plutôt que le Créateur me jette ?
Ma réponse: J’ai besoin de contrôler cette descente et de décider par moi-même que la chute est nécessaire. Je dois me préparer pour la descente d’avance comme on se prépare à une intervention chirurgicale. Que va m’aider à ne pas « perdre la tête » lors d’une descente et tomber sous l’autorité de mes désirs? Une connexion à l’objectif m’aidera à ressentir la descente et la montée au lieu de me perdre. Je suis incapable de garantir ceci pour moi-même et par conséquent, je demande le droit de l’environnement de me soutenir quand je perds le contrôle comme une conséquence de désirs qui sont trop grands pour moi à gérer.
Lorsque vient le temps pour un embryon spirituel de naître, vers la transition au degré d’être nourri, il perd complétement son niveau actuel en se tournant « la tête en bas. » Alors, comment est-il capable de se connecter à ces deux états lors de la naissance? Comment se met-il lui-même à l’abri de devenir un fœtus avorté, et à la place, comment adhére-t-il au Créateur dans un degré plus élevé afin de naître dans un monde nouveau? Pour cela, on nous a donné différents Reshimot (enregistrements spirituels, gènes): de-Aviout et de-Hitlabshout ( du désir et de la Lumière).

Il s’avère que je serai toujours capable de me connecter simultanément à deux degrés! C’est ce qui m’aide à naître.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Nous sommes complètement sous l’autorité de la nature. Nous sommes contrôlés dans toutes nos actions, celles du corps ainsi que celles de l’âme. Pourtant, les kabbalistes nous disent que nous avons la liberté de choix. Il aurait été inutile de créer toute cette création, si la Force Supérieure n’avait pas à l’avance déterminé sans ambiguïté tout ce qui nous arrive. 

Toutefois, le libre choix existe seulement au-dessus de notre vie actuelle, seulement là, dans une dimension supérieure où l’on veut s’élever au-dessus de notre nature égoïste, dans la qualité du don sans réserve. C’est seulement en nous élevant d’un degré à l’autre que nous sommes en mesure de choisir de monter en recevant des coups de la nature. Si nous n’utilisons pas notre liberté de choix, que nous n’exerçons pas notre propre effort, que nous ne nous efforçons pas de nous développer par nos propres moyens dans la même direction ou de voir en cela un but désiré, la nature va nous pousser. Mais si l’on recherche des forces pour nous aider à exécuter cette ascension, c’est là que nous trouvons notre libre arbitre.

Les Kabbalistes expliquent que la liberté de choix n’existe que dans la construction d’un environnement correct. En outre, il ne me suffit pas de choisir l’environnement, j’avance sous son influence. Je peux choisir mon environnement et ainsi hâter mon avancement, ainsi que changer la nature de cette ascension.
Au lieu de me précipiter çà et là sous les coups du sort comme un animal battu, je peux monter par un chemin merveilleux, selon ma propre volonté, plein de sentiments, de compréhension, et par ma propre force, comme il sied à un être humain. Je peux le faire si j’examine l’objectif, que je souhaite m’en rapprocher, et comprendre que, pour accélérer mon développement j’ai besoin de tirer plus de Lumière que je reçois par la voie naturelle. Ces moyens me sont donnés, C’est la Torah, la Lumière Supérieure ; cela me tire et je retourne à la source.

Il est écrit au sujet de ce travail que si nous le laissons même pour un jour, si nous ne réalisons pas notre liberté de choix, alors nous arrêtons notre développement pendant deux jours, et ne sommes pas autorisés à avancer de façon indépendante. Nous commençons à être influencés par les Forces Supérieures naturelles.

Après tout, il ne suffit pas de seulement de perdre l’ampleur de notre effort en ne l’exerçant pas; nous n’avons pas beaucoup à apprendre de cela. Pour nous apprendre à rester sur le chemin merveilleux, nous recevons une «punition» pour nous être égarés, qui est légèrement supérieure à ce que nous avons fait, de sorte que la prochaine fois un obstacle encore plus grand se dégagera sur le chemin, et nous devrons faire attention de ne pas trébucher sur lui. La loi spirituelle déclare : «Si tu me quittes pour un jour, je vais te quitter pour deux. »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix | Add Comment/Ask Question→

Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Je vous promets d’y répondre. Les commentaires entre parenthèses sont de moi.Pourquoi le Créateur est-il invisible à l’Homme?
La raison de la dissimulation du visage [la dissimulation du Créateur] au gens a été expliquée: Elle est volontaire, pour donner aux gens la place pour le travail, pour se livrer à son travail dans la Torah et les Mitsvot [pour se corriger par le don sans réserve pour devenir semblable à Lui] par le libre choix [en reconnaissant que Son état est parfait et qu’Il est juste]. Parce que le Créateur reçoit plus de contentement de leur travail dans Sa Torah et Ses Mitsvot que de ses anges au-dessus [les forces de la nature], qui n’ont pas le choix et dont le travail est obligé.
– Baal HaSoulam, «Introduction à l’étude des dix Sefirot, «Point 80

Filed under: Sources kabbalistiques | Add Comment/Ask Question→

Pourquoi le Créateur place-t-il le fardeau de la création sur nous?Questions sur le post « Les kabbalistes sur le but de la Création», partie 12

Une question que j’ai reçue: Citation: « Leur achèvement [atteint par eux-mêmes] leur serait une récompense [méritée], résultant de leurs efforts pour le réaliser. Et tout cela [le mal créé par le Créateur et la possibilité de le transformer en bien] n’est que pour servir Son désir de faire un bien complet [aux créatures]. « Supposons que nous essayons de visualiser les relations entre nous (les êtres créés) et le Créateur. A quoi ressemblent-elles le plus : à la relation entre un fils et un père, entre les parents et les enfants, un mari et une femme, des amis, ou est-ce une autre relation complètement? Cela vaut-il même la peine de l’imaginer ?

Ma réponse: On ne peut s’empêcher d’imaginer notre relation avec le Créateur, parce que nous étudions la sagesse de la Kabbale qui révèle le Créateur pour nous. Mais jusqu’à ce que nous commencions à l’apercevoir directement, comme tout dans ce monde, nous devons l’imaginer comme un Père gentil mais strict.

Filed under: Questions & Réponses | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue: Dans notre monde, un embryon doit se développer de jour en jour à la bonne vitesse pour naître à temps. Si il sort plus tôt ou plus tard qu’il n’est censé, c’est dangereux pour lui .Comment pouvons-nous savoir que notre point dans le cœur grandit de plus en plus à la bonne vitesse et arrivera à sa naissance spirituelle dans les délais?Ma réponse: La bonne vitesse signifie viser constamment à un seul but. L’objectif est de croître et de mûrir pour naître dans la spiritualité et continuer d’évoluer jusqu’à devenir complètement équivalent au Créateur comme Aba ve Ima, Hokhma et Bina.

Vous évoluez à la bonne vitesse si vous continuez vers cet objectif singulier, que vous alignez toutes vos intentions et vos désirs exclusivement vers lui, et les utilisez comme moyen de se rapprocher de lui. Toutefois, si vous vous retirez de l’objectif, vous amenerez votre évolution vers un statu quo. Dans la spiritualité, le temps est la quantité d’actions que vous avez effectuées, ce n’est pas un compteur mécanique

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue : Il me semble étrange que nous soyons incapables de changer quoi que ce soit et que seule la Lumière Supérieure puisse le faire. Sur qui d’autre puis-je compter à part moi ?
Ma réponse: Vous avez quelques années derrière vous et devriez savoir qu’il est difficile d’organiser la vie comme vous le souhaitez ou d’en changer quelque chose. La vie s’écoule, conformément à ses propres lois et ne nous «écoute» pas. Il y a une force qui contrôle nos vies et nous transporte d’une phase à l’autre.
Si seulement nous pouvions regarder la vie se dérouler comme un film et la voir du début à la fin. Une personne ordinaire ne peut pas le faire, mais il y a des gens qui possèdent des facultés spéciales et  » voient le film. » En général, c’est possible.

Aujourd’hui, pour vous, c’est comme si vous voyiez un film que j’ai déjà vu hier. Pour vous, le film n’a pas encore commencé, pour moi, c’est déjà passé et je sais tout sur lui. Si nous avons vu ce film, nous comprenons que notre développement a été entièrement prédéterminé. Aujourd’hui, les physiciens, généticiens et autres scientifiques écrivent beaucoup de choses sur un être humain agissant comme une machine, cela a été prouvé scientifiquement.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception | Add Comment/Ask Question→

Au début, Malkhout n’est qu’un point. Puis vient la Lumière Supérieure qui la développe. Malkhout adopte les propriétés de Zeir ANPIN, se dilate, et pense qu’elle est capable de recevoir pour donner. Elle reçoit cette Lumière et se brise. Toutefois, à la suite de cette brisure, les désirs de Zeir ANPIN pénètrent Malkhout, et maintenant, elle contient les propriétés du don sans réserve auxquelles elle n’a pas pensé auparavant.
Dès lors, on peut prendre deux directions différentes. Les désirs du don sans réserve peuvent être utilisés pour essayer de recevoir autant de Lumière que possible pour son propre plaisir, en d’autres termes, donner pour recevoir. C’est exactement la façon dont l’humanité se développe jusqu’à ce qu’il se révèle qu’il s’agit d’une mauvaise façon de faire. Quand il s’agit de toute cette réception égoïste tout est clair: c’est mauvais et les gens la désapprouvent. Mais quand je donne sans réserve, j’ai besoin de vérifier si cette attribution n’est pas égoïste. Peut-être que je ne donne aux autres que pour en profiter?

A la fin, nous découvrons que tout notre  » don sans réserve  » est égoïste. Il faut pour cela des milliers d’années de développement. Ce n’est que maintenant que nous commençons à comprendre que le vrai don sans réserve est de donner en vue de donner et de recevoir pour donner.
Cependant, la brisure a été une préparation nécessaire pour que la correction entière et merveilleuse se déroule. Sinon, nous ne serions jamais capables de comprendre qu’il y a quelque chose de supérieur à notre nature, notre matière égoïste. Nous y resterions éternellement, comme tout le reste, les niveaux du minéral, végétal, et animés de la nature. Mais l’homme commence par l’expérience de la brisure ! Il ne peut pas en être autrement.
Dans un premier temps, les désirs de don sans réserve tombent dans ceux de la réception. L’égoïsme peut encore régner sur eux pendant une période de temps, ce qui est exactement ce qui se passe dans notre monde. Nous développons des sciences, la culture et l’éducation, et tout cela est dû aux désirs de donner sans réserve qui sont tombées en nous. Nous avançons avec leur aide jusqu’à ce que nous commencions à voir que rien de bon ne sort de ceux-ci.
Nous pouvons utiliser les désirs du don sans réserve, mais dès que nous souhaitons recevoir du plaisir à travers cela, nous découvrons que notre désir de recevoir du plaisir n’est pas en mesure de recevoir tout le plaisir à l’intérieur. Alors pourquoi devrais-je donner sans réserve ? Puis tout le développement commence progressivement à se ralentir, comme nous le vivons aujourd’hui, et éclaire en fin de compte la vérité: nous ne pouvons que fonctionner pour le bien du don sans réserve.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue : Quand je prends un médicament, je n’ai pas besoin d’avoir une intention particulière. Si l’étude de la Kabbale est censée être le médicament de notre égoïsme, pourquoi dois-je observer tant de conditions différentes dans son étude pour que cela fonctionne ? 

Ma réponse: Lorsque vous prenez un médicament régulièrement il y a aussi de nombreuses restrictions et conditions, telles que de le prendre avant les repas, le matin ou l’après-midi, à prendre avec un verre d’eau, et ainsi de suite.

Le médicament n’est pas seulement la pilule que vous avalez. Toute la somme des conditions environnantes est également la part du traitement. Le médicament ne fonctionnera que si vous observez ces conditions.

Lorsque vous prenez le médicament, vous influencer votre corps pour le rendre sain et rétablir le fonctionnement complet de tous ses systèmes au sein de la bonne connexion l’un avec un autre. Nous corrigeons notre âme de la même manière. Nous devons lui donner le médicament, la Lumière qui ramène vers le bien et qui nous amène à la bonté, à la façon adaptée et correcte de fonctionner. «Bonne santé» pour l’âme veut dire qu’elle est bien connectée avec les autres âmes. Grâce à leur unité, comme une seule, elles deviennent semblables au Créateur.
Cela fonctionne de la même manière que dans un corps où une maladie signifie que l’un des systèmes de l’organisme perd la connexion adéquate avec les autres. La guérison est lorsque la connexion est rétablie.

De la même manière, notre âme retourne à être ensemble. Tout comme vous devez respecter certaines conditions lors de la prise d’un médicament chimique, dans la Kabbale cela fonctionne de la même manière. Vous avez besoin de bons livres, du groupe, et de l’enseignant, et toutes les conditions intérieures (vos intentions), que décrivent les kabbalistes dans leurs livres. Sinon, le médicament pour guérir l’âme, votre correction, ne fonctionnera pas.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→