Une question que j’ai reçue: Pourquoi est-il dit que la force de la Lumière spirituelle apportée par la sagesse de la Kabbale est plus grande qu’une explosion atomique? 

Ma réponse: Nous savons que les plus puissantes forces dans notre monde sont obscures et cachées. La force musculaire, un bâton dans un poing fermé, ou un couteau dans une main sont éclipsées par les armes à feu et les explosifs. Toutefois, le principe reste le même: porter un coup.
Un impact encore plus fort existe quand nous ne sentons pas le coup en soi, mais plutôt ses conséquences telles que la radioactivité. Aujourd’hui,les armes psychotropes ont été inventées, elles n’impactent pas le corps humain, mais notre psyché. L’humanité utilise des niveaux plus élevés de l’énergie qui se développe. Nous ne les ressentons pas, et nous ne les percevons pas à travers nos cinq sens. Nous ne souffrons que de leurs conséquences quand ils nous font mal.
Le pouvoir spirituel est plus élevé que toutes les autres énergies. Il n’existe pas dans la matière, les vagues, ou même dans les pensées. Cette force ne peut être détectée par aucun instrument du monde. Il est impossible d’utiliser cette force avec l’intention du mal. La loi de la première restriction (Tsimtsoum Aleph) interdit une telle utilisation de cette énergie. Elle ne peut être utilisée que pour le don sans réserve, c’est-à-dire pour le bien de notre prochain.
Des milliers d’années de développement de l’humanité ont été nécessaires pour parvenir à la conclusion que nous ne devrions pas utiliser le pouvoir pour le mal. Nous devrions limiter notre égoïsme en ne l’utilisant que pour des raisons de don sans réserve, au profit d’autres personnes.

Les armes spirituelles sont l’armement de l’amour. Elles sont extrêmement solides et sont destinées à montrer à une personne qu’il faut passer à une perception différente de la réalité, du monde, et de sa vie. Il ne s’agit pas d’un autre bâton à la main « amélioré », mais c’est … une fleur. Il possède une force peu commune, à condition que nous sachions comment l’utiliser.
Quand nous commençons à utiliser cette puissance spirituelle, la Force Supérieure qui régit l’univers entier se met à agir de notre côté et commence à accomplir le travail avec nous. Tout ce que nous avons à faire est d’attirer ce pouvoir au lieu de le chercher en nous-mêmes. Nous devons attirer le Créateur afin qu’Il agisse pour nous. Tout dans ce monde dépend de la personne qui attire la Lumière Supérieure, et son «arme» est la diffusion de la sagesse de la Kabbale.

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Une question que j’ai reçue: Si je donne quelque chose à mon fils, il ne ressent pas de honte à cause de mon amour pour lui. Pourquoi alors devrions-nous avoir honte devant le Créateur s’Il nous donne?
Ma réponse: Un fils ne ressent pas de honte à recevoir de son père, car un fils appartient à son père et se considère comme une partie du parent. Il reçoit de son père car c’est de droit, et tout ce qu’il reçoit ne lui appartient pas, mais c’est à son père. Pourtant, de cette façon, le fils ne se développe pas de façon indépendante.
Cette forme de développement est appelée «conception» et «alimentation», ce qui signifie que le fils, étant petit, reçoit tout de son père, l’adulte. Mais les enfants grandissent et ne souhaitent pas recevoir de leurs parents plus longtemps parce que de la sorte ils restent sous l’autorité de leurs parents. Ainsi, un père commence à sentir le besoin de se distancier de son fils afin que son enfant se développe seul en un adulte avant de devenir lui-même parent en engendrant sa progéniture. Par conséquent, selon le degré de leur indépendance, les enfants séparés de leur père, ne souhaitant plus recevoir de lui, et commencent à gagner leur vie par leurs propres moyens.

Le Créateur veut que nous devenions indépendants et semblables à Lui. Pour ce faire, il effectue une restriction et se cache, nous donnant l’occasion de devenir comme Lui, par nos propres moyens, pour gagner notre propre perfection, la grandeur, et l’accomplissement. Dans le cas contraire, si l’on continuait à recevoir de Lui, nous resterions petits et tout notre travailconsisterait uniquement à nous annuler nous-même et à mendier auprès du Créateur. Ainsi, après avoir passé par le stade du petit, tandis que nous apprenons du Créateur comment être comme Lui, nous acquérons l’indépendance.
Toutefois, le Créateur ne veut pas nous permettre de rester dans un tel état. Ainsi après la phase initiale, lorsque nous avons, comme les petits, appris du Créateur comment devenir comme Lui, nous acquérons l’indépendance. Dans le développement spirituel, même pendant les phases de la «conception» et de l’«alimentation», nous agissons contre notre nature, et c’est pourquoi ces degrés sont déjà des niveaux d’autonomie.
Le seul problème pour faire une créature est de nourrir son indépendance, pour lui permettre de se détacher du Créateur. Par conséquent, il n’est pas de créature sans la séparation d’avec le Créateur. Le détachement est nécessaire et obligatoire, c’est notre essence. Sinon, nous ne nous ressentons pas comme existant.
Toutefois, pour l’instant nous ne nous sentons même pas comme une goutte de sperme dans le Créateur.

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La Torah ne parle que de comment réunir toutes les âmes ensemble et en faire en une seule âme. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice, car la Lumière en elle ramène vers lebien ».La lumière de la Torah nous ramène à un seul désir. La narration de toute la Torah se consacre exclusivement à la description du processus d’unification entre les âmes. La Torah parle des formes de connexion entre les parties de ZON (Zeir ANPIN et Noukvah) dans tous les états de l’âme. Par conséquent, la lumière de ces états de connexion rétablit les liens entre nous et nous ramène à la source: le Créateur.
Il est difficile d’imaginer comment l’union des fragments d’une seule âme peut être élucidée de façon si extensive, pourtant, toute la Torah ne nous parle que de cela. Bien que la Lumière de la Torah vienne d’une seule âme, elle passe à travers les systèmes qui ont été créés après sa brisure. Pour cette raison, elle s’est adaptée à notre état brisé et à la capacité de le corriger.

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Une question que j’ai reçue: Comment pouvons-nous nous efforcer pour le don sans réserve, si nous ne percevons pas la spiritualité et que nous n’avons pas une vision claire de l’objectif, des objets spirituels, et des formes? Comment puis-je les viser et faire un pas dans leur direction sans mal faire ? 

Ma réponse: Cela serait exact si on parlait d’extériorité, mais la spiritualité est appelée le monde intérieur. Elle exige l’évolution interne, car elle se produit uniquement sur la base de notre évolution intérieure.

Quand je choisis l’environnement qui doit m’influencer, je détermine alors ce que seront mes prochains désirs et transformations intérieures. Mon examen constant de mes progrès est basé sur ce qui me fait avancer. Est-ce fondé ou non, sur le fait d’avoir reçu l’accomplissement ou la satisfaction égoïste de quelque chose que j’ai fait, un sentiment de fierté de mes actes, d’avoir reçu l’éloge de quelqu’un, d’avoir acquis une meilleure compréhension, ou atteint une meilleure perception? Ou bien suis-je en progrès en dépit du vide dans tous mes désirs égoïstes? Suis-je prêt à continuer, sans accomplissement, mais en étant alimenté par une autre force?

Quelle est cette autre force? Je ne sais pas. Je demande qu’elle me soit accordée. C’est la force du don sans réserve et de l’amour. Cette force ne peut être acquise que dans le groupe; seul le groupe peut susciter en moi l’importance de sa réception. La force elle-même doit provenir du Créateur.

J’ai soudainement commencé à détecter tout un laboratoire en moi et je n’ai pas besoin d’aucune image extérieure. Je commence à voir que la gradation des qualités et l’examen de celles-ci se produisent en moi. Ce qui se passe hors de moi n’a aucune importance. Je vois le but spirituel – de continuer à travailler alimenté uniquement par l’amour et le don sans réserve – en moi-même ainsi. Je souhaite que mon désir d’être rempli par la Lumière réfléchie, et non par l’accomplissement direct. Je ne veux que la sensation du don sans réserve, pas la sensation d’accomplissement par la Lumière.

Ainsi, je fuis mes doutes tels que où se trouve l’objectif externe et comment puis-je y arriver. Je sens qu’il est en moi. Je l’examine et je l’évalue en analysant ce qui remplit mon récipient spirituel et la source de son énergie vitale et ce qu’il attend: l’accomplissement rassasié ou le carburant pour le don sans réserve. Alors, je ne pense pas que je manque un peu de vision et de signes extérieurs sur le chemin spirituel, tout est en moi.

Quand une personne transfère progressivement son attention à partir des paramètres externes vers les paramètres internes, cette transformation est l’appareil de mesure de sa proximité de la Makhsom, la barrière qui sépare le monde matériel des mondes ou des degrés spirituels.

C’est quand une personne commence, avec l’aide du Créateur, à se contrôler elle-même de l’extérieur, par l’intermédiaire du groupe, de telle manière qu’elle puisse travailler non pas pour progresser selon ses propres critères égoïstes, mais au-dessus de la raison. Une personne commence à fonctionner sur un certain type d’énergie étrangère qu’elle ne possédait pas auparavant. Son corps, le véhicule, commence à se déplacer de lui-même comme un « moteur éternel ». C’est une indication qu’il a commencé à recevoir l’énergie du don sans réserve qui lui sert de carburant.

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Une question que j’ai reçue: Quel est le point qui émerge dans le cœur, dans le désir vide de ce monde? 

Ma réponse: Tous les désirs d’une personne sont appelés son cœur. Le point dans le cœur est la connexion que le cœur avait précédemment avec d’autres cœurs, et qui est resté après la brisure entre nous. Autrefois nous étions tous connectés par le biais de nos désirs et de nos cœurs ensemble dans un seul système celui d’Adam. Mais ces liens mutuels entre nous ont disparu et seuls les tessons brisés sont restés.

Quand nous étions reliés entre nous, nous avons constitué un récipient spirituel, une volonté unifiée remplie de Lumière. Lorsque la connexion entre nous a été brisée, la Lumière a disparu. La lumière qui a disparu doit revenir et rétablir la connexion précédente, pour nous faire donner les uns aux autres, «nous faisant retourner à la source » C’est pourquoi elle est appelée «la Lumière qui revient à la source», au bien. Elle nous ramène à une connexion mutuelle, qui est appelé le bien.
Cette connexion est le Créateur. Il est présent dans les liens entre nous, alors que le désir lui-même (le cœur) est juste la matière de la création. Il ne change pas. Il peut être grand ou petit, mais peu importe, notre état dépend du degré de connexion entre nous.

Pour l’instant tout le monde ne ressent pas ce point dans le cœur. Notre désir égoïste doit se développer à un niveau spécifique pour que le point dans le cœur fasse surface en lui. Au début, le désir ressent le vide de ce monde, et puis il révèle une aspiration intérieure d’un accomplissement différent. Cet accomplissement ou cette Lumière n’est pas présente dans le désir, mais éclaire de loin. C’est pourquoi elle est appelée la lumière environnante.

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Introduction au livre, Panim Meirot ouMasbirot, point 5: Maintenant, vous allez comprendre ce qui est écrit dans le Zohar: «Avec cette composition, les enfants d’Israël seront rachetés de l’exil. Aussi, dans de nombreux autres livres, il est écrit que c’est seulement par la diffusion de la sagesse de la Kabbale dans les masses que nous obtiendrons le salut complet.
Les sages ont dit aussi: «La Lumière en elle-même le ramène vers le bien. » … A la fois l’individu et la nation ne pourront pas compléter l’objectif pour lequel ils ont été créés, sauf en réalisant l’intériorité de la Torah et de ses secrets. … Par conséquent, la diffusion de la sagesse et l’avènement de notre Messie sont interdépendants.

Autrement dit, il est impossible pour nous d’obtenir une correction sans la diffusion de la science de la Kabbale. Une personne est fabriquée de telle manière qu’elle est incapable de se connecter au Monde Supérieur de son propre chef, parce qu’il est opposé à elle. Elle ne peut le faire qu' »artificiellement ».

Nous vivons dans ce monde, dans un désir égoïste qui veut tout pour soi-même. Mais dans ce désir, il y a une possibilité pour un petite désir égoïste pour le Monde Supérieur, le point dans le cœur, de se réveiller. Dans notre cœur, c’est-à-dire les désirs de ce monde, nous ressentons le vide et la désillusion. Mais en plus de cette sensation de vide dans notre monde, un point dans le cœur s’éveille en nous, une vague aspiration qui aspire à quelque chose de supérieur.

Ces deux désirs ensemble, la vacuité de ce monde et l’aspiration pour le Monde Supérieur sont la préparation pour percevoir le Monde Supérieur. C’est le plus qu’une personne peut recevoir à l’intérieur d’elle dans ce monde pour poursuivre ses progrès spirituels. Elle reçoit le reste venant de l’extérieur, à partir de moyens artificiels, dans ce monde: un groupe kabbalistique, des enseignants et des livres. Ces moyens ont été préparés pour nous d’En Haut, et cette possibilité n’existe pas dans notre monde.

Il s’avère que l’embryon du futur, le point dans le cœur, est présent à l’intérieur d’une personne. En dehors de celui-ci émerge l’embryon du futur environnement: le groupe, l’enseignant et des livres. Grâce à cet environnement d’une personne se connecte au monde spirituel.
Abraham a révélé l’émergence de ce qui suit dans l’homme: un point de l’âme et de l’environnement (les livres, l’enseignant, et le groupe). Cela permet à quelqu’un d’attirer la Lumière du monde spirituel, qui développe l’âme à partir du point. Une fois que l’âme se développe, une personne est capable de s’élever dans la spiritualité.
Le point et son environnement constituent notre plus petit état spirituel qui a été brisé, ce qui signifie qu’il est devenu égoïste. En l’utilisant nous sommes en mesure de corriger le point – l’embryon brisé et égoïste de l’âme.
C’est pourquoi la diffusion de la science de la Kabbale est absolument nécessaire, puisque sans elle, aucun de nous ne saurait que faire et comment développer l’embryon de l’âme, le point, avec l’aide de l’environnement (les livres, l’enseignant, et le groupe).Lorsque nous le développons et nous le corrigeons, alors nous percevons le monde spirituel à l’intérieur de lui.

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Les gens commencent à reconnaître l’influence potentiellement destructrice des médias de masse sur notre environnement. Les médias, en particulier, plus que l’argent, la situation financière ou nos plans pour l’avenir de l’humanité, décident de tout. Cette génération et les générations futures dépendent de l’influence de l’environnement qui tocuhe toute notre vie. Espérons que l’humanité s’en rende compte, et en premier, limite l’influence négative qu’elle dégage aujourd’hui, et alors, elle redirigera correctement. La tâche de la Kabbale est d’aider l’humanité à voir plus rapidement.

Le monde développe progressivement une attitude critique envers lui-même et tous les systèmes mondiaux qui ont été construits autour de nous, et cela influence maintenant absolument tout le monde dans tous les domaines de la vie. En particulier parce que ce système mondial est devenu si universel et si influent, il suscite beaucoup d’inquiétude. L’humanité devra s’en soucier sérieusement.

Nous ne pouvons plus laisser tout le monde faire ce qu’il lui plaît dans les médias de masse. La force des médias doit être entre les mains des gens sages, des kabbalistes. Les médias ne peuvent être contrôlés par la dictature. Le développement de l’humanité brise toutes les limites et les obstacles. Pourtant, il y a une tendance inverse par laquelle nous devons en quelque sorte restreindre les médias de masse. Si nous ne le faisons pas, nous allons apprendre cette nécessité par la souffrance.
Il y a une lutte constante entre les lignes droite et gauche, chacune d’elles insistant pour dire qu’elle vaut mieux que l’autre. Mais toutes les deux ne sont ni bonnes ni correctes. Il doit y avoir une ligne médiane qui ne se contente pas de les réunir, mais plutôt s’élève au-dessus d’elles. Ce n’est pas leur mélange ou un compromis entre elles, ce n’est pas comme un parti politique centriste qui est au-dessus de la gauche ou de la droite.

Au contraire, cette ligne médiane est une approche qui est altruiste, de don sans réserve, et s’étend au-dessus de toutes les approches égoïstes. Une telle approche sera capable d’unir tout le monde et d’apporter la paix.

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Nous procédons à la lecture Le Zohar après nous y être préparés par l’étude d’articles du Rabash au cours de la première partie du cours, c’est à dire, après être prêts à recevoir la Lumière qui ramène vers le bien. 

Qu’est-ce que ça veut dire, « Nous sommes prêts » ? Cela signifie que nous avons un désir pour cela, un désir pour la dimension intérieure, en particulier, pour acquérir la propriété du don sans réserve au delà de notre esprit et de nos sensations terrestres. Nous voulons que cette propriété règne sur nous.

Que faire si une personne n’en a pas le désir ? Et si elle ne sent pas qu’il lui manque l’attribut du don sans réserve et ne veut même pas ressentir ce manque ? Que doit-elle faire? Elle doit également rester avec ceux qui veulent acquérir la propriété de don. Une personne qui ne sent presque aucun rapport avec cela doit s’accrocher comme un nouveau-né à ceux qui étudient. Il est dit au sujet de la science de la Kabbale « Elle va guérir toute chair.  »
Dans notre monde, même une personne en bonne santé subit un examen médical à l’occasion : Que faire si on trouve une maladie ? Pourquoi en avez-vous besoin si vous êtes en bonne santé ? Je veux être sûr que je n’ai pas de maladie qui progresse alors que ne je suis pas au courant de celle-ci.  »

La même chose s’applique à nous. Même si nous ne pensons pas qu’il nous manque l’attribut du don sans réserve et que nous nous considérons comme «en bonne santé», nous faisons confiance aux grands kabbalistes qui nous conseillent de nous interroger. Ainsi, on peut lire Le Livre du Zohar même si nous n’en éprouvons pas de besoin. Peut-être, que grâce à de cette lecture qui ne me concerne pas particulièrement, ni pour laquelle je ne ressens ni goût ou nécessité, je vais néanmoins m’examiner et voir ce que je possède des propriétés négatives. En les corrigeant, je vais arriver à quelque chose de bon (j’irai mieux).

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À partir des Écrits de Rabash, Shlavey Ha Soulam, article 16, 1984 « La question du don sans réserve  » : Il y a une règle que, si l’on veut atteindre un certain but et qu’on sait qu’il est impossible de l’atteindre sans peine, alors on exerce un effort et on ignore le repos . Et si une personne s’engage dans la Kabbale et le travail intérieur, cela signifie qu’elle a un besoin spirituel et s’attend à recevoir ce qu’elle souhaite de cette façon. Par conséquent, avant de commencer son travail, il faut examiner ce que l’on s’attend à recevoir avec son aide, ce qui signifie quelle récompense attend-on de son travail ? Et quand une personne commence à réfléchir à ce sujet, un ensemble de différentes pensées viennent à elle, et il est difficile pour elle de comprendre ce qu’elle veut vraiment … .

Nous nous trouvons toujours avec des appréhensions et des doutes : « Pourquoi ai-je besoin de tout cela, pourquoi fais-je cela ?  » Nous ne savons pas la véritable raison car elle nous est cachée. Ce grand abîme de doute semble sans fin et de nombreuses personnes cessent peu à peu d’analyser ces questions. Plus on se penche sur elles, plus les questions arrivent en nous; en attendant, la vie continue à couler régulièrement. Et c’est ainsi que l’on cesse de réfléchir à ce sujet et on ne recherche plus la réponse.
Mais pourquoi le Créateur nous a-t-il préparé tant de considérations, tant de chemins et de pensées,

comme «pourquoi, dans quel but, et comment?  » Je ne peux pas échapper à ces pensées, et plus je pense à elles et plus je deviens confus. Etait-ce vraiment Son intention que je dois tomber dans le désespoir et tout quitter ? Si je ne précise pas tout cela pleinement, si je ne me révèle pas le nouveau degré, je n’avancerai pas. Alors pourquoi met-Il des obstacles sur mon chemin ?

Le Créateur fait en sorte que seuls ceux qui cherchent à atteindre le don sans réserve, à devenir semblables à Lui, et ont la volonté de travailler pour cela, viendront à Lui. J’ai essayé d’atteindre le don sans réserve et j’ai réalisé que je ne sais rien, que je suis dans l’obscurité totale, et, par conséquent, que j’ai besoin d’aide d’En Haut. D’une part, je suis prêt à tout donner parce que les efforts déployés me donnent la force d’aller vers le but. Si j’ai investi beaucoup d’efforts pour atteindre un but, je ne peux pas abandonner facilement. J’ai déjà tant investi ! Je suis prêt à payer afin de ne pas laisser mon investissement en pure perte.
Si je comprends que le don sans réserve existe et que je dois y arriver par tous les moyens, la désillusion de ma propre force, donne naissance à la vraie prière.

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Une question que j’ai reçue : Pourquoi est-il écrit dans l’Introduction à l’Etude des Dix Sefirot, partie 55,  qu’une personne qui a atteint « Providence ouverte [c.-à-d., découvert le Créateur] est certaine qu’elle ne péchera plus »?

Ma réponse: Une personne est certaine qu’elle ne péchera plus parce qu’elle a  corrigé, avec l’aide de l’écran et de le Lumière Réfléchie, tous ses désirs de recevoir. Elle s’est élevée au-dessus et peut maintenant avancer plus encore. Elle a besoin que « le Créateur témoigne » pour sa correction dans le but de continuer à travailler avec ces désirs de recevoir et commencer à les utiliser pour recevoir dans le but de donner.

J’ai besoin d’une force générale additionnelle qui est appelée le témoignage du Créateur. Maintenant je dois ouvrir ma boite de Pandore qui contient tous mes désirs et commencer à clarifier dans lequel je peux recevoir de plaisir et par suite contenter le Créateur. Ceci est une tendance totalement neuve, qui n’a jamais existé avant. Je ne l’ai jamais fait avant, et maintenant je dois goûter aux plaisirs dans le but de contenter le Créateur un peu comme un invité qui participe à la fête pour satisfaire son hôte.

Dans le but de ne pas errer, je dois rassembler les forces nouvelles et uniques procurées par le témoignage du Créateur. Sinon, je ne devrais même pas  toucher et commencer à révéler mes nouveaux désirs de réception. J’ai besoin d’une force supplémentaire pour m ‘assister. Et  Quand Celui qui connait tous les mystères témoignera je ne me tournerai pas vers la folie, » Je  serai à même de commencer à corriger mes transgressions.

Dans cet état, les transgressions sont déjà transformées en erreurs, et je devrais me sentir mieux, s’il en est. J’ai déjà corrigé la moitié de mon désir de recevoir, et il est complètement rempli avec la Lumière de Hassadim. Maintenant je dois commencer à travailler avec dans les trois lignes et introduire un peu de Lumière de Hokhma à l’intérieur.

Ceci signifie que mes transgressions sont devenues des erreurs. Je vais recevoir dans le but de donner, mais je possède déjà l’intention « dans le but de donner. » J’ai juste besoin de prudemment y ajouter la réception.

Quand on atteint un tel niveau spirituel, nous comprenons ce qu’est ce travail.

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