Il y a une notion de «rentrer dans une association », lorsque les parties signent un engagement de bien se traiter les uns les autres à l’avenir si la relation se détériore, si les problèmes et les malentendus émergent, si la haine éclate, ou le manque de compréhension vient se substituer à la compréhension. Toutefois, Même si je tombe dans un tel état où il me semble évident que l’autre est devenu mon ennemi, je continuerai à le traiter comme un ami conformément à l’accord que j’ai signé une fois avec lui. Ce qui fait la force de l’union.Quand est-il possible d’entrer dans une telle union? Si nous sommes proches et nos qualités s’assemblent, puis nous entrons dans une association. Nous n’en avons pas besoin dans l’immédiat car il y a de la compréhension entre nous et même de l’amour ! Toutefois, nous signons cet accord dans le cas que j’en viendrai à ressentir de l’opposition et de la haine – alors je suis obligé de me tenir dans une telle relation par la force.

En d’autres termes, je peux « tomber » et nous voir nous haïr les uns les autres, mais j’ai besoin de vous traiter comme avant. Je sais que tout dépend de moi, et l’ensemble de la réalité en dehors de moi est unifiée et parfaite. C’est de là que vient le concept d’une association – je m’appuie sur le fait que tous les changements se produisent uniquement en moi: les bons et les mauvais. Tout dépend de ma vision des choses: «Chacun juge selon ses propres défauts. »

Par conséquent, lorsque je signe un tel accord d’union, je m’établis directement et me dirige sur le fait que le monde est bon et parfait, et tous les changements se produisent uniquement en moi. Tel est le fondement d’une union spirituelle, et elle existe éternellement. Nos Patriarches(les kabbalistes du passé) ont formé une telle union en ayant corrigé leurs parties de l’âme commune qui est appelé «le mérite des pères ». Et nous pouvons utiliser ce mérite si nous nous joignons à eux et revenons à l’état de cette union qui existait entre eux.

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Chaque âme tout en se corrigeant améliore l’état de l’âme collective, et, ce faisant, elle aide toutes les autres à se corriger elles-mêmes à leur tour; elles apportent également leurs corrections à l’âme commune. D’abord, tout le monde doit comprendre la racine de son l’âme en apportant ses gènes spirituels (Reshimo) à sa correction personnelle finale (Gmar Tikkoun Prati). Notre état corrigé individuel est donc notre engagement complet dans l’âme collective d’Adam HaRishon. 

Alors, quel est l’âme commune d’Adam HaRishon après tout? Est-ce tout moi, ou en suis-je une partie? L’âme commune est tout moi, et toutes les autres sont déjà parfaites. C’est d’elles que je tire les désirs que je dois remplir. Je suis comme un petit organe dans le corps qui doit fournir pour l’ensemble du corps dans toutes ses parties, avec ma part et mon travail. Ainsi, tout le corps est révélé par rapport à moi, mais seulement dans la mesure où je le remplis.

Supposons que je suis lié au système vasculaire lymphatique, ou nerveux, je ne découvre que les parties qui sont liées à ce système. De cette façon, je découvre l’ensemble du système d’Adam HaRishon par rapport à moi. Je joins ce désir immense de l’âme commune à moi-même. En ce qui concerne les autres, je deviens comme une mère, ZAT de Bina, ou en d’autres termes, comme « la vache qui veut nourrir son veau. » En fait, je dois les remplir avec les fruits de mon travail.

Alors, je commence à tirer tous leurs désirs en moi-même. Ces désirs inaccomplis ont des espaces vides qui exigent mon remplissage. Ils sont insatisfaits parce que je n’ai pas accompli mon travail. Quand je le fais, je commence à sentir l’ensemble du système d’Adam HaRishon.

En fait, ceci est mon récipient spirituel ou ma volonté. Il semble se situer dans d’autres, mais c’est le mien. Il se trouve que je travaille comme le Créateur qui souhaite combler les créatures. J’agis comme donc par rapport à cette volonté étrangère, et ils sont, pour moi, ceux qui reçoivent. Alors, je me joins à eux et les traite avec amour, comme le Créateur traite l’âme collective tout entière.

Toutefois, je me connecte uniquement avec cette partie de l’âme qui est liée à moi ou au système que je suis à combler. De cette façon, j’atteins l’état où je me sens comme dans Adam HaRishon tout entier, par-là, je découvre le Créateur tout entier. Comme je m’identifie avec le système collectif de Adam HaRishon avec qui je suis capable de m’unir, et que je contribue avec mon travail à chaque partie, je me joins à toutes ces parties dans la forme corrigée.

En fait, tout le monde est corrigé, sauf moi. Il s’avère que je divulgue Adam HaRishon pour ce qu’il est, et je me procure la vie de cette âme commune qui est la Malchut du monde de l’Infini. C’est la façon dont chaque personne doit s’épanouir. On doit corriger son attitude individuelle, son égoïsme personnel, et absorber les désirs de tous les autres, ressentir qu’ils sont les siens, les remplir, et à travers eux, atteindre l’ensemble du système d’Adam HaRishon. En cela, on découvre l’ensemble Créateur.

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Une question que j’ai reçue: Comment une personne peut-elle vérifier de combien elle a progressé de leçon en leçon? 

Ma réponse: je dois travailler activement sur des clarifications au sujet de mon avancement, en fait l’avancement dépend de ces contrôles internes. Qu’est-ce que je veux? Est-ce pour mon bien ou pour des raisons de don sans réserve ? Dois-je avoir un lien avec les amis à cet égard? En ai-je besoin ou non ? Est-ce ce que je travaille à partir d’un désir égoïste ou d’une intention de donner sans réserve, du côté du Créateur ou de la créature, au-dessus de mon égoïsme ou à l’intérieur? Tout l’avancement est fondé sur une telle auto-analyse.

Il est possible que, après une bonne leçon, ces clarifications me révéleront mon mauvais état, mais ils seront plus précis, ce qui signifie que j’avance! Chaque jour devrait me donner un résultat simple: je devais venir à la prochaine leçon demain avec un désir plus précis. Que j’ai ou non un désir n’est pas pertinent, parce qu’il est donné d’En-Haut. Toutefois, cet état devient-il mieux défini?

Peut-être, cette analyse me conduira à une impasse où tout devient clair et brumeux. Mais cela signifie aussi plus de clarté et de précision. La Lumière qui vient à moi au cours de la leçon me donne des définitions; qu’ils soient positifs ou négatifs cela n’est pas pertinent. Ces définitions me permettre d’effectuer une analyse plus raffinée et précise pour évaluer mon état, en ce qui concerne le Créateur ou le but- dans toutes les directions.

De cette manière, la Lumière agit sur le désir: quand Elle l’éclaire, je le vois de plus en plus .Même si j’arrête de discerner quelque chose, et que tout à coup je deviens complètement confus et brumeux, cela aussi s’appelle voir «plus». Ces situations offrent également des degrés de compréhension.

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Certaines âmes ont besoin de corriger plus en elles-mêmes, d’autres ont besoin de corriger moins. Toutefois, lors de leur retour à la racine de leur âme, chacun atteint la perfection. Il y a des âmes qui se rapportent aux principaux systèmes d’Adam HaRishon et s’apparentent au cerveau, au cœur, au foie et aux reins, comme les organes vitaux de l’âme commune.Pourtant, d’autre part, dans la perfection, une cellule à l’extrémité du talon est tout aussi importante qu’une cellule dans le cerveau. Seulement dans notre monde matériel une personne peut vivre sans un bras, une jambe, ou certains organes. Le monde spirituel est parfait, par conséquent, chaque partie est tout aussi importante que toutes les autres.
Si quelqu’un ne termine pas sa correction à moins de 1% près, il n’y aura pas une perfection générale. Même si tous les autres sont déjà corrigés, en raison de sa correction incomplète (<100%) ,la correction finale ne viendra pas. Il est difficile de comprendre ce principe spirituel: ils sont tous aussi importants, mais chacun diffère selon les racines de son âme.

Toutefois, lorsque nous reviendrons vers le Monde de l’Infini, personne ne se ressentira une quelconque diifférence par rapport aux autres. Si l’on réalise tout ce à quoi on a été obligé en fonction de ses qualités, alors, on s’est réalisé complètement.

Par conséquent, bien que la plupart des âmes appartiennent au niveau de Nefesh, un plus petit nombre appartient au niveau de Ruach, un plus petit nombre au niveau de Neshama, et seuls certains se rapportent à la mesure complète de NRNHY, néanmoins la Lumière commune brille pour tout le monde ! Toute la Lumière de l’Infini remplit tout le monde dans l’âme commune,corrigée.

Nous ne pouvons comprendre cela dans notre monde, avec nos qualités non corrigées parce que nous existons dans un tel manque de perfection que nous ne pouvons même pas imaginer l’état corrigé de l’âme.

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Bien que nous soyons tous nés avec nos racines spéciales de l’âme sur des degrés divers, et avec une volonté différente, chaque personne peut adopter les désirs des autres dû au fait qu’il y a une inclusion mutuelle des âmes.
En outre, il est écrit que tout le monde peut s’élever au degré de Moïse. Cependant, comment est-ce possible si je suis né avec une racine mineure de l’âme? Tout dépend de la personne! Même si une personne n’est pas née avec une racine très élevée de l’âme, elle peut encore s’unir avec plus de désirs, les corriger, et monter au plus haut niveau.

C’est ce qu’on appelle:  » le Créateur lui envoie un meneurs dânes » (âne – Hamor, à partir du mot matériel -Homer) qui est une âme qui lui permet de s’unir à des désirs supérieurs aussi bien que de les corriger . Ensuite, chaque personne peut s’élever au degré des Patriarches: Abraham, Isaac et Jacob, les plus grandes âmes, ainsi que le degré de Moïse, le plus grand de tous les prophètes.
Par conséquent, quand une personne est née (donne naissance à elle-même!) dans le monde spirituel, elle peut recevoir les désirs de tous les autres, et en utilisant un tel désir, elle peut devenir aussi importante que l’âme la plus élevée. Et à cet égard, les âmes ne vont pas interférer les unes avec les autres. ,Elles montent toutes au même niveau maximal de correction – la lumière complète de NRNHY.

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Une question que j’ai reçue: De quelle partie du monde spirituel la Lumière du La Zohar nous parvient-elle ?
Ma réponse: Elle vient de Rosh de Arich Anpin sous la forme de la Lumière environnante, car la Lumière du Zohar est la Lumière de l’Infini, l’éclat Supérieur. Cette Lumière ne «vient pas à nous», mais plutôt brille sur nous « de loin » et nous ramène à la Source. Elle brille sur nous en traversant tous les mondes qui La réduisent, et illumine nos désirs qui sont opposés à Elle.

Ce n’est pas le système « direct » de connexion basé sur les écrans et la Lumière Intérieure reçue, par lequel la Lumière se révèle dans la mesure de sa capacité à donner sans réserve. Au contraire, puisque je n’ai pas encore l’écran, la Lumière agit sur moi de loin, et non pas dans la mesure où je peux La recevoir pour le don sans réserve, mais dans la mesure où je peux me guérir avec son aide.

Parfois, une personne va voir un médecin qui lui dit: «Que puis-je faire? Vous avez besoin d’un médicament très fort, mais votre corps ne sera pas en mesure de le supporter ». Cela arrive avec des personnes âgées ou avec des personnes qui ont été grièvement blessées. Le remède existe, mais le corps est trop faible pour le prendre, il ne peut pas digérer. Cela peut nuire à une personne plutôt que de l’aider.

La même chose s’applique à l’égard de la Lumière environnante, qui agit sur moi que dans la mesure où elle peut me guérir, c’est-à-dire, dans la mesure où je peux La supporter. C’est parce que je reçois la Lumière, l’attribut du don sans réserve, comme un poison, comme la mort de mon égoïsme.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi, depuis que nous avons commencé à étudier le Zohar, faisons-nous l’expérience de nombreux hauts et bas, et pourquoi sont-ils si forts ?
Ma réponse: Nous ressentons ces fluctuations, car nous entrons maintenant dans le processus de guérison. Chaque fois quand je sens une montée ou une descente, cela signifie que j’ai réalisé un Reshimo de plus (un enregistrement spirituel).
Je ne sais pas combien j’ai de Reshimot. Pourtant, je dois tous les passer en revue un par un, je ne peux pas sauter par-dessus ou passer l’un d’eux. Je dois réaliser tous les Reshimot sur mon chemin, en passant par la chaîne de Reshimot de ce monde jusqu’au monde de l’infini .Et le chemin vers le monde de l’infini est le chemin de ma connexion avec d’autres âmes dans un seul ensemble de manière à y découvrir le Créateur.
Pour cette raison, tous les états à travers lesquels je passe signifient que je réalise les Reshimot.Par conséquent, plus vite, on éprouve les changements, mieux c’est. Le plus important c’est de continuer.

Ici, nous devons agir au-dessus de la raison. Nous avons besoin de fixer une heure précise pour les études, pour diffuser la Kabbale, le travail de groupe, et l’unification avec les amis. Nous devons nous souvenir du but tout au long de la journée, et nous le rappeler avec un réveil matin ou un texto. Nous devons utiliser tous les moyens possibles pour réaliser quelques Reshimot de plus, l’un après l’autre. De cette façon, « Un sou après un sou ajoute jusqu’à une grosse somme

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Le Zohar, chapitre « Tetzaveh« (Ordonne), Point 18: » Et quand la lumière de Boutsina a éclairé dans la lettre Youd, à partir du point d’allumage de Youd, les trois points du Yod-Holam,Shourouk, Hirik-se sont développés, sont devenus deux lignes, et la ligne médiane s’est connectée à elles dans Hirik. … Alors, ces quatre points se sont élargis et sont devenus un Heichal …. il y a donc seulement quatre points dans chacune des deux lettres Hey, et non pas toutes les neuf, comme dans le Youd. C’est parce que chacune a une seule Behina du Youd- l’une a Tokh et l’autre Sof.

Le Baal HaSoulam explique que la pointe de la lettre « Youd », qui a été faite par le Créateur à partir « de rien », contient tout en elle. La Lumière et le point « fait à partir de rien » constituent complétement des opposés, la Lumière est ronde et aussi l’obscurité qui se dresse face à Elle.

Comment la Lumière, en agissant dans le désir, génére-t-elle diverses formes du désir? Si la Lumière et le désir se dressent l’un contre l’autre, pourquoi la Lumière n’influence-t-elle pas le désir uniformément? Le secret, c’est que la Lumière n’influence pas le désir comme le bien influence le mal ou la Lumière l’obscurité. Si cela avait été le cas, un petit point noir « Yesh Mi Ain »(existence d’absence) n’aurait fait que se développer. Au contraire, la Lumière transporte « la pensée de la Création » pour faire plaisir à la créature; Elle porte la volonté du Créateur, non seulement de satisfaire la créature, mais aussi de lui transférer l’essence intérieure du Créateur, rendant ainsi la créature semblable à la Lumière.
En d’autres termes, la lumière porte en Elle deux qualités qui touchent le «point noir». C’est pourquoi le point noir, non seulement se développe, mais se développe également dans des directions différentes. Cela donne lieu à des formes que nous appelons «lettres».

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« Préface au commentaire du Soulam », Point 31, 32: … La ligne droite se tient vers Hassadim , et souhaite annuler la Lumière de Hokhma (Ohr Hokhma) dans la ligne de gauche, et commander la Lumière de Hassadim (Ohr Hassadim) seule. À l’inverse, la ligne de gauche, qui se tient à Ohr Hokhma, souhaite annuler Ohr Hassadim dans la ligne droite et commander seulement Ohr Hokhma . En raison de ce différend, aucune d’elle ne brille, puisque Ohr Hassadim dans la ligne de droite est déficiente de Ohr Hokhma, comme un Gouf (corps) sans Roch (tête), et Ohr Hokhma de la ligne gauche, est complétement obscure, car Ohr Hokhma ne peut briller sans Hassadim.Et ce différend n’est corrigé que par la ligne médiane, créée par la ligne plus basse qui monte là pour MAN, sous la forme de la ligne médiane. Un Zivoug (accouplement) de la Lumière Supérieure est accompli … et il oblige la ligne de gauche à s’unir avec la droite.

Les deux lignes, à gauche et à droite, sont préparées pour nous d’En-Haut, mais la ligne médiane est pour nous préparer. Nous élevons notre demande (MAN) pour l’écran, et ainsi obtenons une correction: les lignes droite et gauche se rejoignent, se complétant mutuellement, et atteignent un compromis. Cela a à voir avec la liberté de choix. Une personne se connecte à la mécanique du système actuel des lignes gauche et droite, et engendre une nouvelle qualité qui n’existait pas avant: le désir d’être semblable au Créateur.

J’utilise la foi au-dessus de la raison, le désir qui est totalement indépendant de tout ce qui peut arriver. Je ne m’inquiète pas pour la ligne gauche ou ligne droite, ni au sujet de Hassadim, ou de Hokhma, mon seul but est de m’unir avec le Créateur. Pour cette raison, je ne le perçois pas comme un compromis (une ligne ne peut pas s’annuler devant l’autre), mais seulement comme un moyen d’atteindre l’unité. C’est pourquoi un compromis est possible.

C’est pareil au cas de deux personnes ayant une dispute furieuse et qui ne sont pas préparées à changer leurs opinions, même légèrement. Cependant, je n’ai pas l’intention de les unir et de les concilier. J’ai un objectif plus élevé: atteindre quelque chose de supérieur. Pourtant, je le fais en utilisant la puissance de ces deux lignes à la fois.

J’ai fixé un objectif qui est avant tout: me faire semblable au Créateur et fusionner avec lui. Dans ce cas, les deux lignes peuvent fusionner et se compléter mutuellement parce qu’elles sentent la perfection en relation avec cet objectif. Chacune d’entre elles n’atteint pas ce qu’elle désire; pourtant leur implication dans la réalisation de cet objectif les calme.

La ligne médiane brille pour elles. Elle est petite par rapport à elles mais elle atteint la perfection du Créateur. Il s’agit d’une perfection plus grande que ce qu’elles pouvaient atteindre à elles seules, car cette perfection vient de la fusion avec le Créateur.

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Il y a un but devant nous. Il peut nous paraître séduisant ou non. Notre perspective est quelque peu comme celle d’un enfant qui désire ce qui est agréable à ses yeux (les bonbons), et pas nécessairement ce qui est bon pour lui (les épinards). Malgré nos réticences, nous avons à trouver et à prendre la forme correcte de comportement afin de nous élever vers le nouveau désir de don sans réserve, au lieu de rester dans notre désir actuel de seulement recevoir.Cela signifie que nous devons accepter, au-dessus de notre volonté et de la nature, que le but et la gouvernance d’En-Haut sont bons et nécessaires parce qu’ils appartiennent à un autre niveau, le niveau du don sans réserve. Et les kabbalistes nous disent la meilleure façon de progresser vers cet objectif, le niveau du don sans réserve.

Le chemin est simple, nous disent ils : nous devons accepter les faits qui sont désagréables pour nous. Nous aimerions faire plier le monde pour qu’il nous aille, alors que nous, nous souhaitons rester inchangés. Pourtant, les kabbalistes nous conseillent d’accepter le monde tel qu’il est, (il est bon et parfait, c’est juste que je ne le vois pas comme tel) et nous annuler.

Ainsi, une personne marche à l’aide de la foi au-dessus dessus de la raison, ce qui signifie surtout au-dessus de son cœur égoïste et de sa compréhension, et veut voir le monde dans la Lumière du don sans réserve tel que décrit dans la Kabbale. Si nous essayons de voir le monde, le groupe, et nous corrigés, nous allons commencer à demander la Lumière qui ramène vers le bien. C’est pourquoi nous devons nous examiner

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