Une question que j’ai reçue: Si je ressens tout ce qui se passe dans ma vie ordinaire de «l’intérieur», est-ce un signe de mon avancement à la suite de la lecture du Livre du Zohar? 

Ma réponse: Non. Une telle chose comme la «vie ordinaire» n’existe pas quand vous lisez Le Livre du Zohar. J’ai un embryon d’ âme, le point dans le cœur, à travers lequel je reste dans le Système Supérieur que le Zohar décrit.

Comment puis-je raisonnablement et rationnellement connecter toutes ces propriétés (les trois, les montées et les descentes, et les actions spirituelle) avec ce petit point dans lequel il n’y a rien? C’est exactement ce que je recherche. Comment puis-je rester avec eux, les sentir et les expérimenter au niveau de ZON dans le monde d’Atsilout?

Je n’attends rien de ce monde (ni de moi ni de mon groupe d’amis) de la manière dont je les perçois eux ou le monde entier au sein de mes cinq sens. Pourquoi en ai-je besoin? Ce monde n’existe pas, je ne l’imagine que dans mon ego (le désir de recevoir). Si je monte à un degré plus élevé de don sans réserve et de «foi au-dessus de la raison, je vais tout percevoir d’une manière totalement différente.

Je n’ai aucune envie de traiter avec ce monde. Tout ce que je veux, c’est de m’élever et fusionner avec le Supérieur ! Toutefois, j’exerce une approche réaliste et je ne renonce pas à ce monde. Mais j’étudie Le Livre du Zohar, ainsi que le reste de la sagesse de la Kabbale , afin de révéler la réalité Supérieure plutôt que de la tirer vers le bas dans ce monde. Cela ne se produira jamais. Jamais le monde spirituel ne se revêtira dans le monde matériel.

Au contraire, notre monde matériel s’élèvera vers sa racine: le monde spirituel. C’est grâce à ce monde matériel que je vais finalement voir le Monde Supérieur, mais d’abord je dois percevoir la spiritualité. C’est pourquoi je dois me détacher de tous mes biens de ce monde car à ce point, je fais l »apprentissage de la perfection, de la spiritualité, et du Créateur.

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Comment pouvons-nous construire un récipient spirituel à partir du point dans le cœur de chaque personne, qui est contenu dans son égoïsme? Comment pouvons-nous élever ce point du cœur égoïste vers l’extérieur ? Comment pouvons-nous le rendre plus important que tous nos désirs égoïstes et devenir uniquement préoccupés de ce qui se passe dans ce point d’aspiration spirituelle? 

Pour ce faire, nous avons besoin de l’influence de l’environnement. Nous devons d’abord diriger nos points dans le cœur en nous libérant de l’égoïsme, vers l’extérieur, puis les unifier. Leur union est cruciale. Les points dans le cœur sont des moyens de connexion entre nous; dans cette connexion nous ressentirons le Créateur. Plus fort, cela sera, plus la lumière ne sera révélée en elle.

Cette connexion ressemble à une résistance électrique puisque nous résistons et ne voulons pas nous unir avec l’autre. Mais, si nous nous unissons néanmoins, nous sentons comment la Lumière commence à suinter à travers cette résistance. La Lumière Supérieure l’influence, la réchauffe et je sens la manifestation du Créateur en elle.

En d’autres termes, je ne détruis pas mon ego tel que pratiqué par différente méthodes «spirituelle» qui déchirent une personne loin de la réalité. -J’utilise mon ego et précisément à travers l’ego, je parviens à l’atteinte. Ainsi, « plus haut s’élève une personne, plus son égoïsme se développe ».

Au degré suivant, il sera beaucoup plus difficile de vous unir avec d’autres. Il semble que ce devrait être le contraire puisque vous avez déjà fait ce travail. Mais tout à coup, vous commencez à ressentir: « Avec qui suis-je arrivé à m’impliquer ? Qui sont ces gens? « Cela signifie que le vrai travail a commencé.

Plus il y a de résistance parmi vous, plus vous pouvez monter et plus sera grande la Lumière que vous pouvez faire apparaître. Au lieu de la Lumière de Nefesh (une lumière mineure qui remplit une « ampoule » de peu de watts), vous allez vous unir malgré une forte résistance (R2 au lieu de R1) e révéler la lumière de Rouakh, qui est des milliards de fois supérieure à la lumière de Nefesh. C’est comme une petite lumière par rapport à un gigantesque incendie.

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Maintenant, vous n’avez même pas besoin d’une connexion Internet pour lire les posts de ce blog. Pour votre confort, il existe une nouvelle version du blog sous Word (classés par thèmes, depuis le début du blog le 1er juin 2010). De plus, vous pouvez vous attendre à des mises à jour mensuelles. 

Comment pouvez-vous utiliser la version Word du blog?

1. Vous pouvez imprimer ces textes, les relier, ou simplement agrafer les pages et les lire comme un livre.

2. Vous pouvez les lire sur l’écran d’ordinateur sans entrer sur Internet.

3. Vous pouvez facilement trouver l’information dont vous avez besoin en utilisant la commande de recherche dans le fichier Word.

4. Vous pouvez les afficher sur d’autres sites Web, blogs, forums ou sous la forme d’articles ou de notes (vous pouvez aussi les utiliser pour créer des livres, à condition que la source soit référencée et le contenu soit inchangé).

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Dissimulation et révélation sont en nous. Ce sont les seules choses que nous pouvons influencer. Après tout, nous existons dans un univers constant et éternel, qui n’a pas de commencement et qui n’aura jamais de fin. Bien que nous parlions du fait qu’une fois la création a émergé et qu’une fois nous atteindrons la correction et exécuterons le plan de la création en devenant partie intégrante du Créateur, et que nous nous imaginons ceci dans les limites de temps, ceci est incorrect. 

Nous sommes situés dans un système unique, qui est appelé la «Nature» ou le Créateur », où aucun changement ne survient. Nous changeons seulement dans nos sensations ! Alors, comment pouvons-nous commencer à nous changer nous-mêmes, consciemment et en fonction de nos choix, de manière contrôlée, afin de ne subir aucun changement désagréable et indésirable ?

Il y a certains changements dans mes désirs intérieurs, qui altèrent ma vision de la réalité de telle manière que je les perçois comme des problèmes, des guerres et des souffrances. D’un autre côté, il y a des changements qui sont gentils, mais qui sait comment les contrôler?

La science de la Kabbale nous l’enseigne. Il est clair que si la réalité est invariable, alors c’est seulement par le contrôle de nos propres qualités que nous pouvons influer sur notre image du monde et décider quel « feuilleton  » nous voulons regarder sous le titre «Ma vie ». Toutefois, cela ne signifie pas que je suis libre de regarder n’importe quel film, du genre que je souhaite.

Un programme est déjà mis en place, et il m’avance vers la révélation de la véritable image, où toutes les dissimulations s’estomperont et je vais révéler l’état éternel et parfait dans sa forme véritable. Ensuite, je vais voir que la réalité est constante et invariable. Si je comprends bien tout cela, je peux avancer par le gentil chemin. Et si je ne le comprends pas, alors je vais être forcé d’avancer par le chemin de la souffrance.

Cependant, nous ne parlons que des changements à l’intérieur d’un homme qui existe dans certain environnement qui sont encore inconnus de lui. Cet environnement est appelé le Créateur ou l’Infini. Ce n’est pas en notre pouvoir pour changer l’ordre de nos degrés cet ordre est déjà implanté en nous. Qui sommes- nous pour savoir ce que cet ordre devrait être?

Cependant, nous pouvons accélérer le processus à traverser grâce à un réglage en fonction de notre propre désir et en exerçant un effort. Et la vitesse de l’avancement nous donnera une sensation différente. Après tout, c’est une chose d’avancer vers un événement fatal, sans être d’accord avec cela, mais en étant incapable de l’éviter. Et c’en est une autre chose d’aspirer à un but désiré! Ensuite, je vais aimer le chemin, et je vais avancer vers lui dans la joie.

En d’autres termes, tout dépend de notre préparation aux prochains états, qui, inévitablement, viendront. Toutefois, ma bonne volonté détermine ma perception et la vitesse de mon avancement. C’est pourquoi nous avons tellement besoin de la science de la Kabbale. En étudiant la Kabbale, nous serons en mesure d’aller vers notre développement par une voie positive, agréable, et courte au lieu d’un long chemin à travers la souffrance.

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Le Zohar, le chapitre « Vayigash (Et Juda s’est approché ), »Point 126: «Il y a un firmament au-dessus du firmament, et ce firmament les contrôle, ce qui signifie trois firmaments où droite et gauche sont l’une au-dessus de l’autre », c’est-à-dire trois firmaments, où le gauche et le droit sont au-dessus l’un del’autre, et celui du milieu « les régit, les soumet, et les mêle l’un dans l’autre » … «Sous le firmament leurs ailes étaient droites» car ils gouvernent tous ce pour quoi ils étaient désignés, puisque la ligne médiane établit l’illumination de tous les deux ensemble, où brille la droite de haut en bas et la gauche de bas en haut. C’est pourquoi l’aile droite est égale à l’aile gauche ….
Comment est possible de mesurer si les lignes droite et gauche sont égales? Peuvent- elles être mesurées par la qualité, le poids et le pouvoir? Elles ont des qualités complétement différentes, et nous n’avons pas tous les moyens de les évaluer avec un système externe de mesure, comme celui de notre monde. «Égal» signifie qui se complète l’une l’autre de telle manière que chacune d’elle fournit tout ce qui est nécessaire à l’autre. Hassadim de la ligne droite complète entièrement Hokhma dans la ligne gauche. De même, Hokhma brille dans Hassadim autant qu’elle est capable.

Cela signifie qu’elles sont égales. Ainsi, elles sont partenaires, et chacune donne tout ce qu’elle a de sorte que la connexion mutuelle, appelée la ligne médiane, existe dans une forme optimale. C’est pourquoi elles sont considérées comme égales. Peut-être, Hassadim fournit 90% et Hokhma seulement 10%, et au niveau suivant, le ratio peut être de 70% et 30%, ou 99% et 1%. C’est ce qu’on appelle l’égalité parce que l’on remplit l’autre au meilleur de sa capacité. Elles sont égales parce qu’elles détiennent les mêmes intentions, pensées et calculs. Le rapport entre elles ne doit pas nécessairement être de 50/50. Dans la spiritualité, l’égalité, c’est quand je vous remplis avec tout ce que vous voulez de moi, alors nous sommes égaux.

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«Le Créateur est bon et fait le bien. » Nous devons accepter cela comme seul axiome dans la spiritualité. Rien de mauvais ne vient jamais d’En-Haut. Au contraire, la Lumière reste dans un état de repos complet, et seul le bien absolu est révélé. 

Le seul problème réside dans le récipient, le désir de la créature. En d’autres termes, tout dépend de la personne, de ses efforts et de sa préparation. L’action elle-même peut être la réception ou le don sans réserve, et l’intention peut être pour soi-même ou pour autrui.
Nous commençons notre développement à partir de «la réception pour soi-même», qui est la double dissimulation ou Lo Lishma. L’action est la réception, l’intention est pour soi-même. Mais alors, nos efforts nous amènent au degré du « don sans réserve pour soi-même. » La transition de la «réception pour soi-même» au « don sans réserve pour soi-même » implique de changer seulement l’action mécaniquement. C’est ce que nous sommes en mesure de faire!

Nous n’avons aucun contrôle sur l’intention qui ne peut être corrigée que par la Lumière. Cependant, nous sommes capables de changer nos actions de la réception au don sans réserve aussi longtemps que nous le faisons pour nous-mêmes. Nous donnons sans réserve pour améliorer notre propre état. Ce travail est appelé «Achète-toi un ami »

Mais pour passer de « donner pour recevoir » à « donner afin de donner sans réserve, » nous devons changer l’intention et pour cela nous avons besoin de l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien. Nous déployons des efforts et faisons tout ce qui est nécessaire dans le groupe et dans les études, mais le changement d’intention se fait uniquement par la puissance de la Lumière.

Et quand nous arrivons à « donner afin de donner » (le degré de la foi, Lo Lishma, récompense et punition, et la première révélation), nous viendrons ensuite à nous élever consciemment au degré de « recevoir afin de donner sans réserve  » à la fois par nos actions et par l’influence de la Lumière.

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Une question que j’ai reçue: De quel genre de jeu s’agit-il ? pourquoi percevoir les amis comme les plus grands ?

Ma réponse: Ce n’est pas un jeu, c’est la brisure par la dissimulation. Mon égoïsme me cache des autres et les autres de moi: il ne me permet pas de voir l’ensemble du Monde de l’Infini. En ce moment je suis dans le Monde de l’Infini, mais ce que je vois est tout à fait un tableau sombre. Mon égoïsme dépeint l’ image de quelqu’un de laid, bête, paresseux, couché. Mais en réalité, tout est faux; cette image réside en moi, dans mon égoïsme. Si mes propres enfants, que j’aime beaucoup, étaient à côté de moi en ce moment, comment les verrais-je ? Ils me paraitraient parfaits maintenant parce que « l’amour couvrira tous les péchés. » Je les aimerais toujours, avec tous leurs défauts.

Seul mon ego est à blâmer, je ne vois rien au-delà. Au fond de mon cerveau, j’ai un écran. Il me semble voir le monde à travers mes yeux, mais il entre à travers le prisme de mon égoïsme et est projeté sur l’écran de mon cerveau. Tout dépend de mon attitude, et de la manière dont je me calibre pour le voir. Donc, je dois me mettre au diapason du groupe de telle manière que je les vois tous comme les gens les plus grands de cette génération, entièrement corrigés.

Est-ce un jeu? Non, c’est tout simplement l’annulation de la tromperie de l’ego C’est un acte rationnel. Au-delà de moi, il y a le Monde de l’Infini, et j’y ai déjà résidé, juste maintenant. Si vous retirez toutes les coquilles (Klipot), qui faussent le Monde de l’Infini vers cet état médiocre et inversé, vous verrez l’Infini.

Tout d’abord, essayer de faire semblant. Faisons un effort. Essayez de nous voir comme entièrement corrigés, grands, et unis. Par cette action, nous allons attirer une Lumière environnante très forte et elle va corriger notre nature. Au lieu de l’égoïsme, nous atteindrons le don sans réserve. C’est un principe très simple, et il est absolument vrai, il n’y a aucun mysticisme ici. Nous essayons, par notre propre effort, de nous voir dans l’état corrigé, et dans ce degré, nous recevrons une force intérieure, qui est contenue dans ce système corrigé. Notre désir le pousse à agir. Ce sont là les actions concrètes en direction de la correction

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Une question que j’ai reçue: Le but de la lecture du Livre du Zohar est-il de développer notre sensibilité à ce que nous ressentons dans nos cinq organes de perception? Développe-t-il notre conscience de la vision de ce monde? 

Ma réponse: Absolument pas ! Pendant la lecture du Zohar, j’oublie ce monde, je ne le vois pas ou ne le ressens pas. Je suis entré dans le système de la Gouvernance et de la Supervision Supérieures, en lisant à son sujet, en étudiant et essayant de le percevoir, ce qui signifie me connecter à lui dans mes sensations et mon esprit.

J’essaie, au mieux de mes capacités, d’utiliser tous les noms et appellations écrits dans le Zohar. Essentiellement, l’ensemble du Zohar parle de YESHOUT, Zeir ANPIN, Malkhout, et les âmes. Tout se passe entre Zeir ANPIN et Malkhout, mais le Zohar exprime en milliers de noms et de situations.

Par conséquent, lors de la lecture du Livre du Zohar, je suis en train d’entrer dans ces états d’âme, mais pas de les attirer dans notre monde matériel. Pourquoi en ai-je besoin? Je dois me trouver dans le monde spirituel, ressentir comment je me revêts dans ZON du monde de Atzilut, m’identifier, et fusionner avec lui dans tous mes désirs et toutes mes pensées.

Je dois essayer de toujours voir tout ce qui se passe dans un corps singulier de l’âme commune, parce que ce sont toutes mes qualités: Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, Joseph, Aaron, David, et toutes les actions don parle le Zohar, la Klipa et la sainteté, les étapes de ZON du monde de Atsilout.

Mais ce monde n’existe pas pour moi, pour ainsi dire. Je ne comprends pas ou ne le ressens pas; je n’ai pas besoin de ce monde imaginaire. Il est écrit que nous devons nous élever au niveau du Monde Supérieur, et à partir de lui, après avoir obtenu une certaine compréhension des racines spirituelles, nous sommes en mesure d’étudier leurs branches inférieures dans notre monde.

Il n’est pas nécessaire d’être dans les branches « juste parce que. » En fait, il est interdit d’attacher les racines Supérieures à celles du bas. C’est ce qu’on appelle l’idolâtrie quand vous prenez les noms et les actions du Monde Supérieur et que vous essayez de voir leurs effets en ce monde dans la correspondance exacte de l’un à l’autre. C’est interdit, car c’est faux. Qu’est-ce que ça veut dire « interdit »? Cela n’existe pas. Cela signifie «se faire une idole ».

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«Préface au commentaire du Soulam » Point.61.Une Grande règle en temps et lieu, » Sache que tout ce qui dans la sagesse de la Kabbale, exprime le temps et le lieu ne se réfère pas à l’imaginaire ni au lieu dans la ùatérialité, puisque tout dans la spiritualité est au-dessus du temps et au-dessus de l’espace. Au contraire, «avant» et «après» désignent la cause et la conséquence. Nous nous référons à la cause comme «avant» et à la conséquence comme «après», puisque chaque cause précède ses conséquences… c’est ainsi que « au-dessus et au-dessous» et «montée et la descente » sont des mesures de la grossièreté et la pureté du désir, car « montée » signifie purification du désir et « descente » désigne l’épaississement rugueux.

Et quand nous disons que le degré inférieur a augmenté, cela signifie que l’inférieur a été purifié et est devenu aussi pur que le degré supérieur. Par conséquent, on le considère accroché à lui parce que l’équivalence de forme attache les degrés spirituels les uns aux autres …Etudiez- les de cette manière, c’est-à-dire, dans les significations spirituelles, selon la question. »

La Kabbale utilise le langage des racines et des branches, qui utilise les mots de notre monde pour décrire ce qui se passe dans le monde spirituel, le Monde Supérieur. Dans le monde spirituel, le sens de notre monde comme le temps, le mouvement, l’espace, la distance et la direction n’existent pas. Mais les noms mêmes que nous utilisons pour identifier certains objets et des actions dans le monde signifient, dans le monde spirituel, les forces, les qualités et leurs actions.

Par conséquent, nous devons faire de notre mieux pour essayer d’imaginer des actions spirituelles derrière ces mots. Ces efforts sont très utiles car ils créent une demande (MAN), le désir, le besoin de comprendre et de percevoir le Monde Supérieur, et commencer à vivre en lui. Grâce à ces actions, nous nous aidons à y entrer.

 Ainsi, dans l’article du Baal HaSoulam « Préface à l’étude des dix Sefirot, « Point 155, il est écrit que même si nous ne comprenons pas ce que nous étudions, en raison de notre profond désir et de notre volonté de comprendre les textes étudiés, nous attirons la Lumière qui entoure nos âmes. En conséquence, cela nous apporte des qualités dont ous avons besoin afin de percevoir le monde spirituel.

Cela ne signifie pas qu’une nouvelle image extérieure nous est révélée. Mais notre désir entraîne un changement dans notre perception, dans nos qualités intérieures, dans lequel nous commençons à voir ce que nous lisons.

C’est OK si vous ne savez pas ce que la purification et l’épaississement du désir signifient ou ce que l’ascension et la descente de l’écran sont, mais il faut essayer d’imaginer cela sous la forme de désirs et d’intentions. C’est tout ce qu’il y a : un désir, son intention, et la Lumière qui travaille sur eux. Voilà comment je dois me connecter à ces mots avec ce que je sais et comment je devrais être impressionné par ce qui est écrit.

C’est déjà assez pour se connecter avec ce système. Que ce soit erroné, n’a pas d’importance! Ce qui importe c’est mon effort, mon désir d’entrer dans ce système même s’il est artificiel. Certes, je ne me sens pas une connexion sensorielle, mais c’est naturel, et surtout, on n’attend rien de plus de moi.

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Une question que j’ai reçue: le don sans réserve égoïste est-il d’un degré plus élevé que la réception égoïste? 

Ma réponse: « Donner sans réserve dans le but de recevoir» est un degré plus avancé, une réception plus complexe. De toute évidence, on peut gagner plus, et causer plus de tort à autrui avec son aide. Pourtant le don sans réserve égoïste permet à une personne de comprendre que le don sans réserve est une qualité précieuse qui lui permet de gagner.

 
La réception directe est limitée dans ses possibilités, alors que le don sans réserve peut offrir davantage de possibilités et d’avantages. L’humanité n’aurait pas évolué si l’on n’avait pas ouvert des entreprises où on donne aux autres en vendant ses services afin d’avoir un profit. Les gens se sont tout simplement retirés en eux-mêmes, comme des animaux qui ne peuvent recevoir qu’égoïstement. Seul l’homme avec son égoïsme développé comprend comment donner à son propre profit, ce qui signifie dans le but d’avoir beaucoup plus en retour ultérieurement.

Toutefois, la Kabbale ne parle que de l’unité entre nous, et pour cette raison même au premier degré, la réception égoïste, elle parle des relations entre amis et non pas de la vie quotidienne. Tous ces degrés appartiennent à ma relation avec les autres âmes et à la révélation du Créateur au sein de cette connexion.

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