Introduction à l’étude des dix Sefirot, Point 40: Dès lors, comment dites-vous, « travaillé et trouvé »? Et si il y avait eu un effort ici, on aurait dit: « travaillé et acheté» ou «travaillé et acquis » … S’il y a un effort, la conséquence du travail ne devrait-il pas être un paiement ou une récompense, c’est- à -dire, un résultat attendu ?

En revanche, nous avons ici un écart où des efforts conscients prolongés sont couronnées d’une trouvaille surprenante, un résultat complètement différent que ce que nous imaginions en récompense. C’est quelque chose de nouveau et inattendu. En même temps, même si nous le recevons dans la forme d’un résultat imprévu, il ne nous déçoit pas !

J’ai travaillé dans le but d’atteindre un certain but, en m’attendant à recevoir la récompense égoïste que je me représentais. En exerçant mon effort, j’ai agi en fonction de mon esprit et de mes sentiments terrestres. Toutefois, je me suis transformé en cours de route ! J’ai acquis un nouveau désir vers le don sans réserve que je ne pouvais même pas me représenter pour moi-même avant.

Le désir a changé, tout comme la satisfaction anticipée. Je me représentais la réception comme une récompense, mais il s’est avéré que la récompense est dans le don sans réserve, où le Créateur se révèle en moi. Tout cela est appelé une « trouvaille » : un nouveau désir et une nouvelle Lumière.

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Le Zohar, chapitre « Va Yigash (Puis Juda s’est approché) », Point 55: les nourritures de l’homme devant le Créateur sont aussi difficiles que le passage de la mer Rouge. Il en est ainsi parce que les nourritures du monde viennent d’En Haut, de ZA, du Massakh de Hirik sur la ligne médiane. Il en est ainsi parce les fils, la vie et les nourritures ne dépendent pas du mérite, mais dépendent de la chance. Et pour cette raison, les nourritures de l’homme devant Lui sont difficiles , car cela dépend de la chance, à partir de laquelle les fils, la vie et les nourritures arrivent. C’est pourquoi les nourritures du monde sont difficiles devant Lui, car elles ne sont pas en sa possession avant qu’il ne soit béni par la chance.

La chance (Mazal) signifie « couler » (Nozel) et indique l’abondance Supérieure qui vient en gouttes. Elle ne se déverse pas comme un courant infini en raison de notre limitation, notre incapacité à en recevoir davantage. Le Supérieur veut nous donner tout le Monde de l’Infini, mais Il est contraint de libérer pour nous la Lumière en gouttes, dans la mesure où nous sommes en mesure de la percevoir.

C’est pourquoi il est écrit que « les nourritures de l’homme devant le Créateur sont difficiles comme la traversée de la mer Rouge ». Selon Sa nature, il est «bon et fait du bien», et il est difficile pour Lui de retenir et ne pas donner à l’homme tous les bienfaits à la fois. Pour cette raison, il est difficile pour le Créateur de donner goutte à goutte seulement.

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Afin de percevoir correctement la réalité, nous avons besoin de rassembler toutes les formes qui nous sont révélées. Seul le monde intérieur d’une personne existe. L’infini, ce ne sont pas des distances infinies, c’est l’union infinie ! A un certain point une barrière émerge dans ce Monde de l’Infini, pour déterminer à quel point vous pouvez être proche de moi. C’est-à-dire, que dans cet infini, un désir égoïste se révèle et qu’il crée une distance entre les différentes parties. 

Cette distance entre les désirs, entre l’égo, est imaginaire. Et par conséquent, les mondes commencent à se propager de l’infini vers le bas, ce qui signifie que la sensation de la distance entre les différentes parties se dégage dans le même lieu. C’est ce qu’on appelle une descente de l’univers ou l’intensification de la dissimulation entre nous.

Après tout, cette distance n’est pas physique, mais sensorielle. Nous devons passer à une perception plus interne. Nous devons prendre conscience que je peux être physiquement proche ou éloigné de certaines personnes tout en estimant qu’elles sont soit à proximité soit loin de moi; un facteur est complètement indépendant de l’autre. Dans la spiritualité, ce monde imaginaire des distances n’existe pas, il n’y a que des sentiments. Nous mesurons la perception sensorielle dans les Sefirot, les Partsoufim, et les mondes en fonction de l’équivalence des propriétés entre les objets spirituels ou les désirs.

D’une part, il y a certainement des différences entre les désirs puisqu’ils sont tous différents. Mais d’autre part, ils sont semblables les uns aux autres puisqu’ils s’efforcent d’être ensemble, indépendamment de leur différences naturelles immuables. Seule cette «distance» est mesurée dans la spiritualité, et ce n’est que cette « proximité » dans l’intention que nous aspirons à réaliser.

Malgré les différences entre nos désirs initiaux qui sont infiniment éloignés les uns des autres, à travers l’écran et la Lumière Réfléchie (le don sans réserve mutuel), nous obtiendrons une aspiration commune à nous rapprocher. Nous atteindrons l’union sensorielle qui sera infinie et dépourvue de toutes limites. Dans nos désirs nous ressentirons la distance physique infinie pour ainsi dire, tandis que dans notre aspiration sensorielle d’être ensemble, nous allons franchir cette limite et sentir notre union infinie et sans limites où nous existons tous en un seul point.

Ces deux formes de mesure doivent coexister ensemble et fournir l’intensité de notre unification et de notre adhésion. Une forme est la distance infinie qui sépare nos désirs qui sont à l’opposé les uns aux autres, tandis que l’autre forme est sans fin, une union sans limites de tout le monde, en un seul point dans une intention et une aspiration communes.

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«Préface au commentaire de la Soulam », « Trois sortent d’un, un existe en trois « , Point 52: Ainsi, il a été expliqué que le second discernement en élevant MAN de Zeir Anpin à YESHSOUT est d’unir les deux lignes de YESHSUT, la droite et la gauche. Elles ne peuvent briller qu’à travers le Masakh de Hirik dans Zeir Anpin (point 39), qui complète la ligne médiane en elles, et détermine les deux lignes de Bina….Il y a deux lignes dans Bina: la ligne de droite, qui est Hassadim (la %iséricorde) et la ligne de gauche, qui est Hokhma (la Sagesse). Elles ne sont pas en mesure de se réunir. En fait, chacune est prête à occuper entièrement le désir à 100% par elle-même. Elles demeurent dans l’opposition l’une à l’autre.
Toutefois, elles ne peuvent émaner l’une sans l’autre! Elles viennent toutes deux d’En Haut, mais la ligne droite, c’est comme si elle disait : «Comment est-ce possible sans don sans réserve ? Le don sans réserve n’est-il pas le but de la création? « Alors que la ligne de gauche, c’est comme si elle soutenait :« Je suis le fondement de la création! Je suis la Lumière de Hokhma qui doit être révélée en elle ! Comment cela se peut-il sans moi?  »
Et elles se disputent l’une avec l’autres, sans possibilité de compromis ou de réconciliation. Pourtant, dans leur accord se trouve la solution: la réception pour le bien du don sans réserve.
Pour faciliter un accord, un troisième facteur est nécessaire. Ce troisième facteur permet à chacun de bouger de sa ferme position et de comprendre l’autre. La solution se trouve au milieu. La solution n’est pas un compromis! Il s’agit plutôt d’une occasion unique et remarquable de se comprendre l’ une et l’autre, pour se revêtir dans l’autre, et arriver à l’accord en or.

Avant la ligne médiane il n’existait que les qualités du Créateur. La Création commence avec la ligne médiane qui permet l’union du don sans réserve et de la réception. C’est la forme sous laquelle la créature peut participer pleinement au don sans réserve et peut devenir semblable à son Créateur. C’est comme un enfant qui unit ses parents (les deux lignes opposées du Créateur), et les fait devenir une famille.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi les kabbalistes ont-ils interdit l’étude de la Kabbale à des tiers, jusqu’à très récemment?

Ma réponse: Il y avait plusieurs raisons à l’interdiction antérieure de l’étude de la Kabbale pour le grand public:

1. Les âmes d’Israël, qui était dans la réalisation spirituelle, se sont séparées aux fins de se mélanger avec les autres âmes qui sont restées inchangées depuis l’époque de Babylone. Les âmes d’Israël sont descendues au niveau de ce monde et sont devenues égales aux autres âmes. Autrement dit, les âmes d’Israël ont dû descendre au niveau de ce monde car le brassage donne aux autres âmes une occasion de se corriger.
2. L’humanité a dû passer par toutes les étapes jusqu’à ce qu’à atteindre la déception complète de son développement égoïste et se voir vide, sans valeur, et située au seuil de la destruction de tous ses systèmes par lesquels elle espérait atteindre le bonheur.
3. Pendant ce temps, les êtres humains se sont développés dans leur égoïsme intérieurement, intellectuellement et cela leur a donné la capacité de saisir des formes abstraites qui existent hors du temps, du mouvement et de l’espace. Nous avons seulement commencé à parler de ces choses au 20ème siècle. Bien qu’il a été écrit dans Le Livre du Zohar il y a près de deux millénaires que la Terre est une sphère ronde (Le Zohar, chapitre « Vayikra  » (le Seigneur a appelé), point 142), des gens ont été brûlés dans des feux de joie pour de tels mots, même il y a cinq cents ans.
Il a fallu du temps à l’humanité pour développer son esprit et ses sentiments, pour se rapprocher de la compréhension dont la science de la Kabbale nous parle: une dimension supérieure. Même maintenant, ce n’est pas facile à comprendre, mais la prochaine génération entrera dans une nouvelle vision du monde si nous préparons les fondements pour elle. Et la prochaine génération c’est nous dans notre nouvelle réincarnation. Une capacité à percevoir de cette façon commence déjà à émerger en nous. Le développement actuel a amené tout le monde au même niveau, et il est possible de révéler la science de la Kabbale à tout le monde en même temps. Les gens de toutes les nationalités viennent l’étudier.
Toutefois, afin de vraiment comprendre, nous devons nous unir. On peut d’abord comprendre et ressentir ce dont la Kabbale parle à travers nos esprits égoïstes et nos sentiments. Mais alors commence la réalisation, et elle est uniquement perçue dans l’unification des âmes. L’unification donne naissance à un nouvel organe de perception: l’âme. Si nous nous unissons, l’inclusion mutuelle donnera à chaque personne son âme pour percevoir le Monde Supérieur.

Si le Baal HaSoulam n’avait pas reçu toutes les indications d’En-Haut, il n’aurait pas divulgué la science de la Kabbale. Un kabbaliste vit en contact avec le Créateur et exécute ses ordres, agissant comme un lien obligatoire entre le Créateur et l’humanité. Par conséquent, les décisions des kabbalistes de cacher ou de révéler la science de la Kabbale viennent de la nécessité, de l’évidence (pour eux) de la connexion entre la Lumière Supérieure et l’empressement des désirs des gens pour la correction et la perception.
Aujourd’hui, il y a aussi certaines limites. Il y a une opportunité En-Haut pour ouvrir plus largement le flux de la Sagesse Supérieure Cependant, les gens ne sont pas encore prêts pour cela. Je ressens l’opposition à de nouvelles informations. C’est parce que c’est opposé à l’égoïsme et nous ne le voulons pas. Pour cette raison, il y a une loi dans la Kabbale: «Le désir doit précéder la satisfaction ». Notre tâche principale est de créer un récipient spirituel. Pendant ce temps, la Lumière Supérieure est déjà prête à être révélée en lui

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L’environnement va me tenir en pensée sur le but spirituel, si moi, à mon tour, je veille à ce que tout le monde pense à notre unité et n’abandonne pas ces pensées. Ainsi, tout le monde recevra cette impression, se renforcera, et avancera. C’est ce qu’on appelle «garantie mutuelle», permettant à chacun de se soucier que les autres ont tout ce qui leur est nécessaires à l’avancement spirituel. 

Si, au lieu de me soucier de recevoir de l’environnement, je m’inquiète de la façon de renforcer le lien entre les amis, comme une mère se soucie de ses enfants, alors cela est suffisant pour que cet environnement commence à m’influencer.

Tout d’abord, je dois prendre des mesures dans le sens du don, de la connexion, et des soins. Je devrais me considérer comme étant plus grand qu’eux à cet égard, afin de les influencer, de les renforcer; je devrais rechercher des moyens supplémentaires de façon à leur fournir cela. Et après cela, je dois pouvoir me rendre humble pour recevoir d’eux.

Cela viendra à vous, parce qu’en mettant vos efforts en quelque chose, cela vous devient cher et important, et influe ainsi sur vous. C’est pareil pour les parents d’être à la fois impressionnés par leurs enfants et dépendants d’eux.

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Si je reste seul pendant un moment, sans le soutien du groupe, je vais immédiatement tomber. Par moi-même je n’ai pas de prise sur la spiritualité, ni sur le Créateur, ni sur le don sans réserve. Je peux me trouver soit au sein de mon récipient spirituel, pendant que je suis connecté aux autres et que je reçois un soutien de leur part, soit à l’extérieur de celui-ci. Dès que je perds leur soutien, je tombe.On ne peut pas avancer et réaliser quelque chose de son propre chef. On ne sera pas en mesure de se maintenir dans la spiritualité, même pour un instant. Si une personne croit qu’elle peut avancer par elle-même grâce à la lecture de livres kabbalistiques, en effectuant certaines actions, et rester sur le chemin spirituel, alors c’est de l’auto-tromperie. L’un sera en train de se mentir et espérera seulement en vain un avancement. Sans la participation et la connexion avec le groupe, appelé la garantie mutuelle, nous n’avons aucune chance de rester dans la spiritualité, même un instant.

D’ailleurs, être présents dans l’environnement spirituel ne signifie pas être en lui physiquement. Ce qui importe est de savoir combien vivement une personne désire cet environnement pour l’influencer car cela témoigne de son désir de se placer sous l’influence de la Force Supérieure ou du Créateur. Mais si une personne lit simplement des textes kabbalistiques dans la solitude, elle ne sera pas sous l’influence du Créateur, car tout ce qu’elle lit traverse son filtre égoïste. Une personne percevra le livre comme elle l’entend, le ressent et veut le voir !

Ainsi, je suis sous l’influence du Créateur seulement si ce que je lis me parvient à travers le groupe. Le Créateur ou la Lumière, « qui réside parmi son peuple », ce qui signifie « au sein du groupe, de l’assemblée des âmes. »

Individuellement, nous n’avons aucune chance d’avancement spirituel. Nous devons comprendre très clairement que notre seul instrument pour dévoiler le Créateur, c’est notre unité

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Le Zohar, Chapitre « Vayigash (Alors Juda approcha), « Point 2: Cependant, tout a été créé dans la Torah, et tout était parfait dans la Torah. Et comme la Torah commence par Bet, Le monde a été créé en Bet. Il en est ainsi parce que avant que le Créateur a créé le monde, Noukva, toutes les lettres sont venus devant Lui et sont entrées une à une dans l’ordre inverse, dans l’ordre de Tav-Shin-Reish-Kouf et non pas dans l’ordre de Aleph-Bet-Guimel-Dalet.
Point 3: La lettre Tav se présenta devant Lui et dit: « Tu souhaites créer le monde avec moi. » Le Créateur a répondu: « non, car de nombreux justes sont destinés à mourir en toi. … C’est pourquoi le monde ne sera pas créé en toi. « 
Point 4: Les trois lettres, Shin-Kouf-Reish, se sont rapprochées chacune par elle-même. Le Créateur leur a dit, « Vous êtes inaptes pour la création du monde en vous car vous êtes les lettres utilisées pour lire Sheker [mensonge], et un mensonge est indigne de se dresser devant Moi. « 

Ceci peut être comparé à la façon dont nous demandons au Créateur pour nous aider à unir le désir (Kli). Les lettres sont la formation de Malkhout. Essentiellement, c’est elle que nous essayons de construire à partir de nos points dans le cœur.

Par conséquent, si nous arrivons au Créateur avec notre désir (même si actuellement nous ne le réalisons pas), en pleurant comme des enfants ne sachant pas exactement quelles questions poser, cela fonctionne comme si nous nous adressions au Créateur avec toutes sortes de formes et de lettres. Pourtant, nous ne recevons rien en retour, jusqu’à ce que l’on découvre le désir corrigé ou la bonne lettre.
Point 5: Les lettres Peh et Tsadik se sont approchées, et aussi toutes les autres usqu’à ce qu’elles atteignent la lettre KHAF. Lorsque le KHAF descendit de Keter [Keter écrit avec KHAF en hébreu], les supérieurs et les inférieurs ont été secoués, jusqu’à ce que tout soit venu à exister dans la lettre Bet, qui est le signe pour Bracha [Bénédiction], et en elle, le monde était parfait et créé.
Nous devons parvenir à un désir, un état où seulement la bénédiction d’En-Haut peut donner naissance à notre récipient spirituel. C’est seulement si nous nous associons à la force de la bénédiction, que nous devenons un avec le Créateur (et non par tous nos autres efforts), et que nous pouvons acquérir le Kli spirituel.

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Le Zohar, le chapitre « Tetsaveh (Ordonna) », article 102: … Quand on a dit, « cherchez deux boucs, un pour moi et l’autre pour que le délateur, la Sitra Achra , pense alors qu’il a mangé de mon propre repas, et ne connaîtra pas la joie de notre autre repas. Il prendra cette partie,  » GAR de la gauche », qui est envoyée dans le désert, à l’endroit de la destruction, de lui rendre sa domination, ce qui signifie au point du milieu de la ruine du monde …. 

Nous lisons dans tous les livres kabbalistiques sur les actions que nous devons faire afin de révéler le monde réel en ayant de bonnes vision et perception. Par exemple, quand je ne sais pas où je suis, j’essaie de rendre mes sens plus précis, je nettoie mes lunettes pour effacer la buée devant mes yeux. J’essaye différentes choses pour m’aider à m’orienter vers l’endroit étrange que je n’arrive pas à comprendre.

Les kabbalistes nous donner le même genre de prescription: les choses que nous devons faire afin de clarifier nos canaux sensoriels: vision, ouïe, goût, odorat et le toucher (cinq Sefirot), afin de nous orienter dans le nouvel espace et être capable de le discerner. C’est pourquoi Le Zohar nous dit que si il y a une perturbation dans notre perception, que l’on appelle « GAR de la gauche », alors nous devons cesser de l’utiliser, et l’envoyer dans le désert.  »
En d’autres termes, le Zohar décrit la façon dont nous voulons travailler avec nos sens et ce que nous devons faire afin de se rapprocher de la bonne orientation dans l’espace où nous existons. Essentiellement, l’ensemble de la sagesse de la Kabbale ne parle que de la réalisation de la perception d’une nouvelle réalité au lieu de percevoir ce monde imaginaire.

Après tout, nous ne sommes allés vraiment nulle part, nous n’avons pas volé ou bougé , nous restons dans le même lieu et le même état. Nous n’avons tout simplement pas cessé de perfectionner nos sens. C’est pourquoi la Kabbale est appelée la science de la réception, la science de la perception (en hébreu, le mot «Kabbale» vient du mot « Lekabel »- recevoir).

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Un vieil ami à moi, un célèbre physicien que je connais depuis mes études à Saint-Pétersbourg, Yuri Magarshak (USA), et un autre physicien, Eugène Levitch (Israël), ont publié un article intitulé « Apocalypse » dans le magazine russe en ligne «Vremia». Dans l’article, ils font valoir que la tragédie dans le golfe du Mexique pourrait entraîner une tornade incendiaire et donner une tournure apocalyptique aux événements. En réponse, je voudrais faire quelques commentaires: 

1. Une récente catastrophe d’une ampleur inédite peut changer la vie sur notre planète, et par tous les moyens, va entraîner des changements dans l’économie mondiale et la politique. Tout ce que nous pouvons faire, c’est regarder ce qui se passe parce que l’humanité n’a aucun recours pour remédier à cette catastrophe.

2. Les choses se passent non pas en conformité avec des prévisions apocalyptiques, mais selon un scénario kabbalistique. Il prédit que notre génération passera par une telle immense affliction qu’elle sera forcée de chercher une réponse à la question «Quel est le but de notre existence? » Après avoir découvert la réponse à cette question, nous aurons à construire notre avenir en conséquence.

3. Selon la Kabbale, la Nature exécute son propre plan de développement humain et nous oblige à la transition de l’existence inconsciente déclenchée par la souffrance au développement conscient. La catastrophe écologique dans le Golfe du Mexique n’est qu’un maillon de la chaîne. À la suite de notre développement, les gens vont révéler la partie cachée de la Nature et atteindre la perfection et l’éternité.

4. La Kabbale nous montre comment passer ce stade de notre développement, sans souffrance. Au lieu de cela, elle nous montre comment être motivé par un objectif bienveillant. Nous avons une chance. Prions Dieu pour que l’appel des auteurs soit entendu.

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