Question : J’aimerais beaucoup voir la réalisation de cette même unité du peuple que vous décrivez. Mais je vois que nous sommes encore très loin d’une telle unité. Partout éclatent des luttes à tous les niveaux : à la maison, au travail, dans le gouvernement.

D’autre part, vous avez dit que mon devoir est de corriger le monde et d’amener tout le monde à l’unité, comme si le monde entier reposait sur mes épaules. Comment puis-je travailler avec le monde entier ?

Réponse : Essayez d’imaginer que vous pouvez corriger le monde. Ce monde nous est donné pour le même travail que fit Abraham dans l’ancienne Babylone.

Il commença à unir et à connecter les gens en expliquant que la règle générale « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même » est la loi principale. Il est impossible de vivre en contradiction et en opposition à cette loi ; autrement, nous suscitons et attirons des troubles et des catastrophes sur nous-mêmes.

Une partie de la population a entendu Abraham et a quitté Babylone avec lui. Ils ont formé le peuple d’Israël qui a vécu de nombreuses années selon ces principes. Nous ne comprenons pas l’unicité du peuple Juif, mais cette unicité a été maintenue jusqu’à aujourd’hui uniquement parce que ce peuple vivait selon le principe du don sans réserve et de l’amour, de l’unité.

Pour cette raison, le peuple Juif est unique, et tous ont convenu de cela. Aujourd’hui, nous ne vivons pas selon ces principes, et en dépit de tout ceci, une sorte de particule de cela demeure en nous, qui est reçue quelque part comme un souvenir. Et à travers cette unicité du peuple d’Israël, nous recevons encore un bénéfice de notre ancienne unité.

Il n’y a pas de choix ; aujourd’hui, nous nous approchons à nouveau de la même situation. Organiser la vie pour le monde entier et pour nous-mêmes n’est seulement possible qu’en nous amenant à la ressemblance et à l’équivalence avec la nature. Et la nature est entièrement intégrale et connectée ; l’ensemble de ses éléments se complètent mutuellement.

La science moderne découvre cette intégralité et cette connexion mutuelle, et nous devons commencer à nous en approcher. Pour cela, nous devons nous élever au-dessus de notre ego vers l’unité générale. Nous espérons avoir du succès, rapidement et pour bientôt.

D’un Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 08/02/15

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Le Livre du Zohar, « La Nuit de la Mariée » : Tous les jours de l’exil sont appelés la nuit, car c’est lorsque le visage du Créateur est caché d’Israël, tandis que les forces impures règnent et séparent Ses fidèles serviteurs de Lui. Pourtant, c’est le moment où la mariée s’unit à son mari…

L’union entre la mariée et son mari (Le Zohar utilise le mot « mari » au lieu de « époux ») se produit grâce à la Torah et aux Mitsvot (Commandements) des justes, désignés comme « ceux qui gardent la Torah… »

Le point dans le cœur, l’éveil spirituel durant le long exil (qui signifie durant six mille années), ne grandit que par l’obscurité, par la sensation de l’exil. Nous devons transformer cette obscurité en Lumière à chaque fois jusqu’à ce que, après les six jours d’action, nous atteignions le septième jour du septième millénaire, un état de Lumière totale.

Par conséquent, tout notre travail est d’accepter l’état de ténèbres, de nuit, et de le transformer en jour. Nous déterminons que l’état, la sensation que nous avons reçue, est le jour et non la nuit.

Il semble que ce soit l’obscurité à l’égard de notre ego, en ce qui concerne le désir de jouir, et à l’égard de notre désir de donner sans réserve, cela semble être une opportunité et la Lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/05/14, Le Zohar

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Question : Qui a besoin d’être au pouvoir en Israël, la droite ou la gauche ?

Réponse : Ni l’un ni l’autre. La gestion du processus devrait être pour les gens qui comprennent ce qu’est l’unité. Comme il est dit dans Jérémie 51:5 : « Certes, Israël non plus que Juda n’est veuf de son Dieu… » Il y a des gens comme cela dans le monde et j’espère que nous les trouverons et qu’ils s’organiseront également et agiront.

Nous espérons que nous réussirons à amener le peuple d’Israël à un tel état dans lequel personne ne se sentira blessé ou laissé de côté, où tout le monde aura un niveau de vie normal, le logement et tout ce qu’ils veulent. Après tout, si nous nous unissons, nous pouvons organiser la vie de la meilleure façon, sans aucun obstacle, et devenir un exemple pour les autres.

Le monde d’aujourd’hui est partagé, divisé et séparé, et dans cet état, grâce au bon exemple, nous pouvons vraiment devenir une « lumière pour les nations ». C’est ce que nous devons actuellement choisir  parce que c’est en fait, le véritable choix des gens maintenant. Peu importe dans quelle direction nous allons, nous devons choisir la voie de l’accord et de la compréhension mutuelle, le chemin d’or qui relie les camps de la droite et de la gauche.

Ce que j’espère aujourd’hui pour le peuple d’Israël, c’est qu’ils fassent le vrai choix après l’élection politique. Bonne chance !

De la Discussion sur « Les Élections », le 18/03/15

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Question : Qu’est-ce qui détermine la longueur du cours de sa vie, qui est la longueur d’une vie ?

Réponse : La durée de sa vie est déterminée par le rôle d’une personne à l’égard de tout le monde, parce que nous sommes tous connectés en un seul réseau. Je détermine la longueur de ma vie et sa valeur dans la mesure où j’essaie d’avancer et de tirer tous ceux autour de moi vers le but.

Cependant, si je ne fais aucun de ces efforts, il est inutile que je reste en vie. Il est donné à une personne une longue vie dans la mesure où elle est nécessaire pour les autres et est prête à les aider.

Question : Est-ce que cela signifie que si une personne vit une longue vie, elle a de bonnes relations avec les autres ?

Réponse : Non, le calcul ici est beaucoup plus compliqué. Il est impossible de le calculer si simplement. Quand une personne voit sa place dans le système général, elle saura comment participer correctement en son sein et elle prolongera ainsi sa vie. Cependant, une longue vie ne signifie pas nécessairement une vie pleine de sens.

D’un Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 15/02/15

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Question : Qu’advient-il si nous accomplissons des actions qui ne sont pas dirigées vers le Créateur ?

Réponse : Si nous ne dirigeons pas nos actions vers le Créateur, alors nous nous enfermons dans le petit cercle. Ainsi le Créateur n’est pas dans l’un des cercles de ce monde et nous vivons sur cette Terre : les mêmes pays, les mêmes personnes, la nature minérale, végétale et animale, le même univers, et nous ne voyons rien d’autre à part cela.

Nous ne voyons pas la raison pour laquelle nous sommes vivants. Et c’est notre problème central. Nous ne connaissons pas le pourquoi de cette vie, d’où elle vient et où elle nous mène. Que se passe-t-il avant notre naissance et après la mort ? Nous sommes compressés dans un cadre très limité.

Les animaux non plus ne savent rien à propos de leur vie. Une personne va vers eux, veut les tuer et les manger, mais ils ne se doutent de rien et vivent selon ce qui leur est alloué. Si nous n’aspirons pas à sortir du cadre de ce monde, alors notre attitude envers la vie et la réalité n’est pas différente en aucune façon. Nous vivons simplement et continuons à vivre, et constamment nous recherchons ce qui est le mieux pour nous, tout comme les animaux.

Un animal se comporte de manière à trouver un endroit qui soit plus confortable pour lui à chaque instant de sa vie. Nous aussi nous cherchons constamment un lieu où les choses iront mieux pour nous et nous ne voyons pas plus loin. Nous ne pouvons pas nous élever au-dessus de cela, de ce fait nous nous trouvons également au niveau de l’animal, excepté à l’intérieur d’un système de clarification plus développé. Je cherche où les choses iront mieux pour moi selon de nombreux critères ; ce que les autres disent de moi est important à mes yeux, ce qui est maintenant à la mode.

Chez les animaux tout est plus simple, et chez les humains, tout est beaucoup plus complexe et compliqué. Mais fondamentalement, c’est la même approche primitive : une aspiration à la jouissance matérielle maximale de la vie, et c’est tout.

Tout le monde est dirigé par la même approche à l’exception des personnes qui reçoivent un désir d’ouvrir les yeux et de sortir de leurs limites physiques. Ainsi une autre focalisation de tous les sens est nécessaire pour elles, dirigée vers l’extérieur plutôt qu’à l’intérieur.

Et c’est ce que nous apprenons : comment il est possible de se détacher de la focalisation précédente, pour arrêter de se concentrer et de se focaliser sur le matériel, pour enlever ces lunettes égoïstes et voir le monde différemment, comme les causes de tout ce qui arrive.

Du congrès en France, Deuxième Jour, Leçon n°4 du 11/05/14

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Maïmonide, un grand Kkabbaliste du 12ème siècle, philosophe, médecin et astronome, a dédié un bon nombre d’articles médicaux sur les repas et la nécessité pour la nourriture. En particulier, il a écrit : « La nourriture doit être mâchée soigneusement pour recevoir du plaisir », sinon la nourriture sera nocive, « et remercions le Seigneur pour cela ».

Dans le monde spirituel, la nourriture est la Lumière Supérieure que nous devons recevoir dans le but de donner sans réserve, ce qui signifie pour le plaisir et non pas parce que nous voulons nous rassasier, et nous n’avons pas d’autre choix.

Il est dit (même parmi ceux qui n’étaient pas des kabbalistes) que pour mâcher la nourriture, il est nécessaire de mâcher 72 (Ayin-Bet) fois avec les dents. Du point de vue spirituel, les dents mâchent Ohr Hokhma, divisant le désir en une multitude de fragments, de sorte qu’il soit possible de les mélanger avec Ohr Hassadim. Et dans le monde physique, cela s’exprime dans le mélange de la nourriture avec de la salive lorsque l’on mâche.

Il est nécessaire de manger tranquillement entre amis ou en famille (il est souhaitable de ne pas manger seul), de sorte qu’à chaque instant nous éprouvions de la gratitude.

Cela se déroulait ainsi avec mon professeur le Rabash : le repas se passait dans un silence total, personne ne disait un mot. Nous étions même très prudent avec nos mouvements afin de ne pas déranger les autres qui restaient dans leurs pensées intérieures.

En général, avec notre éducation actuelle, nous sommes habitués à parler lors d’un repas. Les gens se rassemblent dans un café ou dans un restaurant pour discuter entre eux, pour se connecter et ainsi de suite. Et là, tout est complètement différent ; tout se fait en silence, travaillant à l’intérieur de vous-même mais par rapport aux autres. Ainsi Maïmonide écrit qu’il est « nécessaire de manger dans le calme entre amis ou en famille, et d’éprouver de la gratitude à chaque instant ».

J’espère que nous finirons par arriver à avoir des repas de ce genre.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Le monde spirituel est juste ici, mais aussi longtemps que vous n’avez pas une âme, vous ne le voyez pas. Si vous ne vous étiez pas développé à partir d’une goutte de sperme, vous ne ressentiriez pas ce monde non plus.

Mais parce que votre corps se développe à partir de ce sperme, vous ressentez ce monde à travers lui. La même chose se produit avec l’âme ; elle a aussi un père et une mère.

Question : Quel type de connexion existe entre mon âme et ma famille : le père, la mère, les frères et sœurs ?

Réponse : Dans tout le système général d’une seule âme, il y a des parties qui sont plus proches de moi et plus éloignées de moi. La proximité et la distance dans le monde spirituel proviennent de cela. Ce n’est pas par hasard si ces personnes deviennent spécifiquement mes parents, et pas d’autres. Ce n’est pas par hasard si j’épouse spécifiquement cette femme et que j’ai spécifiquement ces enfants.

Tout cela provient du système général qui a déjà été créé et stabilisé. Il est connu dès le début ce qui m’arrivera ; je le découvre seulement pour moi. Mais tous ces événements existent déjà potentiellement, comme des forces potentielles.

D’un Programme de la Radio Israélienne 103 FM, le 01/02/15

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Question : Qu’est-ce qui est préférable : développer chaque ami individuellement ou amplifier l’image du groupe idéal ?

Réponse : Il est également nécessaire de développer chaque ami. Mais si vous avez un grand groupe, cela pourrait être compliqué parce que vous en connaissez certains et d’autres non. Cela n’est pas important. Leur participation dans le travail commun général témoigne déjà que vous les acceptez comme les personnes les plus proches de vous.

Imaginez que chaque personne assise ici, les hommes et les femmes ensemble, sont les particules les plus proches à l’intérieur de l’immense âme collective ; ainsi nous nous sommes rassemblés comme ceci. Je suis du niveau précédent, vous êtes du niveau suivant, mais nous tous sommes connectés. Imaginez toutes les générations et incarnations, une âme immense, des milliards de milliards de particules.

Après tout, chacun de nous est en train de changer rapidement à chaque seconde. Et à chaque fois l’on est une nouvelle personne avec une nouvelle âme. Le corps reste le même, alors qu’à l’intérieur de nous, nous passons par des états beaucoup plus rapide qu’un électron en orbite autour d’un atome. Chaque état est nouveau.

De tous les états, de toutes les âmes, les milliards de particules qu’il y a dans toutes les générations, nous sommes ensemble, les plus proches. C’est ce que nous devons penser au sujet du groupe et c’est la manière de se comporter avec les amis.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Question : J’ai entendu que beaucoup de Juifs orthodoxes llaient chez l’ORL  avant Pourim afin d’être sûrs d’entendre la Mitsva (commandement) : « Souvenez-vous de ce qu’Amalek vous a fait… »

Pour autant que je sache, c’est une toute nouvelle interprétation de l’observation de la Mitsva. Qu’est-ce que vous avez à dire à ce sujet ?

Réponse : Parce que dans notre monde une personne est constituée d’un corps et d’un désir, elle peut accomplir ce qui est exigé d’elle que ce soit physiquement ou dans son cœur (le désir). Il y a une autre façon de l’observer par l’âme, par l’intention du don sans réserve, Lishma, pour son amour, mais cela est accessible seulement à ceux qui étudient sérieusement la sagesse de la Kabbale, guidés par un enseignant.

En tout cas, plus une personne observe attentivement cette Mitsva et l’écoute à travers ses oreilles ou son cœur, plus elle ressent qu’elle est juste… La sagesse de la Kabbale, d’autre part, appelle une personne pour atteindre un niveau qui est supérieur à l’oreille ou le cœur (qui sont tous deux à l’intérieur de l’ego). Elle parle de l’ascension au-dessus de l’ego, au-dessus de l’intention « dans mon propre intérêt », vers l’intention « pas pour moi-même » (Lishma).

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Le congrès international de Kabbale qui s’est tenu à Tel-Aviv du 11 au 13 mars sur le site de la Chambre de Commerce Israël France, Israelvalley.

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