Question : Quand nous venons en Israël pour les congrès et les fêtes, nous ressentons une connexion unique et le bonheur. Et quand nous rentrons chez nous, tout devient exactement le contraire. Pourquoi cela arrive-t-il ?

Réponse : Quand je vais à l’étranger, je ne suis pas touché par le changement de lieu et de société. Je peux profiter du paysage, mais je suis constamment à l’intérieur de moi-même. Mon micro-climat personnel ne change pas.

Mais votre problème est que lorsque vous allez quelque part, vous vous immergez dans l’atmosphère locale et tombez sous une forte influence de l’extérieur qui vous fait sortir de la route.

Il est nécessaire d’être moins rattrapé par l’influence de la société environnante. Supposons que quelqu’un autour de vous soit en train de tourner, courir, faire quelque chose pendant que vous avez besoin de rester à un niveau supérieur et de vivre intérieurement des pensées et des attentes complètement différentes. Vous devez apprendre à le faire.

Si vous voulez atteindre cela aussi vite que possible, alors vous devez être rechargé par le groupe, et quand vous quittez la leçon du matin, vous devez avoir peur de perdre cette chaleur, ce sentiment de groupe qui apparaît en vous à la suite de la leçon. Après tout, nos classes n’ont besoin que d’inviter la Lumière Supérieure sur le désir de se connecter.

L’aspiration à l’unité passe avant tout. Après cela, la Lumière doit arriver selon votre prière. Et ensuite, dans la connexion entre vous, nous commençons à ressentir le Créateur. Vous devez être tout le temps dans ce travail.

Mais si vous tombez sous l’influence du champ égoïste externe, cela signifie que vous n’avez pas avancé. Tout au long de la journée, vous devez retourner à la nécessité de ressentir le centre du groupe plusieurs fois au moins.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Question : Puis-je être incarné en chat dans le prochain cycle de la vie ou vais-je être également une personne ?

Réponse : Une personne reste toujours une personne, un homme – un homme, une femme – une femme, et un chat – un chat. La matière reste la même matière.

Toutes les théories et les fantasmes à propos de la réincarnation des âmes en divers animaux et même en plantes sont erronés.

Et en général, l’âme ne fait pas partie du corps. Le corps existe uniquement pour créer les conditions de développement de l’âme. Mais dans la mesure où l’âme est développée, le corps commence à recevoir de nouvelles caractéristiques physiques, qui nous aident à développer l’âme davantage. Tout se passe uniquement à cette fin.

Question : Je ne comprends pas ; qu’est-ce qui se passe avec une personne après sa mort ?

Réponse : Ne voyons-nous pas ce qui arrive à une personne après que son corps meurt ? Le corps pourrit et se transforme en poussière. Si une personne ne développe pas l’âme en elle, alors seule un élément conscient de l’âme reste, qui doit créer à nouveau un corps.

Question : Qu’est-ce qui se passe si j’ai développé une âme ?

Réponse : Si vous avez développé votre âme au niveau nécessaire, ce qui signifie que vous l’avez corrigée absolument, alors vous n’avez plus aucun besoin d’être incarné dans ce monde, et l’âme vivra pour toujours.

Question : Est-ce que cette âme elle-même sera mon « moi » ?

Réponse : Précisément l’âme est le « soi ». Une personne est son âme, tandis que le corps est seulement un matériau qui l’accompagne et l’aide au développement de l’âme.

Question : Alors, pourquoi les Kabbalistes écrivent-ils parfois qu’une personne se réincarne en animal, par exemple, en cochon ?

Réponse : C’est écrit métaphoriquement. « Réincarné en cochon » signifie que les désirs comme ceux d’un cochon viennent à une personne, qu’elle avait apparemment abandonnés il y a longtemps.

Tout comme parfois dans la vie d’une personne, elle se comporte comme cela et nous l’appelons un « cochon ». Dans le même sens, les Kabbalistes parlent de l’incarnation en cochon, ce qui signifie que de telles caractéristiques comme un cochon apparaissent chez une personne, mais il est clair qu’elle reste une personne.

D’un Programme de Radio Israélienne sur 103FM, du 01/02/15

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Question : Pourquoi de nombreux groupes de Kabbale n’étudient pas les articles du Baal HaSoulam comme le « Don de la Torah », « Arvout« , etc., mais se concentrent sur le Talmud Esser Sefirot (TES) et Le Livre du Zohar ?

Réponse : Parce que cela ne les oblige pas à faire n’importe quoi. En étudiant TES ou Le Livre du Zohar, ils ne pensent pas au commandement principal qui est « Aime ton Prochain comme Toi-même », qui doit se répandre dans tout Israël. C’est parce que la nation d’Israël, et plus tard le monde entier, a besoin de retourner à l’unité générale, au Créateur.

Question : Est-ce que nous voyons au moins un certain mouvement et progrès vers cela de leur part ? Si, par exemple, je suis occupé avec mes pensées les plus corrigées en faisant quelque commandement physique, est-ce que je corrige par cela ma relation avec les amis ou mon attitude envers le monde ?

Réponse : Avec mon être occupé uniquement dans l’auto-correction, je deviens un plus grand égoïste parce que je sens comme si je faisais quelque chose. Et rappelez-vous, quand un homme est poussé vers la diffusion, il ressent d’abord une énorme résistance envers elle jusqu’à ce qu’il commence à ressentir que c’est précisément dans cette action que réside le fondement de la correction. Nous n’avons pas d’autre moyen que de diffuser à un large public, ce qui est pour nous la chose principale. Comme il est écrit : « Quand le Messie viendra-t-il ? Lorsque la Torah sera diffusée dans toute la nation. »

Si nous nous mettons dans l’action de commandements stricts avec des intentions sans comprendre leurs significations intérieures, alors nous nous limitons et rétrécissons tellement que nous ne serons jamais en mesure d’aller dehors vers les gens avec cette méthode. Ils ne nous recevraient pas ni ne nous comprendraient ; ils nous percevraient plutôt comme une secte ou comme des personnes religieuses qui, en plus de tout le reste, étudient aussi la sagesse de la Kabbale.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 14/05/15

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La Torah, « Lévitique », 21:16-21:18 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle ainsi à Aaron : quelqu’un de ta postérité, dans les âges futurs, qui serait atteint d’une infirmité, ne sera pas admis à offrir le pain de son Dieu. Car quiconque a une infirmité ne saurait être admis : un individu aveugle ou boiteux, ayant le nez écrasé ou des organes inégaux… »

D’un point de vue spirituel, une imperfection est un défaut, une corruption interne d’une personne, une faille dans son aspiration spirituelle pour la connexion et l’unité.

Question : Comment se détermine une faille intérieure chez une personne ?

Réponse : Il est impossible de la déterminer de manière externe car elle est même cachée de la personne elle-même jusqu’à ce qu’elle la découvre à l’intérieur d’elle. Cela s’appelle la sagesse cachée ou la connaissance cachée. C’est seulement dans la mesure où une personne peut révéler le défaut à l’intérieur d’elle et le supporter qu’elle peut le remplir correctement.

La tache est totalement insensible et ne peut pas être vue à l’extérieur car personne ne sait quelles sont les intentions d’une personne. Elle peut effectuer des actions qui peuvent sembler absolument stupides et même nuisibles, totalement insipides et égoïstes, à l’extérieur, mais en fait tout est totalement différent parce que le caractère et la qualité de l’action déterminent l’intention.

Commentaire : Mais dans notre monde, tout est à l’opposé de la Torah, qui ne se réfère qu’aux intentions lorsqu’elle parle d’une personne.

Réponse : Ces limitations ne se réfèrent pas à l’apparence extérieure d’une personne, bien sûr. Moïse, par exemple, est décrit comme très beau, grand et bien bâti. Une personne de 120 ans peut-elle vraiment paraître de cette façon ? Il s’agit uniquement de sa beauté et pureté intérieure.

J’ai compris cela la première fois lorsque j’ai étudié avec le Rabash. Il m’a demandé de l’aide pour trouver quelqu’un de correspondant pour une certaine jeune fille et j’ai décidé de la présenter à un gars qui étudiait avec nous. La jeune fille était très intelligente, vraiment vive, et une peintre de talent qui plus tard a donné une de ses toiles comme cadeau au Rabash. J’ai invité le gars et la fille à déjeuner chez moi et ils ont discuté, et ensuite ils sont allés faire une promenade et deux heures plus tard, il est venu à la leçon et m’a dit qu’il n’aimait pas son apparence. J’ai transmis cette information au Rabash car l’avenir de cette fille était très important pour lui. Au début, il ne comprenait pas ce qui s’était passé, mais quand je le lui ai expliqué, il s’est demandé : « Alors il n’a regardé que son externalité ?! » Le gars ne pouvait pas monter au-dessus de sa raison, et, finalement, la vie n’a pas marché pour lui ou pour la jeune fille. Il s’est marié et a eu cinq enfants, mais il a divorcé après un certain temps. Elle s’est mariée et a eu un enfant, puis a divorcé de son mari.

Le Rabash disait toujours simplement : « L’amour est une sorte d’animal qui est construit par des concessions mutuelles. »

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 28/04/14

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Le roi répond favorablement à la proposition d’Aman et l’informe de sa décision de détruire tous les Juifs partout dans le royaume.

Mordechai transmet le message à Esther sur la nécessité d’aller vers le roi avec un appel à la clémence. Cependant, Esther fixe une condition et à travers Mordechai, elle se tourne vers son peuple avec un appel à jeûner et à s’unir. Elle est alors prête à se tourner vers le roi avec la demande de miséricorde et de pardon pour ceux qui sont condamnés à mort. Le sort des Juifs dépendait uniquement de leur unité.

C’est ainsi que nous avons gagné

Il y a beaucoup d’ « Aman » à travers le monde. Chaque nation a son Aman, le principal haineux des Juifs, et malheur aux Juifs s’ils l’oublient.

La condition qui transforme les Juifs en peuple est la condition pour laquelle ils se tenaient au Mont Sinaï : leur empressement pour se rassembler et répondre positivement à l’appel à l’unification. C’est ainsi que cela s’est passé durant les jours de Pourim, il y a 2500 ans. Le roi se souvint qu’il était redevable à Mordechai de lui avoir sauvé la vie. Esther a élaboré la demande de Mordechai devant le roi et les Juifs ont été sauvés. Beaucoup plus tard, Cyrus, Roi de Perse, le fils d’Esther, les a aidés à retourner en terre d’Israël et à construire le second Beit HaMikdash (Temple).

De la brochure à propos de la fête de Pourim, mars 2015

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Le Rouleau d’Esther 3:8 : Puis Aman dit au roi Assuérus : « Il est une nation répandue, disséminée parmi les autres nations dans toutes les provinces de ton royaume ; ces gens ont des lois qui diffèrent de celles de toute autre nation ; quant aux lois du roi, ils ne les observent point : il n’est donc pas de l’intérêt du roi de les conserver.

L’unité a toujours été la base et le fondement du peuple Juif et le pouvoir qui ne les laissait pas se dissoudre durant l’exil.

Il y a un merveilleux destin pour cette unité, et au début de ceci était Adam, le premier homme à s’élever au-dessus de lui-même.

L’Héritage Spirituel

Adam a jeté les bases de l’histoire spirituelle de l’humanité. Il était le premier parmi tous les humains à être monté au-dessus des propriétés de l’ego et de l’amour de soi à un niveau plus élevé d’amour des autres. Dans cette caractéristique plus élevée, il découvrit le monde supérieur, un monde en dehors de lui-même et à l’extérieur de son ego.

Ses étudiants ont continué l’élévation spirituelle d’Adam, et avec le passage de 20 générations, cette chaîne a atteint l’ancienne Babylone, qui fut le berceau de la civilisation actuelle.

Abraham a vécu ici et a poursuivi le chemin d’Adam. Après avoir rassemblé les gens parmi les Babyloniens qui possédaient une manière de penser identique, Abraham alla avec eux vers la terre d’Israël, afin de donner au monde entier un exemple d’unité réelle. Le prolongement de ce groupe est devenu le même peuple qui hante encore l’humanité.

Ainsi, le peuple Juif est issu à l’origine non pas d’une base ethnique, mais idéologique. Nos ancêtres ont assimilé une idée, et tout au long de l’histoire de l’humanité, elle seule détermine notre chemin commun : le chemin de l’unification universelle de l’humanité.

Avec le passage de près de 1000 ans après avoir quitté l’ancienne Babylone, nous sommes tombés du niveau de l’amour des autres dans l’égoïsme croissant, et avec cela nous nous retrouvons à nouveau dans la même Babylone, et en exil.

De la brochure à propos de la fête de Pourim, mars 2015

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Il est écrit dans Le Zohar : « Tant que le Tabernacle n’a pas été installé, il y avait de l’hostilité, de la jalousie, des conflits, des disputes et des controverses dans le monde… »

Si deux forces opposées agissent sur la même substance en partageant le même espace, alors quand elles se rencontrent, elles créent des états de haine, d’inimitié, de rivalité, de conflit et de controverse.

Ainsi, cela parle des états qui existent entre deux opinions, actions, orientations et objectifs différents. Une guerre continue entre les opposés.

« … En effet depuis que le Tabernacle a été mis en place, et l’amour, la sympathie, l’union, la justice et le soutien ont été accordés au monde. »

Au-dessus des deux forces opposées s’élève une troisième force, qui devient leur réconciliation. Elle utilise toutes les situations négatives qui sont créées entre les caractéristiques contrastées de manière opposée, pour la connexion et l’atteinte d’une nouvelle caractéristique à partir de cette connexion.

Il est possible d’atteindre l’amour, la connexion, la bonté et l’entente uniquement et seulement si cela est précédé par l’identification des caractéristiques opposées entre les deux forces, les états opposés comme la haine, l’envie, la compétitivité et ainsi de suite. C’est seulement après qu’il est possible de corriger leur connexion.

Les forces elles-mêmes demeurent. Nous ne les corrigeons pas parce qu’elles sont opposées dans leur nature, comme le plus et le moins, l’électron et le positron. Non seulement nous ne pouvons rien faire, mais également nous n’avons même pas le droit d’essayer de les changer. Et nous pouvons évidemment influencer leur coopération et créer toutes sortes de choses entre elles.

Par exemple, quelle est la base de chaque arme ? Deux caractéristiques opposées et leur destruction mutuelle ; à partir de la crevasse entre elles, elles sont réunies ensemble.

Et inversement, la création est basée sur l’utilisation correcte du plus et du moins, où nous mettons un certain type de dispositif entre elles de sorte que les deux forces se complètent l’une l’autre, l’achèvement étant l’amour, la justice et l’entente.

Lorsque deux forces opposées ne se heurtent pas l’une avec l’autre, mais travaillent dans un effort commun, elles deviennent une force créatrice, une force constructive.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/12/13

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La Torah, « Lévitique », 22:12 : « Si la fille d’un Prêtre est mariée à un profane, elle ne mangera point des saintes offrandes. »

Les fils et filles du Cohen (Prêtre) sont le niveau qui le suit et qui devraient se connecter avec les autres niveaux d’une manière très précise selon la hiérarchie.

Globalement, une fille de Cohen (Prêtre) se marie à un fils de Cohen (Prêtre) et ainsi cet équilibre est maintenu. Mais si cela est interrompu, elle s’éloigne et est séparée de la maison de ses parents car maintenant elle est totalement sous la domination de son mari. Même si elle était connectée à son père avant, elle se détache désormais de son père et se connecte à travers une autre partie mâle.

Question : Est-ce que la génération des Prêtres (Cohen) continuent aussi de cette façon dans le monde corporel ?

Réponse : Les généticiens qui étudient cette question sont arrivés à des résultats étonnants : à partir de Aaron, ce qui signifie à partir de l’époque de l’Égypte, ils ont observé une chaîne génétique très intéressante. Ils ont observé la même séquence génétique dans un cercle fermé de personnes au cours de 3000 années. Il s’avère que vous pouvez étudier une personne qui a 3000 ans et elle est juste devant vous comme une personne vivante. Cela n’existe dans aucune autre des nations du monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 28/04/14

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Selon le Livre du Zohar, tout le monde devrait révéler une action ci-bas. Par conséquent Aaron a exécuté une action ci-bas, les sept jours de sainteté cours durant lesquels il n’est pas sorti de la Tente d’Assignation, et puis il offrit un sacrifice le huitième jour pour invoquer l’action d’en haut par laquelle l’unité générale se révèle. Alors tous les mondes que le prêtre (Cohen) éveille reçoivent la bénédiction, et le prêtre lui-même se remplit par la plénitude comme prévu.

Cela concerne la nécessité du don d’Aaron (l’attribut complet du don sans réserve) envers le peuple (les autres attributs) tout comme envers un groupe qui, en se rassemblant, affecte la force qui est au-dessus de lui car Aaron ne peut pas l’influencer.

Il doit effectuer une action ci-bas afin d’unir le peuple et ainsi ils influencent la force supérieure. Puis la force supérieure peut influencer Aaron encore plus, afin qu’il puisse unir la nation encore plus fortement et de ce fait ils influencent encore plus la force supérieure. Il s’agit d’un cycle continu.

Il s’avère qu’Aaron et la nation dépendent l’un de l’autre. La force supérieure répond à la demande de la nation, à son appel, à sa prière (la prière de beaucoup).

Aaron ne peut être qu’un enseignant et élever la prière de la nation vers le haut, mais la nation la fait fonctionner. C’est grâce à la nation qu’Aaron reçoit l’élévation spirituelle et tous les autres s’élèvent à travers lui à leur tour.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 18/12/13

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Question : Je n’ai aucun sentiment positif envers le groupe et les amis car il n’est que prétexte, un mensonge ! Que dois-je faire ?

Réponse : C’est certainement un semblant et un mensonge. Après tout, nous sommes tous d’abord uniquement dans notre nature de « recevoir » et c’est ce qui détermine nos actions. Il y a des gens, en particulier les politiciens qui peuvent prétendre et agir comme s’ils s’inquiétaient des autres, mais une personne qui ne supporte pas le mensonge ne peut pas agir comme si elle était « bonne ». Elle exprime ce qu’elle ressent réellement.

La sagesse de la Kabbale, cependant, n’appelle pas cela un mensonge mais l’action ! Vous devriez agir comme quelqu’un qui aime, et seulement à l’égard des amis, et ne pas leur mentir, mais à vous-même afin d’atteindre le but, afin de donner l’exemple pour que les amis agissent aussi en étant gentil et aimant face à vous. En conséquence, l’habitude d’agir devient une seconde nature dans les deux sens, malgré le comportement fictif parce qu’une personne commence à attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

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