Question : Récemment, vous avez donné une série de conférences aux États-Unis. Qui était votre public ?

Réponse : Mon public est l’ancienne Babylone d’où Abraham a voulu prendre tous les gens et les amener au prochain niveau de l’existence.

Nous ne divisons personne selon sa couleur de peau, ni aucun autre motif ; nous nous adressons à toute l’humanité exactement de la même manière. Après tout, qui sont les Juifs ? Ce sont ceux qui, dans leur désir d’essayer de trouver le sens de la vie, ont suivi Abraham. Il y a des millions de personnes comme cela aujourd’hui.

Question : Croyez-vous que le peuple Juif ait été choisi ?

Réponse : Par peuple Juif, je veux dire ceux qui sont les descendants des Babyloniens qui ont suivi Abraham et ont créé le peuple sur la base de la règle « aime ton prochain comme toi-même », c’est-à-dire, ceux qui se sont connectés les uns avec les autres, et ceux qui aspirent aujourd’hui à atteindre l’existence supérieure, comme les disciples d’Abraham l’ont fait autrefois. Et cela ne dépend pas de la couleur de peau.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 17/08/14

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
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De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Question: Lorsque vous diffusez la sagesse de la Kabbale vous donnez une conférence ou une leçon. Comment sentez-vous le public assis en face de vous et combien pouvez-vous lui donner?

Réponse: Une leçon est très différente d’une conférence parce qu’une conférence est plus abstraite, elle coule comme un arrosoir qui arrose toutes les fleurs dans une rangée sans distinction, et elles poussent. Une leçon, d’autre part, est mesurée. Quand je prends le niveau moyen, y entre et me transformeren deux niveaux: un niveau interne (qui n’est pas personnel, mais collectif) et un niveau externe. Le niveau externe est transmis dans une langue qui est plus communne et le niveau intérieur dans une langue de ceux qui ont vécu l’état qui est décrit dans une certaine mesure.

Question: Pensez-vous au seuil de combien vous pouvez donner dans une leçon particulière?

Réponse: Non Quand je parle à un tel niveau, je n’ai pas peur. Tout d’abord, je me cache encore l’intérieur de moi et même mon niveau intérieur est encore mien.

Deuxièmement, la façon dont nous affichons généralement les choses n’est pas nocif. Il peut dissuader une personne qui n’y est pas encore familier, mais ses sentiments changent interieurement et la personne passe par différents changements d’états. Elle a besoin de passer d’un état à l’autre et  sentir qu’elle est dans un monde où il y a une place pour tout ce dont nous parlons et il est comme un point central, un observateur et un huissier les vivant.

Il y a peu de personnes qui peuvent se concentrer de cette façon. Elles ont d’autres réactions, qui sont plus grosses et plus lentes par rapport à ce que nous étudions. Ainsi, lors d’une conférence de dix minutes, elles sentent deux ou trois états alors que quelqu’un d’autre peut en sentir vingt ou trente.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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Question : Isaac a interdit à Jacob d’épouser une des filles de Canaan. Pourquoi est-il si important de ne pas se « mélanger » ? Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Selon le système général, Jacob devait descendre uniquement à partir de la ligne médiane. En conséquence, il devait produire la propriété d’Israël et atteindre un grand état, l’âge adulte (Gadlout), et donner naissance aux douze tribus d’Israël. En d’autres termes, il était celui qui devait générer un système complet, correct et équilibré, qui devait avoir une forme de façon à pouvoir soutenir les ascensions, les brisures, et la dissolution dans Esaü, ce qui signifie dans l’humanité, et de renaître, ranimant ainsi toute l’humanité.

Aujourd’hui, nous sommes ceux qui doivent compléter notre résurrection spirituelle. Toutefois, cela ne signifie pas que nous devons terminer en premier l’auto-correction et que seulement alors le tour de l’humanité viendra. Pas du tout ! Nous sont inclus à l’intérieur de l’humanité. Au degré de notre auto-correction, et au niveau de la renaissance spirituelle de chacun d’entre nous, la partie qui correspond à chacun de nous va instantanément être modifiée. Ainsi, nous progressons selon ce que nous devons modifier chez les autres.

Question : Est-ce notre responsabilité d’agir sur le territoire des autres nations ?

Réponse : Oui. Nous sommes en train de porter leur correction sur nos épaules et ils commenceront à nous aider dès que nous réussirons. Si nous commencions à agir correctement, ils nous rejoindraient immédiatement et nous suivraient, et ils nous demanderaient de leur dire ce qu’ils sont censés faire.

De KabTV, « La Parasha de la Semaine » du 14/11/14

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Une personne se remplit vraiment lorsqu’elle acquiert une nouvelle vie de don sans réserve et d’offres et lorsqu’elle découvre que la force qui remplit le monde est la force de l’amour et du don sans réserve.

Beaucoup de personnes âgées découvrent cela à la fin de leur vie, et regrettent le fait qu’elles n’ianet pas pu s’identifier à cette force.

Par conséquent, nous devons enseigner aux gens qu’une nouvelle vie éternelle est réelle. Ainsi, même à un jeune âge, une personne saura à quoi s’attendre et comment faire usage du temps. Le remplissage correct du temps est nécessaire afin de vous amener à un niveau d’existence au-dessus du temps. Le temps nous est effectivement donné afin que nous puissions nous élever au-dessus.

Cela s’obtient en servant la société correctement, lorsqu’une personne aide la société et que la société l’aide, et ainsi les deux, l’homme et la société, s’élèvent au-dessus du temps.

Nous devons comprendre que nous ressentons le temps dans notre corps physique, tandis qu’à l’extérieur du corps, le temps n’existe pas. Une personne a une perception intérieure très subjective du temps puisque nous mesurons le temps en fonction de la façon dont notre corps fonctionne : la fréquence de notre respiration, notre rythme cardiaque et notre métabolisme, ce qui signifie selon la vie de notre corps physique.

Si je me détache de mon corps physiologique, je peux m’élever à un autre axe du temps. Je ne perçois plus le passage du temps, mais le nombre d’actions que je peux effectuer chaque fois que je suis dans cet axe. De ce fait, je suis totalement indépendant du temps.

C’est difficile à imaginer, mais cette dimension existe. Même Einstein a dit que le temps est relatif. Nous pouvons en dire beaucoup sur le temps, comme lorsqu’il se termine, lorsqu’il change, et comment nous pouvons l’étirer ou le compresser.

Notre temps psychologique dépend totalement de notre corps physique. Si nous voulons nous élever en dehors de ce corps vers le niveau suivant, vers notre niveau spirituel, vers notre conscience, nous pouvons nous détacher du temps de notre corps.

Le corps va continuer à vivre, mais nous allons acquérir une perception additionnelle d’absorption et d’extraction, et dans les entrées et les sorties de ce système, nous commencerons à ressentir la vie en termes de temps qui est mesuré uniquement en fonction des actions de don sans réserve et de réception, et non pas en fonction de l’horloge ou de l’orbite de la terre ou d’autres objets célestes dans l’espace. Cela n’a rien à voir avec nos vies car nous sommes beaucoup plus complexes et sublimes que ces orbites et ces cycles qui mesurent le temps et la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 22/04/14

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Question: Pourquoi les kabbalistes affirment que la sagesse de la Kabbale est une science,signifiant que c’est une étude basée sur des faits et des preuves?

Réponse: Un kabbaliste ne modifie pas les conditions extérieures comme un scientifique le fait, mais plutôt change ses attributs internes et étudie le changement de la perception interne du monde.

Un scientifique étudie la nature minérale, végétale, et animale, alors qu’un kabbaliste étudie la nature au niveau d’un être humain, Adam, issu du mot hébreu « Domé » – ressembler au Créateur, car il dit que le Créateur a créé l’homme à son l’image et à Sa ressemblance.

Par conséquent, lorsque nous étudions l’homme comme la sagesse de la Kabbale le suggère, nous étudions le Créateur en l’étudiant sur nous-mêmes, et par conséquent nous changeons jusqu’à ce que nous devenions comme Lui.

Ainsi nous atteignons la pensée, le plan et le but ultime de la création et le monde devient plus clair et gérable …

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Le peuple d’Israël doit réaliser sa mission

BaalHaSoulam,  point 69: Introduction au livre du Zohar

Mais si, à Dieu ne plaise, au contraire, l’homme d’Israël rabaisse la vertu de l’intériorité de la Torah et de ses secrets, qui traitent du chemin de nos âmes et de leurs degrés, et aussi de la perception et des saveurs des Mitsvot, au profit de la vertu de la Torah extérieure, qui ne traite que de la partie pratique, et même s’il s’engage occasionnellement dans l’intériorité de la Torah, lui accordant une petite heure de son temps, que ce soit la nuit ou le jour, comme si, à Dieu ne plaise, elle n’était pas nécessaire, il déshonore alors et rabaisse l’intériorité du monde, qui sont les enfants d’Israël, et il renforce l’extériorité du monde, soit les Nations du monde sur eux. Elles humilieront et rabaisseront les enfants d’Israël et elles considéreront Israël comme superflu, comme si le monde n’avait pas besoin d’eux, à Dieu ne plaise.

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La Torah, « Lévitique » 19:11 : « Vous ne commettrez point de vol, point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain. »

« Vous ne commettrez point de vol » signifie que vous ne devriez pas prendre sur vous-même ce que vous ne pouvez pas corriger car cela appartient à quelqu’un d’autre et non à vous. Il s’agit de l’atteinte de la limite de la capacité d’une personne à travailler dans le but de donner sans réserve.

Vous devez prendre les parties non corrigées de vos désirs, car sinon vous ne serez pas en mesure de travailler avec elles dans le but de donner. Par conséquent, vous n’avez pas le droit de traverser la frontière (« le coin de ton champ »), qui sépare l’ensemble des dix Sefirot de la dixième partie, et vous devez déterminer que cette partie n’est pas la vôtre. Même si ce sont vos désirs, si vous ne pouvez pas les corriger, ils ne peuvent pas être les vôtres.

« Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie que vous devez voir la frontière claire entre les désirs dans lesquels vous travaillez (la partie supérieure de votre âme, GE) et les désirs de la partie inférieure de l’âme avec lesquels vous ne pouvez pas travailler dans le but de donner sans réserve, et par rapport auxquels vous vous restreignez et n’y touchez pas.

En d’autres termes, peu importe quelles sont vos relations avec les autres, la vérité est au-dessus de ces relations et de leurs différentes issues. Cela signifie que la vérité, le Créateur, Sa place, Sa grandeur, la loi du monde et de l’univers, est au-dessus de chaque chose et au-dessus de tous.

Par conséquent, une personne ne peut pas travailler lorsque la vérité est sous son contrôle. Elle doit se placer en permanence sous le système des valeurs qui ne lui appartiennent pas en aucune façon. Elles doivent toujours venir en premier et on devrait les accepter avant toutes nos décisions et solutions.

Question : Si nous parlons de la connexion entre les gens, y a-t-il toujours une force appelée le Créateur entre nous ? Cela veut-il dire que c’est indépendant de la connexion réelle, mais qu’il y a une connexion pour le bien de l’unité ?

Réponse : Nous devons établir une connexion complète et absolue entre nous, appelée le Créateur. Si nous nous concentrons sur cette connexion, elle se révèlera progressivement parmi nous. Cette intention constante pour la révélation maximale du Créateur est notre mouvement continu vers l’avant, dans la mesure où nous apprenons la méthode de connexion, l’unité, et la correction, qui est la Torah.

Par conséquent, »Point de dénégation ni de fraude au dépens de votre prochain » signifie qu’il ne peut y avoir de connexion entre nous sans le Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Le Créateur, l’idéal de l’amour et du don sans réserve, devrait constamment être représenté devant nous d’une manière claire et précise. Nous devrions réaliser que nous pouvons comprendre cet idéal et le révéler dans une certaine mesure.

Cela signifie que le Créateur est quelque chose que nous ressentons en dehors de nous. Il n’y a aucune condition d’atteinte de la création, et tout se ressent dans nos attributs et nos désirs.

L’attribut le plus élevé est l’attribut de Keter, dans lequel nous ressentons le Créateur ; c’est l’attribut de l’amour et du don sans réserve comme résultat du travail des neuf Sefirot inférieures.

Ainsi, nous devons nous ajuster selon ce diapason, selon la dixième Sefira supérieure et adapter en permanence toutes les autres Sefirot à elle.

Ce n’est pas facile, car l’intention correcte est atteinte dans le groupe lors de l’étude en puisant la Lumière Supérieure du point de Keter, et en utilisant tous les autres attributs. Tout ce que nous faisons dans ce monde lorsque nous établissons la connexion mutuelle entre nous est nécessaire pour nous vérifier en permanence à travers cette connexion.

La partie supérieure de Keter doit être détachée de nous. Nous devons la purifier de plus en plus à chaque fois, pour l’élever et la séparer de nous. Cela doit devenir de plus en plus transparent dans nos sensations.

Ensuite, il y a huit Sefirot : Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzach, Hod et Yessod, nos désirs qui peuvent être corrigés, et Malkhout, qui ne peut pas être corrigée.

La plus haute Sefira (Keter), la plus basse (Malkhout), et tout ce que nous pouvons imaginer entre Malkhout et Keter se trouve entre eux en tant que huit Sefirot. Ceci est en rapport au système que nous faisons fonctionner.

À chaque étape de son développement, une personne ne doit penser qu’à la façon dont elle peut élever Keter en révélant Malkhout de plus en plus et en essayant de la voir comme Keter dans les huit attributs précédents.

Keter brille vers le bas, et à la fin de la correction, elle se répand d’une manière qui se confond progressivement avec Malkhout avec l’aide du travail dans les huit Sefirot entre elles pendant 6000 ans ou 125 niveaux. Les huit Sefirot entre Keter et Malkhout sont le réseau de nos connexions mutuelles.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 26/03/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie que chaque jour et qu’à chaque instant, tout recommence?

Réponse: Nous ne recommençons jamais du même état que nous venons de traverser. Chaque fois, il y a un nouveau sujet, un sentiment nouveau. Mais chaque fois que nous partons de zéro, on oublie ce qu’il y avait avant, comme si nous n’avions rien fait.

Il y a de tels états où nous nous ne souvenons de rien du tout; c’est comme si nous étions dans le brouillard, de la confusion, dans un état que nous ne comprenons pas et auquel nous ne sommes pas habitués. Vous sentez que vous êtes perdus, comme si vous aviez perdu votre chemin et ne reconnaissiez pas ce qui se passe autour de vous. Tout semble étrange et inconnu.

C’est la façon dont vous êtes amenés à un nouvel état dans lequel vous devez apporter une précision, une analyse de l’endroit où vous vous trouvez et ce que vous y faites. C’est ainsi que vous devez commencer chaque nouvelle étape, car elle inclut en son sein dix Sefirot complètes dans les désirs, les lumières, et des situations.

Après cela, une personne s’y habitue, comme si une disquette en elle avait changé, qu’un nouveau programme avait été installé, puis elle commence à se comporter différemment, réagit différemment, voit le monde sous une autre forme; tout est différent. Nous devons nous habituer à avoir besoin de passer par de nombreux changements. Seule une personne qui ne s’est pas développée, ne change pas.

Toute la nature évolue: même le minéral, végétal, et animal, et aussi que les êtres humains ordinaires, ce qui signifie l’humanité tout entière. Mais avec un kabbaliste, l’évolution est exprimée dans une autre absorption de la réalité, dans une division de la réalité en pourquoi et ce que j’absorbe et ressens. Et cela se produit avant même que nous commencions à monter l’échelle spirituelle où déjà un changement très fort arrive ainsi que la qualité des états. La différence entre deux états adjacents sur l’échelle spirituelle est immense. Ce sont tout simplement des dimensionsdifférentes .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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