Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur des passages des grands kabbalistes. Je vous promets d’y répondre. Les commentaires entre parenthèses sont de moi.La sagesse de la Kabbale et le système de Moussar (éthique)

Vous trouverez également une différence significative en ce qui concerne le soutien, car suivre l’éthique est soutenu par faveur du peuple , c’est comme un loyer qui devient rentable au final. Et quand l’homme s’habitue à ce travail, il ne sera pas capable de monter dans les degrés de l’éthique, car il va maintenant être utilisé pour un tel travail qui est récompensé par la société, qui paie pour ses bonnes actions.

Pourtant, en observant la Torah et les Mitzvot afin de plaire à son Créateur, sans aucune récompense, il gravit les échelons de l’éthique précisément dans la mesure où il la poursuit, car il n’y a pas de paiement sur son chemin. Et chaque centime est ajouté à un grand compte. Et enfin, il acquiert une seconde nature, qui est le don sans réserve, sans auto- satisfaction, sauf pour le strict nécessaire de sa vie.

– Baal HaSoulam « De l’essence de la religion et son but »

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Il existe des actions au cours de nos réunions, lorsque nous avons à renoncer à toutes nos critiques et simplement à fusionner avec tout le monde. Comment puis-je faire? Je peux le faire précisément en sautant et en chantant ensemble avec tout le monde comme un enfant, en m’annulant. 

Cette attitude me connecte à l’état général, en me donnant la possibilité de sortir de mes limites et de ressentir un « vent » spirituel ! Il pourrait sembler que ce genre de comportement est irresponsable, mais cela semble de cette façon pour nous parce que nous n’y reconnaissons pas la spiritualité, et c’est parce que c’est la Lumière de l’infini! Nous sommes incapables d’y discerner quoi que ce soit avec nos instruments de la perception. C’est pourquoi il nous semble que c’est sans vie ou minéral (Nefesh). Toutefois, savoir si nous serons oui ou non en mesure d’y voir tout le trésor spirituel de la lumière NaRaNHY, cela dépend entièrement de notre Kli.

Tout ce qui vient de l’unité, même de la plus petite espèce, est parfait. Par conséquent, c’est précisément de cette manière, à travers la danse mutuelle lorsque vous sautez avec d’autres, que nous avons la possibilité de percevoir une sensation spirituelle.
Ces danses nous sont venues des grands Kabbalistes, en particulier du Baal Shem Tov. Le Rabash aussi nous fait danser de cette façon, nous ses élèves. Ce n’est pas seulement de l’insouciance; à l’intérieur de la danse il ya une réflexion sérieuse et un travail extraordinaire. Tout à coup, vous n’en voulez pas et les pensées «pour» et «contre» alternent en vous avec une grande fréquence, évoquant des doutes horribles. Pendant ce temps, vous continuez à sauter …

Ce n’est pas non plus de la méditation parce que vous ne vous débranchez pas de la réalité. Vous êtes toujours debout devant la question: Qu’est-ce que je fais et pourquoi? Qu’est ce que cela me donne, qui me fait faire ça, et avec qui suis-je en train de sauter, qu’est-ce qui nous relie? Vous passez par tout le travail intérieur du début à la fin pendant que êtes en train de danser.

La danse vous oblige à passer par toutes les différentes pensées qui existent contre elle! Elles sont contre l’unité, que vous ne voulez pas. Votre esprit se soulève toujours en bataille contre ceci et vous êtes obligés de faire des discernements.

C’est pourquoi la danse se transforme en un travail intérieur ardu. Vous sortez de là simplement drainé, sans énergie. Et ce n’est pas parce que vous avez sauté, mais parce que vous êtes allé à travers tant de discernements intérieurs. Vous dansez au cœur de vous-même, dans votre ascension intérieure et vos descentes. Et le fait que vous êtes en train de sauter à l’extérieur en même temps, n’est là que pour éveiller ces états intérieurs en vous.

Vous sautez à l’extérieur, en montant et descendant, tandis qu’à l’intérieur de vous, il ya une profusion d’autres montées et descentes qui se déroulent simultanément – et c’est la chose la plus importante! Sans les actions extérieures vous ne seriez pas en mesure de faire les actions intérieures. L’un ne va pas se faire sans l’autre. C’est pourquoi la danse se transforme en un moyen unique de travail. C’est pourquoi le Baal Shem Tov et les premiers Hassidim, qui ont été kabbalistes, ont enseigné ces traditions.

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur des passages des grands kabbalistes. Je vous promets d’y répondre. Les commentaires entre parenthèses sont de moi.La sagesse de la Kabbale et le Système de Moussar (éthique)

Le but de l’éthique est le bien-être de la société du point de vue de la raison pratique, dérivée de l’expérience de la vie. Mais à la fin, ce but ne promet à son disciple aucune exaltation au-dessus des limites de la nature.
Par conséquent, cet objectif est encore l’objet de critiques, car qui peut prouver à un particulier l’étendue de son bénéfice de sorte qu’il sera obligé de diminuer, même légèrement son propre moi en faveur du bien-être de la société?
Le but religieux, cependant, promet du bien-être de l’individu qui le suit, comme nous l’avons déjà montré que lorsque l’on vient à aimer les autres, on est en directe Dvekout,qui est l’équivalence de forme avec le Créateur, et avec elle l’homme passe de son monde étroit, rempli de douleur et d’ obstacles, à un monde éternel de don sans réserve au Seigneur et au peuple.
– Baal HaSoulam « De l’essence de la religion et son but »

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Le ARI est une grande âme, qui est descendue dans notre monde afin d’ouvrir les portes de la sagesse pour nous. C’est pourquoi, comme le Baal HaSoulam l’écrit, à partir de l’époque du ARI et au-delà, tout dépend de la personne: elle doit se corriger elle-même et ceci révèle le Créateur, et venir à l’adhésion à Lui, et atteindre l’objectif de la création. Avant le ARI, cette porte était complètement fermée parce que les âmes n’étaient pas encore prêtes. Elles avaient encore besoin de se soumettre à une certaine voie de développement et de mélanger ensemble.
Le ARI symbolise la période du Messie, c’est pourquoi il est appelé le Messie, fils de Joseph. A partir de cette époque, la science de la Kabbale a commencé à acquérir la forme d’une méthode de correction. Auparavant, elle était destinée uniquement à quelques élus et a été présentée sous une forme particulière.
Nous devons respecter les kabbalistes qui vivaient à Safed, en même temps que le ARI alors qu’ils avaient reconnu sa grandeur et l’appréciait. Le Ramak était déjà vieux, célèbres et estimé, mais il est allé aux cours du ARI. Il était assis là comme un étudiant en dépit du fait qu’il avait le double de l’âge du ARI et était reconnu comme un grand kabbaliste.
Grâce au Ramak et plusieurs autres kabbalistes qui ont reconnu le niveau du ARI, le ARI a été protégé contre les adversaires de la Kabbale. Après tout, il avait plusieurs jeunes étudiants (âgés de 26 ans), et l’attitude envers la Kabbale à l’époque était loin d’être positive. On pourrait penser que tout était permis comme certaines personnes ont tendance à l’écrire de nos jours, mais ce n’était pas le cas.
En ce sens, la vie du ARI est semblable à celle de Ramchal qui a été persécuté pour l’étude de la Kabbale et exilé du ghetto de Padoue, en Italie, où il vivait. Cependant, le Gaon de Vilna (Agra) a témoigné de sa grandeur, et le Ramchal fut laissé seul.

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Qu’est-ce que «la foi au- dessus de la raison? « La foi » est le don sans réserve et «au-dessus de la raison » signifie qu’elle est plus importante que la réception. Dans notre état, cette propriété ne se manifeste que par mon attitude envers le groupe, parce que dans un groupe que je peux clairement voir que je préfère le groupe à mon propre bien-être, dans mes actions et mes pensées.De la 1ère partie de la Kabbale leçon quotidienne 8/8/10,

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Des extraits de mon prochain livre, Un guide au Livre du Zohar
Afin de sentir ce qui est décrit ici, regardons l’exemple suivant: Supposons que je rende visite à une personne très distinguée. L’hôte accueillant m’offre les mets les plus fins, m’invite à jouer une partie de golf, et à écouter de la musique classique. Cependant, je suis un homme simple et n’ai aucun intérêt à faire tout cela car je n’ai pas de connexion à aucun de ces plaisirs. Je ne les ai jamais vécus dans ma vie et c’est pourquoi je ne les désire pas.

Je regarde la surprise de l’hôte et lui dis : «Que voulez-vous de moi? Je ne viens pas ici pour prendre plaisir à ce que vous aimez. Je veux profiter de choses que j’aime! « L’hôte répond:« Mon cher ami, je tiens à vous donner sans réserve ces plaisirs super. Vous ne pouvez même pas imaginer à quel point ils sont incroyables. Essayez de vous habituer à eux un peu et vous révélerez l’infini, des plaisirs supérieurs qui sont incomparables à ceux auxquels vous êtes habitués.  »

Alors, que dois-je faire? Je peux faire confiance à l’hôte et essayer de le laisser m’apprendre de nouveaux goûts, même si je ne suis pas habitué à eux et donc ne suis pas attiré par eux. Peu à peu, cependant, je vais apprendre à ressentir en eux une saveur spéciale, céleste. Ou bien, je peux dire à l’hôte: « Vous savez quoi? Ca m’est difficile de m’habituer à ces nouvelles saveurs et à ces conditions difficiles et oublier tous mes habitudes passées. Je ne peux pas le faire. Laissez-moi tranquille et laissez-moi revenir à ma vie simple. « Qu’est-ce que l’hôte me dit alors? « Bien sûr, continuez. »
Cependant, lorsque je reviens à ma vie ordinaire, je commence à ressentir des états désagréables. C’est quand je me souviens des mots de l’hôte décrivant d’autre goûts supérieurs, que je reviens à lui. Ce processus peut se répéter plusieurs fois que je retourne à ma vie passée et puis je reviens à l’hôte.

En fin de compte, je vais me rendre compte qu’il n’y a pas d’autre moyen: il faut que je revienne à l’hôte afin qu’il puisse m’aider à remplacer mon goût par le sien pour de bon. Je sais maintenant que je vais savourer le goût de la vie en eux.

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Question: Êtes-vous sûr en disant que le fait d’utiliser égoïstement son prochain provoque maintenant une tempête de sable en Inde?
Réponse: Oui! Nous devons comprendre que tous les problèmes surviennent en raison d’un manque de connexion entre nous. Et cela ne signifie pas que c’est en tirant loin de vous que j’ai tout de suite la cause des ouragans qui apportent du sable. Toutefois, en étant en opposition avec vous, j’engendre la disparité dans l’équilibre des forces de la nature.

Toutes les forces de la nature existent dans l’unité, l’interconnexion, l’équilibre et l’harmonie universelle. C’est-à-dire, à l’exception de l’être humain dont l’égoïsme croissant et le refus de considérer les autres nous transforme en un élément négatif actif qui perturbe l’équilibre de toutes les forces (du minéral, végétal, et de la nature animée). La solution au problème est de devenir une partie intégrante de la nature, comme toutes ses autres parties.

Nous découvrons que le monde est dans l’unité et l’interconnexion complète, cela existe comme un système verrouillé où tout le monde est connecté à l’autre. Cela signifie que nous sommes obligés de nous unir comme « un seul homme dans d’un seul cœur.  »
Vous ne pourriez pas vous opposer à cela et dire que nous en sommes incapables .Cependant, il y a la science de la Kabbale et en l’utilisant nous réveillons la force de l’union. L’humanité va inévitablement arriver à cette conclusion et nous sommes déjà proches de cela. Si nous sommes déjà entrés dans cette période, à partir de maintenant tout va se produire très rapidement.

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Avant le Baal HaSoulam il y avait deux méthodes de correction (ou d’étudier la Kabbale): par l’esprit (la méthode du ARI) et par le cœur (la méthode du Baal Shem Tov). Le Baal HaSoulam a pris ces deux approches e les a unifiées au milieu, la troisième ligne, en créant une méthode précise, simple et efficace qui convient à l’âme moderne. C’est le seul moyen qui nous permet d’atteindre la correction.
La partie scientifique de la Kabbale est basée sur le Ari, tandis que le travail intérieur vient du Baal Shem Tov. Le Baal HaSoulam a écrit le livre, le Talmud Esser Sefirot basé sur L’arbre de vie du Ari, en l’adaptant à notre génération. Toutefois, si vous regardez son enseignement tout entier comme un complexe, alors les quatre ouvrages : Talmud Esser Sefirot, Panim Meirot, «Préface à la Sagesse de la Kabbale», et «Préface au commentaire du Soulam » sont consacrés à la « physique » du Monde Supérieur et sont basés sur l’enseignement du Ari, tandis que tous les autres articles sont consacrés au travail intérieur d’une personne et sont basés sur la méthode du Baal Shem Tov.
La Lumière de la correction vient à nous tout en étudiant la « physique » du Monde Supérieur, mais elle ne vient que par l’intermédiaire du groupe. Si le groupe n’est pas organisé correctement, n’étudie pas ensemble, et ne désire pas s’unir, il est impossible d’attirer la lumière. Le groupe est l’aimant qui attire la Lumière qui les ramène vers le bien. Et il doit avoir une forme qui le rend prêt pour la correction. Tout le monde doit l’attendre!
Nous devons révéler deux choses: 1.) Notre mal et notre manque d’unité, 2.) L’état souhaitable, l’état de la connexion universelle. Nous devons espérer que nous irons du premier état au second état avec l’aide de la force appelée « la Lumière qui ramène vers le bien. » Le groupe est obligé de le comprendre très clairement sinon, quel type de lumière serez-vous en mesure d’attirer ? Le récipient ou le désir spirituel doit précéder la Lumière.

C’est la raison pour laquelle toute la création a été créée et pourquoi elle se développe jusqu’au Monde même de l’Infini. C’est dans le but de créer un besoin de révéler le Créateur dans la création. Nous ne sommes pas tenus de révéler le Créateur ou la Lumière! Nous avons à révéler la création! Nous devons comprendre que la création n’a pas été créée afin de rester un point et de vivre comme un animal. Au contraire, son destin est de devenir un individu indépendant qui a la liberté de choisir. Par conséquent, notre désir doit toujours venir en premier (Kil Kodem Le Ohr).

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L’article du Baal Ha Soulam , «Introduction au Livre Panim Meirot ouMasbirot » « Point 8: Par conséquent, viens et vois combien nous devrions être reconnaissants à nos enseignants, qui nous donnent leurs lumières sacrées et consacrent leur âme à faire du bien à nos âmes. Ils se situent dans le milieu entre le chemin des durs tourments et le chemin de la repentance. Ils nous sauvent de l’enfer, qui est plus fort que la mort, et nous accoutument à atteindre les plaisirs célestes, la douceur sublime et la douceur qui est notre part, prêts et qui nous attendent dès le début, comme nous l’avons dit ci-dessus.
Nous ne devons pas considérer ces grands kabbalistes comme des gens qui ont vécu il ya quelque temps, ils font partie d’un énorme système: l’âme. Un kabbaliste est une âme qui atteint le Créateur, le sait et le sent, et réside dans le système collectif des âmes, Adam HaRishon. Il est en fait partie intégrante et agit comme un inter-support qui nous lie au monde spirituel à un moment où nous ne réalisons pas ou nous ne le percevons pas.

En d’autres termes, un kabbaliste ne nous laisse pas seulement ses écrits, il réalise également un lien entre nos âmes et le système collectif. Nous ne percevons pas les âmes des kabbalistes. Pourtant, elles se connectent à nos âmes (points dans le cœur) avec le système commun, ce qui nous permet de nous connecter les uns avec les autres et en faire partie. Ainsi, un flot de lumière qui coule dans le système nous atteint et nous fait revivre afin que nous puissions devenir intégralement ses parties actives.
Cela constitue le travail des kabbalistes de toutes les générations: ils assurent notre vie spirituelle au sein de ce système. Pour le moment, nous existons en lui comme de simples points sans conscience. Mais les kabbalistes nous aident en transmettant la proximité et les Lumières intérieures et Environnantes qui sont présentes dans le système ce qui nous réveille.

Par conséquent, la vie d’un kabbaliste ne prend pas fin avec la mort de son corps physique. Lorsque nous parlons d’un kabbaliste, nous parlons d’une âme qui existe dans l’ensemble commun des âmes et de ses actes, que son corps matériel existe ou pas dans le monde matériel. Cette âme est la participation active et la partie du système plus proche de nous(comme, par exemple, le Baal HaSoulam ou le Rabash).
Notre groupe Kabbalistique représente un certain organe spirituel de l’âme collective, et ils prennent soin de nous spirituellement. C’est écrit à propos de nous: «Nous devons être reconnaissants à nos enseignants qui nous donnent de leurs lumières sacrées. » Ils sont en train de nous les donner, juste maintenant !

Nous n’avons pas à passer d’un système à l’autre. Nous sommes toujours dans le même système et nous nous éveillons simplement à plus de conscience

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur des passages des grands kabbalistes. Je vous promets d’y répondre. Les commentaires entre parenthèses sont de moi.La sagesse de la Kabbale et la philosophie

Non seulement ce n’est pas le bon endroit pour discuter avec eux [les philosophes] au sujet de leurs conjectures fabriquées, mais aussi le temps des partisans de tels points de vues [pratiquement infondées] est déjà dépassé et leur autorité a été révoquée. Nous devons également remercier les experts de la psychologie matérialiste pour cela, ceux qui ont bâti son socle [réaliste] sur les ruines de l’ancienne philosophie [in fondée en pratique], en gagnant la faveur du public..Maintenant tout le monde admet la vacuité de la philosophie [ses conclusions], car elle n’est pas construite sur des fondations en béton [dans la pratique] [mais provient des hypothèses de l’intelligence humaine].

Cette vieille doctrine est devenue une pierre d’achoppement et une épine mortelle [pour qu’une personne ordinaire comprenne la Kabbale ]parce que là ils auraient été humiliés devant les sages de la Kabbale [c’est-à dire se corriger avec son aide, modifier leurs propriétés d’égoïstes à altruistes, puis étudier la Kabbale à travers leurs récentes qualités acquises puisque c’est la seule façon de comprendre l’essence de la Kabbale], et assumer l’abstinence et la prudence, la sainteté [de la propriété du don sans réserve] et la pureté avant que les sages divulguent, même la plus petite chose dans la spiritualité [la nature de don sans réserve et de l’amour], ils ont facilement obtenu ce qu’ils voulaient[ une connaissance externe instantanée ] de la philosophie formatrice [sans se corriger eux-mêmes]. Sans le paiement ou le prix [sans exercer l’effort nécessaire en eux-mêmes en se corrigeant], ils ont eux-mêmes arrosé leur source de la sagesse [les livres kabbalistiques] à satiété, et [sans fixer un objectif de correction] en s’auto abstenant de plonger dans la sagesse de la Kabbale [ autocorrection] jusqu’à ce que la sagesse ait presque été oubliée parmi Israël [remplacée par des arguments et des observations inutiles ].
Par conséquent, nous sommes [nous devons être] reconnaissants à la psychologie matérialiste de lui donner un coup mortel [à la philosophie inutile et sans fondement]. À l’heure actuelle, nous voyons que les contemplations philosophiques ne sont plus prises en considération. La «science» de la philosophie continue d’exister par inertie, et le mot «philosophie» a acquis un sens méprisable.
– Baal HaSoulam « La sagesse de la Kabbale et de la philosophie »

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