Il est connu que le Créateur a créé seulement le désir d’avoir du plaisir. Ce désir, «le corps», développe et produit un esprit ou «tête» en lui-même pour l’aider à atteindre ce qu’il désire. Tout l’esprit ou «chef» travaille pour le désir d’avoir du plaisir, le « corps ». Si le désir ou le «corps» a besoin de quelque chose, alors l’esprit ou «tête» commence à agir en vue d’atteindre la chose désirée. Si le corps n’a besoin de rien, alors c’est comme si il n’y avait pas d’esprit ou de «chef». Ainsi, la présence de l’esprit ou «tête» est définie par la taille et le niveau du désir.Lorsque l’on étudie le Talmud Esser Sefirot en essayant de le comprendre mentalement, alors nous essayons de comprendre quelque chose qui n’existe pas encore dans notre désir. C’est parce que le Talmud Esser Sefirot ne parle que des actions de don sans réserve qui sont au dessus de nos désirs égoïstes. C’est pourquoi il est impossible de comprendre le sens des actions spirituelles, la tête (l’esprit) ne peut que penser au niveau des désirs corporels. Elle ne peut percevoir que ce que le désir comprend. Et si quelque chose est absent dans le désir, alors il n’est pas non plus présent dans la tête

C’est ainsi que la nature matérielle est construite ainsi que le monde spirituel. Le corps et la tête se rapportent à un « Partsouf »ou état.

Par conséquent, si vous voyez une personne qui est très compétente dans la connaissance des mondes supérieurs, alors soit elle est déjà dans le monde spirituel ou elle l’étudie de façon purement mécanique, et non pour corriger le désir. Elle peut étudier et connaître beaucoup de théorie, comme les kabbalistes » que le Baal HaSoulam a rencontré une fois à Jérusalem.

Toutefois, il est impossible pour une personne qui est venue pour corriger son désir de comprendre la structure du Monde Supérieur jusqu’à ce que le phénomène au sujet duquel il lit dans le livre, commence à être révélé dans son désir, au moins un peu. Avec cette révélation initiale, il aura déjà la capacité de se rappeler quelque chose, d’en parler, et de l’imaginer en quelque sorte.

Par conséquent, ce n’est pas une mauvaise chose si une personne étudie depuis longtemps et ne sait rien encore. En fait, c’est un signe qu’elle progresse correctement. Son désir et son esprit sont reliés entre eux, et son esprit ne fonctionne que dans la mesure où il a corrigé son désir. Il s’agit de la plus saine forme de développement.

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Question: Récemment, les gens me demandent souvent: « Qu’est-ce que la science de la Kabbale? » Et je suis incapable de leur donner une définition simple en une seule phrase. Comment pouvons-nous expliquer ce que nous apprenons? Est-ce d’aimer son prochain? 

Réponse: Nous apprenons comment révéler la Force Supérieure qui nous contrôle. Selon la définition du Baal HaSoulam « la Kabbale est la révélation du Créateur à la créature. » L’amour du prochain n’est qu’un moyen. La révélation de votre mauvais penchant est aussi un moyen, et la Torah est un moyen de corriger cette tendance. Le résultat de tous ces efforts est la révélation du Créateur.

Toutefois, une personne ordinaire sera désorientée par le mot «Créateur» et est susceptible de considérer que cela a à voir avec la religion. Par conséquent, il nous faut expliquer qu’il y a une force dans notre monde qui contrôle tout et met tout en mouvement, et nous avons besoin de l’étudier.

En fait, notre sort en dépend. La science de la Kabbale nous révèle cette Force Supérieure, puis nous commençons à comprendre tout ce qui nous arrive dans la vie. Cette explication est plus compréhensible pour les gens parce que chacun se préoccupe de son sort.

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De l’article Rabash de « Qui est-Celui qui est à l’origine de la prière? »: Une personne doit dire: «Si ce n’est pas moi qui m’aide, qui le fera ? Et si ce n’est pas maintenant, alors quand? » Par conséquent, il est interdit de ralentir, même un instant, et nous ne pouvons pas attendre un moment plus opportun pour commencer à nous livrer à un travail spirituel.Cela signifie que nous devons toujours être prêts à nous tourner vers le Créateur avec un appel et en permanence le clarifier et le perfectionner, jusqu’à ce qu’il reçoive une réponse.

Cependant, après son action, il faut croire que ce n’est pas l’homme qui crie vers le Créateur, mais au contraire, le Créateur le convoque. Et la raison de leur proximité vient du Créateur, plutôt que de l’homme … Ainsi, avant de prier, il faut d’abord remercier le Créateur de nous convoquer pour nous rapprocher de Lui.

De cette manière, nous nous établissons directement le long de la ligne, où la Lumière s’étend à nous dans toutes ses étapes. Et si je me souviens, si je comprends, ressens, et garde l’idée que l’éveil spirituel me vient du Créateur, cela signifie que j’ai déjà une connexion initiale. Avec l’aide de ce réveil spirituel initial du Créateur, je peux faire appel au Créateur avec ma propre demande.

Remercier la Force Supérieure ou l’éveil qu’elle m’a adressé signifie entrer dans le premier contact avec elle, en choisissant la seule direction correcte vers le Créateur: dans toutes les directions, un «360 degrés» complet. Faire le choix de cette direction est la première action que nous sommes en mesure d’effectuer.

Ceci est similaire à la parabole du fils du Roi qui a creusé un tunnel sous la maison de son père afin de prendre une livre d’or à son père. Et ce tunnel a été des deux côtés – de l’intérieur et de l’extérieur parce que le père, à son tour, a également creusé un tunnel vers lui avec le désir de lui donner plus tôt.

En d’autres termes, le Créateur nous donne d’abord une prise de conscience, et une prière est née à l’intérieur de nous. Toutefois, cette prière ne sera pas une simple demande, un désir réel sera révélé pour nous, et en réponse à ce désir, nous sera donnée la force d’En-Haut.

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Le Livre du Zohar est la couronne de la Kabbale. Ce n’est pas un hasard s’il occupe une place particulière dans le trésor du patrimoine de l’humanité. Et ce n’est pas par hasard qu’il suscite un tel respect et une telle crainte. Il y a un grand don dans ce livre que nous avons reçu directement du Créateur. Il s’agit d’une force spéciale et merveilleuse capable de nous amener tous à la bonté, l’éternité et à la perfection.C’est précisément pourquoi, aujourd’hui, lorsque l’ensemble de l’humanité est à un tournant de son développement, ce livre est révélé. Aucun autre livre (même pas d’autres livres de la Kabbale dont le but est de nous élever vers le Monde Supérieur) ne peut se comparer au Livre du Zohar en termes de son pouvoir d’influence. Il implique, capture, et attire le lecteur à un point tel que l’on veut y retourner, se placer sous son influence, encore et encore.

Pour un lecteur qui a déjà plongé dedans, il devient une source d’énergie, de force et de vie. Ce livre révèle les secrets à la fois du monde supérieur et de ce monde, que la science est toujours incapable de découvrir aujourd’hui. Avec l’aide du Livre du Zohar, nous pouvons comprendre ce qui nous arrive, révéler une nouvelle vie pour nous-mêmes, et de nous unir à une source de bonté et de réalisation parfaite.

Le but de cet ouvrage est de préparer le lecteur à étudier le Livre du Zohar. Le Guide du Livre du Zohar est destiné à être étudié de façon indépendante, comme son titre l’indique, comme un guide pour Le Livre du Zohar, et ne nécessite aucune connaissance préalable de la sagesse de la Kabbale.

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Le Zohar, le chapitre « Lech Lecha (Pars), « Point 237: Quand le Saint béni soit-Il, Bina, voulut créer le monde, qui est ZA, Il fit sortir une flamme de la dure étincelle et insuffla le vent dans le vent, et la flamme s’assombrit, et brûla. Il fit sortir une seule goutte des côtés des profondeurs et les mis ensemble – la goutte et la flamme- et Il créa le monde avec elles, ZA.

La gouvernance Supérieure descend vers nous du système appelé GAR du monde de Atsilout.En dessous, réside Zeir ANPIN que nous appelons le Créateur, parce qu’il est le Supérieur par rapport à Malkhout du monde de Atsilout, le lieu de rassemblement de toutes les âmes.

À l’heure actuelle, cependant, nos âmes sont brisées et elles résident en-dessous de Malkhout. Quand les âmes brisées désirent se corriger, elles élèvent leurs prières vers elle.Pourtant, comment savent-elles ce que cette correction implique ? Elles veulent se serrer les coudes! Elles disent: «Nous sommes prêtes à nous engager les unes pour les autres et nous unir ! Malkhout signifie l’assemblée de toutes les âmes qui aspirent au Créateur (Isra-El). Seul celui qui veut être avec les autres sans aucune exception sera en mesure de pénétrer dans Malkhout, et celui qui ne le veut pas ne le sera pas .

La condition est très claire et simple, et tout le monde est la bienvenuz. La porte est ouverte, venez ! Mais à l’entrée, vous devrez répondre à la condition, et si vous le faites, vous entrez, si vous ne la faites pas vous ne ferez pas. Si vous souhaitez entrer, préparez-vous.

Toutes les âmes qui entrent dans Malkhout se réunissent et élèvent une prière vers le Créateur(Zeir Anpin). Cette prière est une demande de devenir semblable à Lui. Au début, avec l’aide du groupe, nous élevons notre première prière vers Malkhout. De Malkhout, nous élevons la prière (MAN) plus loin, à Zeir ANPIN. Zeir Anpin recueille notre prière et l’élève à Bina (Ima Ilaa), et là, il reçoit la force, la Lumière, et des écrans anti égoïstes en notre nom. Puis, il descend et passe cette force vers le bas à Malkhout, qui la transmet aux âmes incluses en elle. De cette façon, à tout le monde qui est entré dans Malkhout est accordé toute la Lumière qui lui a été promise d’En Haut.
C’est ce dont parle tout le Zohar. Et c’est le seul système qui existe dans l’Univers.

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Question: Chaque fois que j’essaie de me concentrer sur la leçon, je découvre que je suis distrait par d’innombrables pensées hors sujet. Que dois-je faire?

Réponse: Tout vient du Créateur et est appelé «l’éveil d’En-Haut» (Itarouta de-Leila). Si la Force Supérieure inspire en vous les mauvaises pensées avec les bonnes, c’est comme une inondation qui comporte beaucoup de saleté en elle. Lorsque vous essayez de filtrer l’eau, les débris remontent à la surface. Toutefois, il est nécessaire de filtrer les « saletés » et de réaliser ce que vous transportez. Par conséquent, atitrer la Lumière qui ramène vers le bien met en évidence la sensation de « crasse », vous montrant à quel point vous avez encore besoin de vous corriger.

Un débutant Kabbale ne comprend pas la raison derrière tout cela et devient confus, il aspire à de bonnes expériences, mais expérimente des états terribles. Il n’a pas encore la force intérieure pour les vaincre, et il ne comprend pas ce qui se passe. Pourquoi alors devrait-il subir de telles conditions? C’est nécessaire parce que « personne n’est aussi sage que l’expérimenté. » Grâce à une étude continue, une personne aura le sentiment que tous les états sont nécessaires.

A l’inverse, une personne peut ne pas avoir l’expérience de la « crasse », celle des désirs et pensées non-spirituels. C’est un signe de l’incapacité à attirer la lumière qui ramène vers le bien, qui discerne les désirs non corrigés que l’on doit reconnaître comme «mauvais» en besoin de correction. On doit demander leur correction, et non leur destruction.

Par conséquent, lorsque nous lisons des textes kabbalistiques et que nous nous sentons mal, c’est un signe que nous sommes sur la bonne voie, et que la Torah nous sert comme « un elixir de vie » car elle révèle nos maux intérieurs que nous devons corriger. Si, d’autre part, nous nous sentons bien, confiants, fiers, et supérieurs, ce serait un signe que la Torah sert d’elixir de la mort », nous permettant de sommeiller dans notre égoïsme et de nous sentir de plus en plus satisfaits.

Ainsi, nous devrions nous réjouir que pendant nos études, nos « péchés » intérieurs se révèlent. Cela signifie que la Torah nous montre et corrige notre mal, en effet, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme un épice. » Voilà comment une personne peut vérifier si elle se déplace dans la bonne direction vers la conscience de son mal intérieur : l’égoïsme.

Plus nous étudions, plus nous devenons conscients que le mal réside en nous, et notre priorité est de corriger la situation. En ce qui concerne le reste du monde, nous devons prier pour son éveil et le justifier fondamentalement (« Kol Ladoun Echad Le Kav Zhout« ).

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Question: Quand une personne est entourée par le grand groupe où elle est prise en charge et soignée pendant sa chute, c’est super. Mais que penser des autres, qui sont séparés et vivent loin du groupe de Kabbale le plus proche, dans un environnement spirituellement étranger, comme en Europe par exemple? 

Réponse: Nous pensons que la proximité physique a un impact positif sur la spiritualité, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Si une personne exerce de grands efforts pour progresser et obtenir un contact là où elle est, elle progresse toujours plus que lorsqu’elle se déplace plus rapidement et plus près vers les autres. Il est toujours plus utile d’essayer de se connecter à distance avec les autres pendant au moins six mois. Il ne faut pas se concentrer sur les corps qui nous environnent, mais on doit essayer de voir les états d’âme à travers eux.

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Question: Après avoir connu une telle source d’inspiration et d’union au cours du récent Méga Congrès maintenant des amis ressentent la séparation et l’indifférence. Comment pouvons-nous les aider? 

Réponse: c’est un bon signe. Si une personne tombe d’une haute montagne dans un trou profond, cela nous montre que le Congrès a pris fin, et que nous sommes entrés dans un nouvel état. Nous pouvons aider nos amis de deux façons: par des soins internes et externes.

En nous-mêmes, nous devons continuer de ressentir que nous sommes un Kli commun, un récipient spirituel, quel qu’il soit. Ceux qui descendent exposent une nouvelle couche de désir égoïste en eux-mêmes, qui se révèle aujourd’hui dans notre Kli commun mondial. Ils sont les porteurs de ce nouveau désir (une plus grande épaisseur, Aviout).

D’autre part, ceux d’entre nous qui ne se ressentent pas cette lourdeur du désir souhaitent monter avec eux encore plus haut, dans une seule étreinte. Ensuite, nous allons tous gagner. Nous allons amener l’écran et la Lumière Réfléchie, et ils apporteront l’intensité du désir (Aviout), et ensemble nous allons créer un Kli préparé, avec lequel nous serons en mesure de monter.

Par conséquent, surtout maintenant, quand le Congrès est déjà terminé, nous pouvons faire un pas en avant considérable. Le temps d’une réunion commune concorde tout simplement avec notre précédent travail ensemble, et maintenant, après le Congrès, la prochaine étape dans l’union commence. A ce stade, chaque personne devrait désir élever tout le monde.

C’est ce qui se passe dans le récipient spirituel commun: l’un fournit le désir, l’autre fournit l’écran, et puis ils échangent leur place. De cette manière se produit le mouvement. C’est une période très bonne et bénéfique, et en aucun cas devons- nous considérer ce moment comme mort en attendant le prochain congrès! Au contraire,à ce moment, tout le travail et le progrès consistent à nous élever au-dessus des interférences.

Le Congrès lui-même est l’union, et aucun travail n’est requis sur place. Une inspiration commune de tous les participants et l’annulation de chaque personne devant les autres sont en effet là-bas. Au Congrès, nous recevons la force précisément pour les périodes de montée entre les congrès.

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Question: Que signifie « franchir la Makhsom »? 

Réponse: Traverser la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité) signifie ressentir la réalité à l’intérieur de soi. Le « point dans le cœur » apparaît et acquière le minimum de « volume » (10 Sefirot). Dans ces Sefirot, je commence à percevoir et sentir une nouvelle réalité. Je ressens comment la Lumière entre et sort de moi et cause diverses sensations. Cela commence avec des changements minimes dans la perception et la compréhension, mais je suis capable de voir ce qui se produit à «l’intérieur». En ce qui concerne notre monde, je commence à le voir sur l’arrière-plan du nouveau monde(spirituel).

Cette dualité de l’existence n’est pas un obstacle. Au contraire, cela me permet de sentir et de comprendre la relation entre les deux mondes, la branche et la racine. A l’intérieur de mon point dans le cœur, je sens différentes actions, peu importe qu’elles soient petites. Je ne comprends toujours pas ce que cela signifie quand la Lumière entre et sort, mais je sens que quelque chose va et vient à plusieurs reprises. Je ne comprends pas encore exactement ce qui se passe, tout comme un nouveau-né qui ressent quelque chose, mais ne sait pas ce qui se passe.

Supposons qu’une lumière s’allume et s’éteint. Un nouveau-né ne sait pas que c’est appelé lumière et l’obscurité, mais il observe un phénomène. Pour moi, lorsque la Lumière entre et sort, cela donne une sensation de la réalité Supérieure (quand la Lumière pénètre) et de notre monde comme sa simple empreinte (lorsque la Lumière sort). Plus tard, je commence à m’y orienter de mieux en mieux, vers le degré de ma capacité à développer des propriétés similaires.

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Comme conséquence de notre travail spirituel, nous devrions atteindre un état dans lequel 1) Nous avons tous le désir d’atteindre le même but et 2) Nous sommes tous unis. Toutefois, nous ne nous unissons pas parce que c’est notre état initial qui vient d’En Haut, mais parce que c’est notre objectif commun. 

Dans le meilleur des cas, lorsque nous corrigeons quelque chose dans notre monde, nous renvoyons l’objet à son état initial. Toutefois, lorsque nous corrigeons les liens brisés avec d’autres âmes, nous acquérons beaucoup plus que ce que nous avions avant la brisure de l’âme commune. Cela est dû au fait que nous révélons et que nous nous donnons de l’indépendance à toutes les parties en dehors de nous-mêmes.

Dans mon égoïsme, j’établis un rapport envers tous, comme s’ils n’avaient pas leur indépendance et qu’ils devraient tous me rendre service. Comme je commence à les aimer, je veux me lier à eux comme si chacun d’eux était grand, indépendant et spécial. C’est aussi la façon dont nous voulons voir nos enfants. Ensuite, chacun des amis qui m’entoure possède tout à coup la liberté de choix, chacun d’eux prend sa place et son niveau. Et puis, quand nous nous unissons et je me joins à tous ces amis, il s’avère que chacun d’entre eux a grandi jusqu’à devenir tout aussi grand que moi.

En conséquence, je ne joins pas à nouveau les mêmes sept milliard de parties à moi-même, mais plutôt sept milliards de mondes de l’infini se réunissent en un seul. Cela signifie que j’augmente la portée de mon récipient spirituel (Kli) de 620 fois. Cependant, tout cela ne fonctionne que par rapport à moi. Après tout, tout existe en moi et ne dépend que de la mesure dans laquelle je me relie à mes amis de la bonne manière à chaque fois. Je le fais dans le seul but d’augmenter mon récipient spirituel, le Kli, pour le rendre digne de la révélation du Créateur.

Par conséquent, je les vois d’une manière triple:

1. Comme plus haut que moi, de sorte qu’ils soient grands à mes yeux,
2.Comme plus bas que moi, afin de leur donner sans réserve,
3. Comme étant égaux à moi, afin de m’unir à eux.

Puis j’acquiers un immense et puissant Kli appelé mon âme véritable. Il devient de plusieurs milliards de fois supérieur à ce qu’il était avant la correction. Après tout, avant la correction, j’étais dans le monde de l’infini comme un point. Maintenant, je reviens à lui dans une sensation « 620 » (Tarach) fois plus grande de perfection et d’éternité. La différence entre ces deux états, c’est comme la différence entre une goutte de sperme et un adulte qui atteint tout.

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