Se rapprocher des autres signifie amener leurs désirs et leurs pensées plus proches de vous afin que vous les ressentiez comme les désirs de vos propres enfants. De la même façon, tout le monde doit devenir important pour moi comme si ils étaient toute ma famille.Puis je ressentirai cette connexion « familiale » de plus en plus jusqu’à ce que je commence à sentir qu’ils font partie de moi, et même plus que cela, qu’ils sont en fait moi! Il s’agit d’un problème purement psychologique.

Dans la mesure où je me rapproche des autres, je sens la force qui remplit l’espace entre nous. C’est là que le Créateur devient révélé. Plus je suis concerné par chaque personne dans le monde, plus je me rapproche du Créateur et plus de chances j’ai de le découvrir.

Toutefois, si je repousse les autres et la possibilité de me rapprocher d’eux, en m’entourant de mes intérêts égoïstes, je m’enferme là et tout les autres gens hors du Créateur, de la bonté et de l’abondance. Ainsi, j’évoque tout le mal et la souffrance dans le monde.

Si les gens ne commencent pas à utiliser la science de la Kabbale, alors ils commenceront à séparer les uns des autres, et ceci inclut des individus distincts ainsi que des nations entières. Puis l’obscurité se refermera sur des personnes, étant beaucoup plus puissante qu’elle ne l’est maintenant. Le Créateur Lui-même s’éloignera de nous de plus en plus, et quand Il atteindra le point critique, c’est à ce moment là que commencera une guerre mondiale. Tout ne dépend que de la façon dont cette force supérieure est proche ou éloignée. Son éloignement évoquera toutes les explosions, les catastrophes, les épidémies et les guerres, y compris une guerre mondiale.

Pour l’instant nous sommes tout simplement en «exil» (la perte de la sensation du Créateur). Il est assez proche de nous et va délibérément venir encore plus près afin de nous révéler la connexion globale du monde. Il n’est pas encore trop tard. Nous devons comprendre que nous sommes chargés de porter cette connaissance à tout le monde, et à cet égard tout dépend de notre volonté.

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Question: Pendant la période du Second Temple, les Kabbalistes se seraient assis pendant deux heures pour la préparation à la lecture de la prière, « Ecoute, Israël ». Pourquoi en est-il ainsi pour nous, qui sommes si petits par rapport à eux, d’être confrontés à une réalité beaucoup plus complexe où nous venons en cours totalement désorienté et confus, et luttons pendant quelques minutes pour obtenir une sorte de mise au point avant la lecture du Livre du Zohar ?

Réponse: En ce temps là, les kabbalistes devaient entrer dans les états spirituels dont parle le Zohar. Ils avaient à gravir les niveaux à partir d’un manque total de sensation spirituelle, parce que chaque niveau commence à partir de zéro. Il faut du temps pour que les gens s’unissent dans une intention, pour atteindre l’unité au niveau approprié, et entrer dans cet état à travers la sensation commune.

Cela peut être comparé à la façon dont les parachutistes se préparent à un saut commun: ils emballent leurs parachutes, entrent dans un avion, volent au-delà des nuages, sautent à partir de là, et tout en étant en chute libre, sans ouvrir le parachute encore, ils se connectent les uns avec les autres, en créant différentes figures en l’air.

Ceci est une préparation énorme pour une nouvelle union à des niveaux spirituels élevés. C’est pourquoi il faut tant de temps, en fonction de la hauteur du niveau. Le niveau les oblige à cela.

D’autre part, si vous jouez ici, ci-dessous, par vous-même, sans ressentir les autres, alors cela vous suffit de vous accrocher à une pensée «par la queue», et c’est tout. Espérons que nous arriverons au besoin de la même préparation que les kabbalistes du passé.

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Quand nous avons lu les ouvrages des kabbalistes, des gens qui ont découvert le monde supérieur, la super-réalité, nous ne comprenons pas ou ne ressentons pas de quoi ils parlent, mais il suffit de suivre leurs mots. Ils nous disent qu’il ya une force supérieure qui est inaccessible par elle-même. Pour notre part, nous l’atteignons en tant que le Créateur, le Bien qui fait du bien. En venant de cette qualité, le Créateur a fait la création et des désirs pour développer et recevoir Sa bonté.La bonté consiste à devenir égal au Créateur. Il n’y a rien de mieux ou de plus que cela. Par conséquent, «faire le bien » veut dire amener la création au niveau du Créateur. Pour ce faire, nous devons acquérir deux paramètres, qui sont inhérents à Lui: la perfection et l’indépendance. En principe, l’indépendance fait partie de la perfection, mais pour nous cela a une signification spéciale et est d’une importance primordiale. Nous devons être indépendants, comme le Créateur. Tout comme il existe par Lui-même avant la création, nous devons également atteindre le même degré d’indépendance tout en étant Ses créatures.

En outre, nous devons être en mesure d’atteindre le degré du Bien qui fait le Bien par nous-mêmes et d’acquérir cette qualité aussi bien. Afin de nous donner cette occasion, le Créateur a fait un parfait état où nous sommes identiques à Lui, semblables, unis et unifiés dans tous les sens – dans les qualités, dans la perception, dans l’indépendance, et à tout égard.

De cet état initial et final, Il nous a plongés dans différents détails de la perfection jusqu’à ce que nous ayons atteint l’opposition totale. Puis, à partir de cet état opposé, Il nous donne l’occasion de revenir à la perfection avec une possession précieuse. Tout ce dont nous avons besoin c’est de revenir à la maison.

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Dans l’article « La sagesse de la Kabbale et la philosophie » le Baal HaSoulam mentionne un conte de Salomon le roi sage, qui a été trompé, exilé de Jérusalem, et laissé sans argent et sans effets personnels. Il est allé de porte en porte dans son royaume, mais partout où il est allé, personne ne croyait qu’il était le roi.La question est: Pourquoi personne ne s’est avisé que c’était un sage, et pourquoi ne leur a-t-il pas montré sa sagesse? La réponse est qu’il y a «trois obstacles» dans la détection de la sagesse (de la Kabbale):

1. Parce que la Kabbale contient la vérité, il est impossible de la comprendre sans avoir recueilli toutes ses pièces et l’avoir étudiée dans son intégralité. Sans avoir réussi cela, on ne peut pas découvrir son caractère universel et intégral. Mais pour atteindre cet objectif, la connaissance de sa vérité authentique doit se répandre dans les masses.

2. Le démon Asmodée [l’égoïste, l’image inverse de la vérité et du don inconditionnel] s’est habillée dans des vêtements du roi Salomon et a repris son trône. De même, la philosophie s’est placée sur le trône de la Kabbale. Par conséquent, la difficulté de révéler la vérité aux masses augmente. Après tout, la sagesse de la Kabbale est profonde et nécessite d’exercer des efforts, tandis que la philosophie est fausse, facile à absorber, et accepte les notions de quiconque. Par conséquent, l’égoïsme, le cœur, gravite vers l’opinion qu’il n’y a pas besoin d’étudier la Kabbale et c’est bien assez de se satisfaire de la philosophie.

3. Asmodée a affirmé que le roi Salomon était fou, tout comme la philosophie ridiculise et tente de contester la sagesse de la Kabbale.

En d’autres termes, il est difficile de percevoir la Kabbale comme la vérité. Quand on veut le présenter aux masses, ils disent qu’ils n’en ont pas besoin car ils ont déjà tout. Les gens pensent qu’ils sont déjà assez sages et croient que tout ce que la Kabbale dit à propos du monde d’en haut est un fantasme, car une personne ordinaire ne le voit pas.

Donc, il s’ensuit qu’il est impossible pour la Kabbale d’atteindre les masses afin que les gens comprennent qu’elle est juste et que la Kabbale contient la vérité et une solution. Les gens sont dans un état où ils sont incapables de voir et de reconnaître que c’est le seul moyen de salut.

Jusqu’à ce que le roi Salomon ait atteint l’assemblée suprême des sages (Sanhédrin), qui étaient eux-mêmes kabbalistes, et ait marché parmi son peuple, personne n’a reconnu le plus grand et le plus sage de tous les rois. Après tout, pour le comprendre, une personne doit avoir atteint la même sagesse. Si vous ne l’avez pas, vous ne pourrez pas comprendre une chose.

Les sages kabbalistes du Sanhédrin étaient les seuls qui ont pu détecter la supercherie. Mais où peut-on les trouver aujourd’hui?

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Tout d’abord je dois être reconnaissant et «bénir» le fait que j’ai une connexion, que je ne suis pas coupé de la gouvernance supérieure, peu importe ce qu’elle me semble maintenant: bonne ou mauvaise. La chose la plus importante est que j’ai un point d’unité: je connais l’existence de la Force Supérieure, de la Nature. Elle est bonne et fait le bien. Elle a un esprit et un sentiment que nous comprenons. Elle nous a créés et nos désirs pour nous développer. Hors de toute l’humanité, en ce moment elle a évoqué en moi le désir de venir à elle, et je dois être reconnaissant de cette aspiration, même si cela me donne de l’inconfort.Je traite mes nouvelles aspirations de la même manière que tous mes autres désirs: je veux les remplir le plus rapidement possible pour satisfaire la réception. Toutefois, ce vide ne sera comblé que si je fonctionne dans le mode du don sans réserve. Il s’agit d’un genre différent du désir: il ne se réjouit que lorsque l’abondance vient de lui, quand il fait le bien pour quelqu’un d’autre.

Je dois traiter le désir spirituel qui s’est éveillé en moi comme une nouvelle création. Il est impossible de continuer une vie normale avec lui ; je n’en serai simplement pas capable. C’est pourquoi je suis amené au groupe, à l’enseignant, et aux études, je suis introduit à la méthode kabbalistique et je voudrais donc comprendre que le temps est venu de travailler sur une nouvelle création.

Ce nouveau Reshimo ou nouvelle inclination en moi n’a pas encore un vecteur ni une forme. Je dois maintenant me plonger dans l’environnement comme un grain dans le sol afin de recevoir des substances nutritives dans le groupe. C’est alorsseulement que l’embryon de mon désir spirituel commence à se développer.

En outre, il se développera dans une direction complètement différente, car ce désir appartient à une dimension qui est complètement nouvelle pour moi. Cela signifie que je dois la traiter différemment à partir du début et de ne pas exiger la même chose que je suis habitué à exiger de mes désirs habituels.

Je vis toujours dans mes désirs antérieurs de la façon dont j’ai l’habitude de vivre, mais maintenant je consacre toute mon attention et mon énergie pour élever la nouvelle pousse. J’étudie la science de la Kabbale, afin de trouver la possibilité de réaliser ce désir, de l’exprimer, et de révéler l’accomplissement à l’intérieur. Tel est le sens de la sagesse toute entière.
Je n’agis pas instinctivement, comme je le faisais jusqu’à présent. Le nouveau désir exige de moi un nouveau « style de travail ». C’est pourquoi je dois d’abord apprendre une nouvelle méthode, développer une nouvelle approche.

Toutefois, si je ne veux pas d’étudier et continuer à agir à l’ancienne, en ne m’élevant pas du niveau animal au niveau humain, alors je reçois des coups. C’est parce que ma nouvelle aspiration n’est pas complètement dirigée ou adaptée à ma réception égoïste.Est-il possible d’élever un enfant humain par les lois de la jungle au milieu des bêtes sauvages? Il ne grandirait pas comme une personne et ne s’élèverait pas au dessus du niveau animal

De la même manière, je dois étudier afin de bien nourrir cette graine et créer l’environnement adéquat pour cela. Je dois lui fournir l’humidité, les minéraux, de la chaleur et de la lumière – toutes les choses qui sont nécessaires à son développement.

Tel est le sens de l’étude de la science de la Kabbale: j’étudie comment élever mon désir spirituel correctement et de façon optimale.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/1/11 , Écrits de Rabash

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands Kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.La Torah développe la connaissance du mal dans une personne.

En conséquence, que doit-on faire pour venir à aimer le Créateur? À cette fin, il nous est donné le remède [Segula] de nous engager dans la Torah et les Mitsvot [Kabbale] pour la Lumière qui ramène vers le Bien. Là il y a la Lumière, qui permet à chacun de ressentir la gravité de l’état de séparation. Et lentement, lorsque quelqu’un a l’intention d’acquérir la Lumière de la Torah, est créée en lui la haine pour la séparation. Il commence à sentir la raison qui fait que lui et son âme sont séparés et loin du Créateur. [Seule la partie intérieure de la Torah, la Kabbale, est capable d’attirer la lumière qui attire le Bien. Ensuite une personne ressentira qu’il est un égoïste et désirera vraiment se corriger.]
– Baal HaSoulam, Shamati, article n °34,

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Question: Pourquoi lors de la lecture du Livre du Zohar ne devons-nous pas seulement nous concentrer sur notre relation mutuelle, mais aussi avons-nous besoin d’écouter les commentaires sur le Zohar ?Réponse: Tout d’abord, si nous lisons le texte original du Zohar, nous n’avons pratiquement rien qui passe. Par conséquent, nous avons besoin de commentaires. Un commentaire est comme un lien abrégé avec la source authentique, soit dans la forme extérieure, dans les degrés, ou dans plusieurs critères en même temps. Mais il nous relie à l’original.

Le Zohar en soi est aussi un commentaire sur la Torah. La majeure partie du Zohar est basée sur des citations tirées de la Torah, qu’elle transforme en une forme différente. Le Zohar commente-t-il ces passages à un niveau inférieur à celui de la Torah écrite par Moïse ou non? Je ne veux pas en discuter, mais une telle question se pose.

Le commentaire du Soulam réduit-il le degré du Livre du Zohar en le rendant plus proche de notre compréhension? Nous comprenons peu de cela. Ce qui suit pourrait être dit : chaque commentaire comprend deux points extrêmes. Au plus haut point, les auteurs du Zohar partagent la révélation de Moïse à son niveau, sinon ils ne seraient pas en mesure de faire de commentaire.

Mais ils écrivent le commentaire lui-même avec à l’esprit le lecteur, ce qui signifie dans une forme simplifiée et à un moindre degré de l’échelle spirituelle. Après tout, tout l’avantage de révéler la Torah réside dans l’utilisation de corriger la volonté de profiter, telle que décrite par le verset: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice car la lumière en elle ramène vers le bien »

Par conséquent, l’auteur d’un commentaire doit se tenir sur deux niveaux: au niveau où il reçoit la source, et à un degré moindre, sur lequel il souhaite faire passer cette source, mais sous une forme plus appropriée, adaptée au degré du récepteur. Tel est l’objectif de chaque commentaire.

Par conséquent, jusqu’à maintenant, rien ne peut remplacer le commentaire du Soulam car d’une part, le Baal HaSoulam a atteint le degré du ARI ayant ainsi reçu l’incarnation de l’âme du ARI et ayant atteint le degré des écrivains du Zohar’. D’autre part, il a rapproché le Zohar de notre degré, en l’expliquant dans les trois lignes, dans la langue de la Kabbale, en utilisant les définitions des Partsoufim, les mondes, les Sefirot, les Reshimot, et ainsi de suite.

Nous n’avons pas besoin d’autre chose que d’essayer de l’actualiser sur nous-mêmes. Cependant, maintenant tout le monde est censé être proche de la transformation des âmes. Ainsi, pour rendre le Zohar plus facile à comprendre pour les masses, nous avons un peu affiné le texte du Zohar à partir de nombreux symboles qui auraient pu être un obstacle pour un profane, afin de lui rendre la lecture en elle-même plus facile.

Mais nous n’avons jamais ajouté de commentaires de notre propre initiative et nous facilitons seulement la lecture mécanique du texte pour aider une personne à comprendre le texte. Nous l’avons simplement mis à travers une sorte de «filtre» qui extrait de luila langue araméenne ainsi que quelques références et versions variées. C’est, en substance, ce que nous avons fait avec le livre Le Zohar pour tous. Espérons que dans cette forme, le Zohar est encore plus prêt à l’emploi pour la correction des âmes.

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« Introduction du Livre du Zohar, » article « le meneur d’ânes », Point 88: Ils lui dirent: «Mais tu n’as pas dit ton nom, ni où est ta demeure? »Il leur répondit: « Ma demeure est bonne et de grande valeur pour moi. C’est une tour volant dans les airs, grande et honorable. Et ceux qui habitent dans cette tour sont le Créateur et un pauvre homme. Ceci est mon lieu d’habitation. »

C’est un problème lorsque, pendant la lecture du Zohar nous commençons à profiter de la narration parce que le plaisir étouffe notre recherche intérieure.
Question: Mais qu’ai-je besoin de chercher ici?
Réponse: Disons que je vais me promener avec mon ami, et nous en recevons du plaisir de lui sur place. Nous sommes à pied et profitons de chaque étape du chemin: les oiseaux chantent, l’herbe est verte, il y a une douce brise, le soleil brille. C’est ce qu’on appelle une promenade parce que nous aimons véritablement marcher.

Mais il est une autre façon de marcher. Nous marchons en suant, c’est difficile pour nous, et nous maudissons l’ensemble du parcours. Mais pourquoi continuons-nous de marcher? C’est parce que nous voulons atteindre l’objectif, et il est impossible d’y arriver d’une manière sympathique et agréable. Le chemin est si désagréable que nous serions heureux de l’abandonner si nous étions en mesure d’atteindre l’objectif en un bond.
Fondamentalement, il existe différentes façons de traiter le voyage: comme une marche à pied comme un moyen d’atteindre le but. La marche n’est pas un moyen, c’est un but en soi-même, que nous atteignons immédiatement. Maintenant vous devez décider pour vous-même le processus où vous êtes : êtes-vous encore en mouvement? Êtes-vous en train de vous promener ? Ou êtes-vous en train de marcher vers le but?
Si vous lisez Le Zohar et profiter de la lecture réelle, vous faites une marche. Vous vous sentez bien et vous ne pensez pas à l’objectif lointain. « Quel récit magnifique ! Je profite de chaque mot! ». Il s’agit d’une promenade.

Il vous manque l’intention, la recherche intérieure, l’aspiration de l’unité avec des amis. Vous le verrez dès que vous penserez à la connexion. Et puis ce ne sera plus une promenade, mais un voyage vers le but.

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Question: Comment pouvons-nous augmenter la force d’être en mesure de surmonter quand un plus grand désir égoïste est révélé?Réponse: Toutes les qualités d’un individu, peu importe en quoi elles lui ressemblent, du meilleur au pire, deviennent révélées dans le cadre du système commun des âmes qui font progresser vers l’unité selon le programme de la création. Par conséquent, nous ne pouvons lui attribuer pour son propre compte aucune des manifestations personnelles. Comme une roue dentée ou une partie intégrante d’un système, il doit révéler une collection spécifique d’inclinations, de désirs et d’états, à l’intérieur de lui.

Peu importe ce qui se passe à l’intérieur d’une personne, elle ne devrait faire aucun pari sur cela. Après tout, on ne détermine pas ce qui nous arrive maintenant, car c’est déterminé par le système commun qui passe par différents états. Ainsi, vous pouvez cesser de vous inquiéter de l’état actuel, car vous n’y pouvez rien. Il est tissé de milliers de facteurs qui sont en dehors de vous. En ce qui concerne l’état futur, il est également inutile d’y penser, car il ne dépend pas non plus de vous, mais est déterminé par les besoins du système qui doit faire un pas en avant.

En essence, la seule chose à laquelle je devrais penser est de savoir comment je vais prendre cette mesure. Qu’elle est cette étape qui dépend de moi? Elle contient aussi des choses qui ne sont pas actualisées par moi, mais par la Force Supérieure, et qui ne sont pas éclairées par moi, mais par la Lumière Supérieure. Une personne passe par des analyses et atteint un point où elle peut vraiment se réaliser. Puis elle voit une action très claire et précise, pareille à appuyer sur un bouton.

C’est la tâche d’une personne: à chaque instant dans le temps, c’est de discerner la seule action qui dépende d’elle et de la réaliser. Quand on a fait cette analyse, on discerne aussi beaucoup d’autres choses, et, par conséquent, en appuyant sur le bouton, on active le système et commence à le percevoir, l’accepter, et en faire partie.

En d’autres termes, une personne commence à atteindre le système dans son ensemble. Par conséquent, elle n’est pas un rat de laboratoire qui trouve le bouton de la boîte d’alimentation dans un labyrinthe. Au contraire, en faisant des efforts dans différents états, elle atteint les conditions, les causes et l’essence de ce qui se passe.
En arrivant sur le bouton, on va sans aucun doute le presser. Mais toute la question ici c’est l’analyse ; c’est cela le véritable enjeu.

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Question: Si l’on n’avance qu’en vertu de l’environnement, alors quand notre choix proviendra-t-il de notre propre intention altruiste, Lishma ?Réponse: Nous devons atteindre la perfection, et elle contient deux paramètres:

1. D’une part, je suis indépendant et égal au Créateur de toutes les manières,

2. D’autre part, je suis semblable à Lui dans de toutes les manières. Dans ce cas, je suis indépendant et parfait.

Il s’avère que l’indépendance et la perfection doivent s’unir et de me conduire à l’état final. Mais comment l’indépendance et l’équivalence coexistent-elles? Comment puis-je atteindre la perfection en élevant ensemble ces deux qualités, qui sont opposées l’une à l’autre ?

Pour ce faire, le Créateur a dû ajouter un troisième facteur aux deux autres déjà existants (Lui et moi). Ce troisième facteur sera le lieu de notre rencontre, le lieu de la révélation. C’est là que je vais dévoiler mon moi indépendant et le Créateur à l’opposé de moi.

Il est nécessaire de créer un «territoire» où nous serons en mesure d’être des partenaires, opposés, mais égaux et unis. Ce territoire est appelé la somme des âmes, la Shekhina, Malkhout. Après la brisure, nous, ainsi que le Créateur, sommes en dehors des limites de la somme des âmes, et maintenant nous devons nous y rencontrer. Nous faisons cela pour autant que nous sommes en mesure de participer à ce processus et de nous révéler l’un à l’autre.
C’est pourquoi la création a été brisée. Elle a été cassée en de nombreux éléments disparates, qui représentent le degré d’indépendance de la création, ce qui signifie la séparation et le détachement du Créateur.

Nous devons utiliser cette situation, c’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que nous devons garder l’unicité de chaque personne. Après tout, cela ne sera jamais reproduit en n’importe qui d’autre. Toute personne doit être indépendante et spéciale.
Mais d’autre part, nous devons donner à chaque personne la possibilité et l’aider à atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur. Par le biais de son unicité, en ayant une combinaison inimitable de qualités et de désirs, une personne les développe afin de les orienter vers le don sans réserve. C’est ainsi qu’elle atteint l’équivalence avec le Créateur.
Cette similitude se réalise par le moyen de l’union à d’autres. Pourquoi cela n’est-il pas fait grâce à l’union avec le Créateur? C’est dans le but de préserver l’indépendance. Lorsqu’on travaille devant le Créateur, on s’annule soi-même, alors que par rapport au groupe, on peut jouer le rôle décisif, comme le Créateur.
Le lieu de notre rencontre est le territoire du groupe, qui a été artificiellement créée et divisé en plusieurs parties. On y vient dans la ligne médiane et nous nous unissons. Là, nous réalisons le Zivoug de HaVaYaH et Elohim, l’unité du jugement et de la miséricorde.

Toutefois, si une personne ne pense pas à ces trois éléments: elle et le Créateur, s’unissant dans le groupe, alors elle imagine mal la réalisation du but de la création qui l’attend.

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