Question: Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas fait en sorte que nous puissions déjà ressentir chaque personne comme les organes de notre propre corps?

Réponse: Parce que vous devez révéler la forme du don absolu de son contraire. De la haine, du désir de recevoir et de l’exploitation de votre prochain, vous devez parvenir à l’amour et à l’unité.
Imaginez que vous avez soudainement découvert que votre plus grand ennemi, que vous avez voulu écraser et anéantir par toutes les techniques possibles, est en fait votre fils, dont vous ne saviez rien, tout comme dans un film.
Vous ne comprenez pas cela maintenant, mais essayez d’entrer dans le groupe et imaginez que vous êtes sur la même longueur d’onde grâce au désir commun. Ne regardez pas les visages, mais considérez le désir que tout le monde partage et approfondissez-le. Puis, à travers ce désir, vous sentirez que vous êtes entourés par des âmes spéciales et que vous les regardez seulement de côté. Essayez d’entrer en elles et de vous annuler complètement.
Grâce à cette auto-annulation, vous commencerez à vivre! Gardez cette pensée tout le temps, pour qu’elle ne quitte pas votre esprit. Décidez qu’à partir de maintenant que c’est ainsi que vous voulez regarder le monde.
Essayez de rester dans cette perception jusqu’à demain, renouvelant et ramenant cette image constamment. Puis, à la prochaine leçon, vous serez prêt à lui donner vie! Vous imaginerez ce qui se passe à l’intérieur de ces désirs, qui sont reliés les uns aux autres: Comment les Parstoufim AB et SAG fonctionnent et ce que Rabbi Shimon raconte à ses amis. Tout ne parle que de ce désir et du lien entre ses parties.
Les désirs purs ou impurs, corrigés ou non encore corrigés, tout est à l’intérieur d’un seul système que vous êtes maintenant en train de révéler. Vous voulez révéler la vie, la force vitale dans ce système et vous-même à l’intérieur de celui-ci, et comprendre comment tout cela fonctionne. C’est exactement, ce dont parlent tous les livres de la Kabbale et ce que vous voulez découvrir.
Quand la connexion entre toutes les parties du désir et si l’harmonie dans laquelle elles opèrent sont révélées, cette révélation pratique de la connexion correcte et qui fonctionne/est appelée le dévoilement du Créateur. Après cela, le Créateur ou cette union continuera à être dévoilé d’avantage, ce qui signifie gravir les degrés des mondes pour atteindre la révélation absolue du Créateur.
Le Créateur est appelé Bo-Reh, ce qui signifie «viens et vois» comment le système fonctionne dans le désir de donner mutuellement, comment la Lumière opère à l’intérieur des désirs ou des Kelim

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Je dois toujours chercher le moyen le plus confortable qui puisse m’aider à me sentir inspiré aussi vite que possible par l’importance du but. Cela me permettra d’aspirer à la «place» ou la «goutte de l’unité » où j’espère éventuellement révéler le Créateur. À cet égard, tout dépend de mon état actuel. Diverses Reshimot apparaissent constamment en moi. En règle générale, je commence à construire l’intention à partir d’un état inconscient, vague, et « sec », sans une goutte de sentiment et de raison.
Par conséquent, je dois sortir de cette «stupeur» en brûlant d’un désir si puissant, que si je ne révèle pas immédiatement, ce dont les livres kabbalistiques parlent, «la mort est préférable » à cette vie sans réalisation supérieure.
Nous devons rechercher et utiliser tout ce qui peut nous exciter et nous toucher. Parfois, le groupe y contribue, me rappelant l’unité, la garantie mutuelle, et la responsabilité. Parfois, je suis inspiré par des pensées d’un but magnifique et exalté sur le Créateur. Parfois, je suis excité par l’action elle-même et le travail de s’unir aux amis, en dépit des obstacles. Il est nécessaire de rechercher les moyens qui créeront en moi une demande spirituelle inextricable alors que je lis les textes kabbalistiques durant le cours.
L’approche de ces textes doit être équilibrée. En principe, j’ai des raison de me plaindre. D’une part, si je ne comprends rien du tout, alors je n’ai rien à quoi m’accrocher. D’autre part, quand je commence à prêter attention au contenu, je nourris mon esprit et perds l’intention.
C’est pourquoi Baal HaSoulam écrit ce qui suit dans « Lettre 17 »: « Il est préférable pour vous de vous accrocher à l’objectif et d’aspirer aux conduites de l’Hôte. Après tout, celui qui ne connaît pas les voies et les conduites de l’Hôte, ce qui signifie les secrets de la Torah, comment pourrait-il Le servir? C’est la garantie la plus sûre pour la ligne médiane hors des trois lignes. « 
Nous aspirons à comprendre ce que nous avons à faire, en demandant, «Donnez-nous l’esprit, donnez-nous des forces, dirigez nous, expliquez nous, montrez nous l’exemple afin que nous agissions correctement. » Vous pouvez demander tout cela au Créateur comme un enfant l’exige d’un adulte. En ce qui concerne l’enfant, seul un désir est nécessaire, puisque les adultes lui fournissent tout ce dont il a besoin. Je crée ce désir dans le groupe, de mes amis. C’est là que réside mon libre choix.

Du Supérieur, je reçois tout ce dont j’ai besoin sur le chemin spirituel, outre la demande, que je dois developer par moi-même. Elle ne viendra que lorsque je serai inspiré par l’environnement selon la noblesse de l’objectif. Ensuite, l’inspiration va s’échapper du coeur et je vais alors aspirer à la direction de l’Hôte avec toutes mes forces dans le but d’apprendre à Le servir

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Un individu sent instinctivement que ce monde ne peut le satisfaire. Certains sont plus lents, d’autres moins, mais tout le monde a un désir, un certain souhait, dont il est prêt à profiter, et la seule question est de savoir combien d’efforts quelqu’un est prêt à investir pour obtenir ce qu’il veut.
En vérité, le problème est de savoir si je dispose ou non d’un ordre de priorités, d’une échelle de valeurs. Supposons que je souhaite devenir aussi riche que Rothschild. Je commence alors à penser: « Même si j’y parviens, il me faudra toute une vie. Est-ce que cela en vaut la peine? Probablement non. « Tout le monde fait ses propres calculs, en fonction des circonstances. Dans la vie, nous pesons et comparons le pour et le contre de certains objectifs.
Que devrais-je faire si j’ai de nombreux objectifs, que je souhaite atteindre? La Spiritualité apparaît aussi sur cette liste, peut-être en premier, second ou dixième rang. Mais en plus de cela, j’ai d’autres désirs beaucoup plus profitables: la richesse, la reconnaissance, la santé, etc. Il s’avère que notre défi consiste à élever l’importance de la spiritualité à nos yeux, la faisant passer de la partie inférieure de notre liste à la toute première priorité.
Ceci ne peut être réaliser qu’avec l’aide du groupe. L’environnement a la capacité de me contraindre à penser d’une certaine façon, même si elle est totalement injustifiée du point de vue de l’égoïsme. Le monde spirituel est pour moi quelque chose de flou, je ne vois encore rien d’utile en lui, et pourtant, je commence à souhaiter y pénétrer.
Si le groupe lui donne une telle importance et en parle, et si de toute part j’entends parler de la nature exaltée d’un but spirituel, alors, moi aussi, je vais le désirer, même si j’ignore de quoi il s’agit vraiment. Je souhaite cela plus que toute autre chose.
Ainsi, le problème n’est pas dans mon désir individuel. Ne soyez pas inquiets si votre désir de spiritualité est faible et vaincu par les désirs du cœur, de l’intelligence, et même de l’estomac. Je ne devrais me soucier uniquement du fait que je ne souhaite pas intégrer le groupe qui va me permettre d’élever mon but spirituel. Et c’est là le problème.
Nous avons maintes fois entendu parler de Rabbi Yossi Ben Kisma qui refusa de quitter ses disciples pour une position honorable et bien rémunérée dans une autre ville. Après tout, ce sont eux qui lui ont fait sentir l’importance du don sans réserve. Ils n’auraient pu être que des débutants, ne sachant encore rien, mais leurs cœurs étaient si brûlants, que cela fut plus que suffisant. Encore et encore, ils l’éveillèrent.
De la même manière, une personne se trouvant à un degré spirituel supérieur, entourée par d’autres de degrés inférieurs, est influencée par ces derniers. Nous « plantons » nos enfants de la même manière qu’une graine est plantée dans le sol et qui commence à germer. La terre, un niveau inaminé, fournit aux graines les minéraux, les sels, et d’autre nourriture. Le soleil, l’air et l’eau sont également des éléments appartenant au niveau inanimé, mais ces forces spécifiques les faire fleurir dans le degré spirituel suivant.

Si vous baissez la tête devant les membres du groupe, bien queque vous pensez qu’ils sont inférieurs à vous, alors leur influence et leur désir vous élèvera au niveau du don sans reserve et vous permettra de grandir

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Penser que le Créateur peut changer est de l’idolâtrie. Il est écrit: « Moi HaVaYaH [Seigneur] Je n’ai pas changé »Le Créateur a construit un système de lois strictes, et «la Lumière Supérieure reste au repos absolu. » Le désir est également déjà fait de cette manière; il ne peut que se déveloper à l’aide de la Lumière et garde les sensations (découvertes), en se comparant à la Lumière.

La Lumière agit sur le désir, le pénètre, et traverse toutes ses couches: 0-1-2-3. Et quand Elle atteint le 4e niveau (Behina Dalet), alors seulement Elle émerge en nous. Mais Elle se trouve uniquement dans notre capacité à modifier notre attitude. Cependant, en changeant notre attitude, nous changeons notre perception.

Si vous souhaitez comprendre le Créateur et devenir comme Lui, vous commencerez à ressentir Sa Bonté. Baal HaSoulam écrit dans son «Introduction à l’étude des dix Sefirot » que notre seul problème est que nous ne comprenons pas Sa Providence.
Nous nous opposons à la Nature (Créateur), alors à qui pouvons-nous faire des réclamations? Durant toute notre histoire, nous nous sommes développés à travers les étapes de 0-1-2-3, comme les niveaux inanimé, végétal, et animal de la nature. Nous avons été forcé à évoluer inconsciemment, menés soit par la pression de la douleur ou l’attrait du plaisir. Mais quand nous atteignons le niveau 4, nous devons nous familiariser avec ce processus et en tirer des leçons sur Celui qui effectue toutes nos actions.
En d’autres termes, nous devons en apprendre davantage sur Son oeuvre, comprendre ce qu’Il fait, et nous devons nous transformer afin de donner sans réserve, ce qui signifie, devenir comme Lui. Ainsi, « de Tes actions, nous Te connaîtrons.  » Lorsque nous parvenons à Le connaître, nous commençons à Le justifier et à être comme Lui, ce qui veut dire que nous nous élevons à Son Niveau.
Et tout cela est basé sur l’intention. Ce n’est pas seulement une attitude; grâce à l’intention, nous commençons à connaître le Créateur et ressentir Ses actions en nous, dans leur forme authentique.

Lorsque je surpasse mon égoïsme et fais une restriction, j’aquière ainsi un écran et crée une Lumière réfléchie, je deviens alors équivalent à la Lumière! En revanche, je commence à comprendre Sa réelle attitude envers moi.

Dans la Lumière qui me revêt, je ressens « des goûts » (Ta’amim) ou l’attitude du Créateur envers moi: ce qu’Il attend de moi et ce qu’Il pense de moi. Je parviens à connaître La Source d’où toute chose me provient et ainsi, ce qui me sépare de Lui. Je commence à vivre non pas par mes propres désirs, mais par Le Sien.

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Question: Si le dessein du Créateur est d’amener l’homme au but de la création, qu’a t-il gagné des événements qui ont eu lieu en Israël au début du mois? Quels sont leurs conséquences?
Réponse: Je ne vais pas vérifier la façon dont les gens ont changé. Nous agissons dans l’axe du temps: Il y avait un état avant l’incendie, puis il y a eu un incendie mortel détruisant aussi la végétation, et quand ce fut terminé, la pluie tomba.
Qu’est-ce qui a changé dans ce laps de temps? Vous avez commencé à poser des questions: « Pourquoi la pluie n’est tombée que le jour suivant l’extinction de l’incendie? Était-ce une blague? Pendant l’incendie, nous avions tellement besoin de pluie et avons prié pour elle avec tant de passion, mais aucune réponse n’est venue. Et quand nous n’en avions plus besoin, il a commencé à pleuvoir tellement que la pluie créea alors d’autres dégâts. Nous avons été frappés à deux reprises.  »
En effet, cela se passe exactement comme décrit dans la Torah: Si Israël est indigne, la pluie tombe au mauvais moment au mauvais endroit. C’est la loi de la nature. Au dessus se trouve la Lumière, et en-dessous se trouve le volonté de recevoir (le désir), qui doit parvenir à l’équivalence avec le Créateur. La Lumière travaille constamment sur le désir, et celui-ci ne cesse de changer.

Le Créateur ne fait que ce calcul: deux Etats, le niveau initial et le niveau final doivent être le même. Sur cette base, Il agit. Tout comme la lumière créa quatre phases d’expansion de la lumière directe, elle continue à tout développer en son sein.
Le Créateur ne réagit pas, c’est la loi ou la nature. Que voulez-vous de Lui? Seriez-vous prêt à approcher un volcan en éruption et à supplier: «Faites-moi une faveur, arrêtez l’éruption pendant quelques minutes, j’ai besoin de traverser? »

Pourquoi donc croyez-vous que le Créateur répondra à vos prières? Dans ce cas, vous adorez une idole. Vous Le considerer comme une étoile qui porte bonheur, comme si avec son aide, vous pouvez changer votre destin. Il est vrai que vous pouvez apprendre quelque chose sur l’avenir, mais le changer est au-delà de votre pouvoir

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Écrits du Rabash, Article 545, «effort et découverte »: Il est écrit: « Il a fait des efforts et a trouvé, croyez-le. » Mais comment les efforts de quelqu’un peuvent être associés à la découverte? Après tout, la découverte vient de manière inattendue.  »
Le Monde Supérieur se révèle à moi comme « une  découverte »: je voulais recevoir une chose, et soudain, j’ai trouvé autre chose.
En une seconde. Je viens de passer plusieurs années à travailler comme un fou en espérant recevoir une récompense spécifique. Alors, pourquoi, ma récompense se transforme maintenant en « une constatation »?

Le problème est que je fixais cet objectif selon mon propre esprit et mes propres sensations. Cependant, avec le temps, à mesure que j’avançais, je me suis transformé au moyen de la Lumière qui corrige. Elle m’a donné un nouvel esprit et une nouvelle sensation convenant à ma «découverte», quelque chose à laquelle je ne m’attendais pas auparavant.

C’est ainsi que je finis par recevoir quelque chose de différent de ce que je voulais auparavant. Au lieu de ma « récompense légitime, je trouve quelque chose d’autre, correspondant à mon nouveau niveau.

Dans notre monde, nous exigeons une récompense qui a été convenue à l’avance, alors qu’en progressant sur le chemin spirituel nos valeurs égoïstes deviennent sans valeur, nos sensations changent, et notre changement de sensations, et au nouveau degré atteint, une toute autre sorte de découverte nous attend.

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Question: Je comprends que je dois acquérir une seconde nature, mais comment?Réponse: Cela ne peut se produire qu’avec l’aide de la Lumière qui corrige. Vous ne pouvez pas produire, générer, ou acheter une seconde nature vous-même.
Nous parlons d’une création plus complexe et avancée. Vous êtes comme une mouche qui doit se transformer en être humain. La création nouvelle en devenir ne vous laisse pas de quoi vous accrocher. Vous avez une légère étincelle, mais n’avez pas la moindre idée de l’endroit où elle va vous conduire.
Par conséquent, si vous souhaitez acquérir une seconde nature, vous avez besoin de « la demander » à la Lumière. Elle créa votre nature actuelle, et maintenant vous devez vous tourner vers Elle avec une nouvelle «demande». Vous devez savoir comment la prier, la convaincre, et la forcer faire de vous un nouvel être.
Pour y parvenir, nous utilisons les études et le groupe, qui sont les moyens permettant à la Lumière d’enflammer notre étincelle et de former en nous une nature spirituelle , qui est celle du don sans réserve. 


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Question: : Vous dites qu’il y a la Lumière de l’Infini en dehors de nous. Qu’est-ce que « en dehors de nous » signifie?

Réponse: « En dehors de nous» veut dire «en dehors» du point de notre désir dans lequel je perçois ce monde, moi-même, et tous les autres. Outre ce point, il n’y a rien, puisque le Créateur n’a créé qu’un seul point. Tout ce que nous percevons (les mondes et ce qui les remplit) est la sensation de ce même point.

Il n’y a qu’un seul minuscule point noir face au blanc de la Lumière de l’Infini

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La règle d’«éduquer votre enfant selon sa voie » ne signifie absolument pas être permissif. Au contraire, c’est une approche très stricte.
« Selon sa Voie» signifie conformément à l’inclinaison de l’enfant. Si un enfant a un talent pour les mathématiques, il faut le mettre dans une école de mathématiques et le forcer à étudier en utilisant tous les moyens possibles. Et si quelqu’un a du talent pour la danse, lui laisser prendre des cours de ballet et le faire sérieusement. « Selon Sa Voie » ne signifie pas «selon la volonté de l’enfant. » Sinon, où se trouve «éduquer votre enfant? »

Les enfants ne devraient recevoir que des exemples positifs. Après tout, nous sommes nés avec une nature égoïste, comme il est dit par le Créateur: « J’ai créé le mauvais penchant. » Aucun bon penchant n’a été créé contre celui-ci, mais plutôt, uniquement la Lumière qui corrrige et qui peut être attirée par les études de Kabbale.
Par conséquent, lorsque nous montrons une mauvaise chose à quelqu’un et que nous disons que ce n’est pas bon de se comporter ainsi, il conteste: «C’est mauvais, mais je le veux! » Il ne relie pas le geste à la parole: Il dit que c’est mauvais, mais il le fait.
Pour cette raison, il n’est pas souhaitable de donner aux enfants des exemples négatifs ainsi que des positifs de sorte qu’ils puissent choisir. Ils ne choisiront jamais le bien. Ils suivront leur nature et seront toujours attirés par les mauvais exemples et les actions néfastes, malgré les nombreux sermons. Au contraire, en ne voyant que des exemples positifs et en discutant de ceux-ci de différentes manières, nous passons progressivement du côté du Bien. L’habitude devient une seconde nature.
Que peut être considéré comme un exemple positif? Une personne donne l’exemple en étant fortement lié au groupe, en inspirant ses amis, et en agissant de concert avec eux.
Les enfants devraient savoir comment s’auto-évaluer par rapport au groupe et à leurs propres actions. Pour cela, ils ont besoin qu’on leur donne une échelle de progression sans cela l’enfant ne sait pas comment évaluer ses actes. Donner sans réserve au groupe doit avoir une forme extérieure pouvant servir d’instrument de mesure.

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Question: Est-ce la Kabbale est une méthode de révélation du Créateur ou de la correction de l’homme?
Réponse: Quand une personne vient à la Kabbale, elle pense qu’elle sera en mesure d’atteindre le monde supérieur par l’accumulation de connaissances et par l’acquisition de puissance dans le groupe. Toutefois, comme les années passent, elle commence à réaliser que tout ne dépend que de son propre changement personnel, et non pas de ce qui l’entoure. Alors seulement elle commence à étudier la Kabbale correctement.
D’un côté, la Kabbale est la méthode de la révélation du Créateur à l’homme dans ce monde, et de l’autre, il s’agit d’une méthode de changement personnel afin de devenir semblable au Créateur, qui se révèle à une personne dans la mesure où cette dernière Lui devient similaire.

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