Le Zohar, le chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) », Point 60: … En effet, c’est ainsi dans le Merkava-Abraham et Isaac sont droite et gauche, et Jacob est au milieu. Il est écrit: «La terre», « Noukva», sur laquelle tu reposes ». Ainsi, ensemble, ils sont tous une sainte Merkava, les trois lignes avec Nuokva. Et ici, Jacob vit qu’il serait le plus ancien parmi les patriarches. 

Le Zohar nous dit tant de choses sur les lignes et surtout sur celles qui sont en face l’une de l’autre (à propos d’Abraham et d’ Isaac), car nous n’avons tout simplement pas ressenti encore combien il est difficile pour une personne de travailler avec l’intention et l’action qui sont contraires l’une à l’autre. Après tout, dans notre monde, tout fonctionne dans une direction. Si je donne à quelqu’un avec l’intention de faire quelque chose de bon pour moi, cela ne signifie pas que je donne et que je travaille dans deux directions. C’est un travail dans une seule direction qui est pour moi.

Quand nous commençons à travailler à l’extérieur du désir de recevoir du plaisir, alors chaque élément comporte deux contraires qui sont dans l’intention ou dans l’action. Par conséquent, ce n’est pas une coïncidence si le Zohar rencontre toujours de tels calculs. Il dit apparemment maintes et maintes fois où est Abraham, où est Isaac, et où est Jacob, ou en d’autres termes, où sont la ligne droite et la ligne gauche.

C’est parce que le travail en trois lignes est très difficile à chaque niveau. C’est la connexion du désir de recevoir du plaisir qui n’a rien à voir avec la spiritualité, ou avec l’intention de donner sans réserve de telle sorte que ce désir exact devient actif, en déterminant, en construisant la fondation, et en accomplissant un acte spirituel.

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Le Zohar, le chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) », Point 59: » Et voici, le Seigneur se tenait au-dessus d’elle ». Ici, dans l’échelle, Jacob vit la connexion de la foi, Noukva, liant toutrs les Sefirot en une . »Se tenait au-dessus d’elle » est comme il est écrit, « Un pilier de sel», un monticule, puisque tous les degrés comme un seul sont sur cette même échelle, Noukva, en connectant tout avec un nœud, car cette échelle a été donnée entre les deux côtés.Il est écrit: « Je suis l’Éternel, le Dieu d’Abraham, ton père, et le Dieu d’Isaac. » Ce sont les deux côtés, droite et gauche, Abraham est droite juste et Isaac est gauche.

Malkhout est une image, une photo du Créateur. Nous sommes dans Malkhout. En fait, nous sommes Malkhout et nous ressentons tout ce qui est comme une image de ce monde. En fait, nous ressentons toujours le Créateur et rien d’autre que Lui. Le problème est que nous Le sentons en accord avec nos propriétés et au niveau de notre ressemblance avec Lui.

Les sensations viennent toujours de la Lumière, mais le désir (le récipient de sa perception) se ressent comme un objet particulier, selon l’opposition ou la similitude avec la Lumière. C’est pourquoi les Sefirot supérieures sont des propriétés qui sont présentes dans Malkhout et comprennent l’attitude du Créateur vers les tentatives de Malkhout de devenir semblable à elles. Elles sont appelés Sefirot, car elles éclairent à l’intérieur de Malkhout qui les «illumine » à cause de son désir corrigé de recevoir du plaisir afin de donner sans réserve. C’est pourquoi elle est brillante.

La Lumière Supérieure ne brille pas; elle est cachée. Seulement dans la mesure où celui d’en bas avance et tente de devenir semblable au Supérieur, alors les propriétés de celui d’en bas s’allument et elles sont alors appelées Sefirot.

Tout ce que nous ressentons commence et se termine dans Malkhout. Tout ce que nous pouvons imaginer existant avant Malkhout est une illusion de notre perception. De même, nous envisageons une certaine réalité qui nous entoure, mais en fait il n’y a rien du tout, tout est en nous. Il nous suffit de diviser toute la réalité en «moi» et «quelque chose en dehors de moi ».

La même chose arrive dans la spiritualité: On divise l’ensemble de la réalité dans une âme qui n’a pas encore comme de sensation d’elle-même et de quelque chose qui est en dehors d’elle. Mais quand notre correction est terminée, tout est réuni et il n’y a pas de différence entre «externe» et «interne», tout se confond en un seul point.

A mesure qu’une personne progresse, elle commence à voir que, même si le tableau d’ensemble autour d’elle devient plus large, plus intense et complexe, dans le même temps, elle se concentre et s’organise en dix Sefirot. Cela nous permet d’arriver à la conclusion que tout dépend de notre perception, qui est, à la mesure de notre ressemblance avec la Lumière.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi il est si difficile de réaliser l’état de «Achète-toi un ami»? Notre égoïsme ne devrait-il tirer du plaisir de tout cela?

Ma réponse: Vous « achetez » les amis en vous abaissant vous-mêmes devant eux et en faisant ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle « payer ». Plutôt que de marcher fièrement dans un magasin avec un tas d’argent et de choisir qui acheter, vous achetez un ami en faisant ce qui est nécessaire pour lui, vous le servez. Vous ne l’achetez pas « d’En-Haut »; vous l’achetez « d’en bas. » Vous êtes prêts à tout faire pour lui, bien qu’il n’ait pas besoin de vous.
En d’autres termes, vous vous penchez devant lui et demandez: «Que puis-je faire pour vous afin que vous puissiez devenir mon ami? Je suis prêt à tout, simplement redonnez moi mon désir spirituel, mon âme en retour !  »
Vous ne pouvez pas demander par la force qu’il vous rende votre âme car elle est en sa possession. Si maintenant vous souhaitez recevoir votre âme, vous avez besoin de l’approcher de différents côtés, essayant de trouver l’approche qui lui fera libérer votre âme. Votre succès ne dépend que de son attitude positive envers vous. S’il ne veut pas vous traiter bien, alors vous êtes perdu.

Avez-vous déjà pris soin de quelqu’un, en essayant de gagner sa disposition positive envers vous? Imaginez que vous êtes debout devant un juge qui va annoncer votre peine maintenant. Il est disposé contre vous et il bouillonnede de colère. Comment pourriez-vous essayer de changer sa colère en clémence ?

«Une personne et un groupe » est tout un drame kabbalistique

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Une question que j’ai reçue : Pourquoi a-t-on donné à l’homme beaucoup trop d’intelligence d’En-Haut ? En conséquence, son raisonnement l’emporte et rejette ses actions, lui ôtant la possibilité d’avancer ?

Ma réponse: Les gens reçoivent beaucoup d’intelligence afin de ne pas être des animaux. Un animal a juste suffisamment d’intelligence dont il a besoin pour sa vie et pour ne pas faire d’erreurs. On nous donne de l’intelligence en excédent afin que nous puissions faire des erreurs, élaborer des plans pour l’avenir, avoir des intentions égoïstes et avec tout cela, avoir l’intelligence d’aspirer à un degré plus élevé, pour nous développer et souffrir. Après tout, la souffrance nous pousse en avant.

Un désir supplémentaire, un point dans le cœur, se réveille chez une personne et suscite l’insatisfaction en elle : « Qui suis-je ? Quel est le but de ma vie ? Qu’est-ce que la vie ? Qu’est-ce que la mort ? » Un animal ne demande pas ces choses. Vous n’avez pas à vous plaindre d’avoir toutes ces questions au lieu de vivre simplement en paix comme un animal, n’est-ce pas ?

Trop d’intelligence n’est pas un problème. Le problème se produit si une personne permet à son esprit corporel de le contrôler et de l’empêcher d’agir. Si une action n’est pas coordonnée avec l’esprit, l’esprit gagne et arrête l’action.

Nous devons nous brancher sur le groupe, établir de bonnes relations, et nous « acheter un ami ». C’est ce que l’on appelle l’action, comme il est écrit : « Nous ferons et [alors] nous écouterons. » Cela signifie que nous atteindrons le degré de Bina. Après tout, grâce à l’action, nous avons reçu de Bina la Lumière de la correction. Elle nous influence et nous donne sa qualité du don sans réserve. Toutefois, si l’esprit empêche une personne d’agir, alors la personne ne peut pas changer.

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Les gens aspirent toujours à la raison et ne comprennent pas que l’atteinte arrive seulement au- dessus de la raison, qui est, dans le récipient spirituel de la foi au-dessus de la raison. C’est seulement là que la vraie connaissance se révélera. Comme nous étudions désormais les articles du Rabash sur le groupe et essayons de construire notre communauté par Internet, conformément aux principes qu’ils décrivent, nous voulons que les gens de s’occupent de lui autant que possible par eux-mêmes. Comment ils comprennent ces articles n’est pas très important. Ce qui compte, c’est que les gens travaillent sur eux toute la journée ainsi.On peut confondre, ne rien comprendre, maudire tout cela, et vouloir tout en même temps. Il est très important pour quelqu’un de s’occuper en permanence de lui. Ainsi nous tirerons la Lumière qui ramène vers le bien, qui va changer nos désirs, et nous comprendrons.

Cependant, la compréhension n’est pas le but en soi. L’objectif est de mener des actions correctes qui nous rapprochent du don sans réserve. Nous n’étudions pas afin de recevoir la connaissance; nous étudions afin de changer. Sinon, ce serait trop facile, tout comme nos désirs égoïstes: pour s’agripper au monde spirituel Supérieur pour lui-même également.

L’ensemble de la Torah (la Kabbale) nous est donné dans un seul objectif: pour corriger notre nature égoïste. Autrement dit, la Torah travaille dans la direction opposée, ce qui signifie contre notre ego. Vous ne montez pas dans la spiritualité par vous-même, mais c’est plutôt la correction de la Force spirituelle qui vous pénètre. Et vous devriez désirer et anticiper cette force de la correction. Elle est appelée votre Machia’h (Messie).

Bien sûr, nous devons travailler sur ces articles relatifs au groupe: faire un plan, rédiger un bref résumé, prendre certaines définitions, des lois et des principes d’eux et de les utiliser pour construire notre règle. Mais ce qui importe le plus, c’est d’y être engagé tout le temps. Les résultats viendront à la suite de ce travail et non pas de la compréhension. Tout va dépendre de combien fortement nous souhaitons que cela se produise. C’est ce qu’on appelle la prière (MAN).

Par conséquent, travailler avec les articles est essentiel. Toutefois, il ne faut pas travailler pour acquérir des connaissances, mais plutôt travailler pour les réaliser.

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Le Zohar, chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) », «Point 51: … Il se trouve qu’elle est comme un miroir poli, qui ne s’attache pas à montrer sa propre forme, mais seulement la forme des autres, ceux qui la regardent ou ceux qui se trouvent en face d’elle.Elle ressemble à un miroir aussi parce que la qualité d’ensemble du miroir en verre est la couleur sombre de son autre côté. Il reflète les rayons de lumière, car si il était transparent, on ne verrait pas de forme en lui. Alors, Noukva-toute sa force est dans la Massakh en elle, qui détient la lumière qui brille en bas à partie d’elle. Sans cette Massakh, il n’y aurait eu aucune lumière en elle.

Nous lisons Le Zohar , mais nous ne le comprenons pas, nous le lisons, mais ne ressentons rien. En fin de compte, nous devons atteindre un état où la question: «Tout cela pour quoi ? » nous plonge dans le désespoir, la désillusion, à une explosion interne et à une prise de conscience que nous n’avons pas d’autre choix que de nous unir, et cette unité intérieure, révéler ce dont parle Le Zohar.

Il n’y a pas d’autre méthode, pas d’autre voie. Nous devons surmonter cet obstacle. Il existe de nombreux obstacles sur notre chemin: la paresse, le manque de compréhension et l’esprit de protestations de la raison du à son incapacité à comprendre. Toutefois, rien de tout cela n’a d’importance. Nous avons seulement besoin de persistance qui nous amène à un état de désespoir et à la réalisation qu’il n’y a pas d’autre choix. Nous devons révéler ce dont parle Le Livre du Zohar précisément ici, dans notre unité. Ce que le Zohar décrit ne se révèle que dans l’unité entre nous.

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Une question que j’ai reçue: Comment une personne peut-elle transgresser lors de la toute première étape de la double dissimulation (comme mentionné dans l’article 58, Introduction à l’étude des dix Sefirot )? À ce stade, elle ne voit pas vraiment la spiritualité, pour transgresser il faut être en mesure de voir ce qu’on fait.

Ma réponse: La Kabbale dit que vous êtes un criminel depuis le début, vous êtes né de cette façon. Nous sommes tous des criminels! Mais nous n’avons pas besoin d’être pris parce que nous sommes déjà emprisonnés en étant dans ce monde. Tout ce que nous pouvons faire, c’est nous rendre compte que nous sommes des criminels emprisonnés et que cet état nous est donné dès le début. Si quelqu’un veut quitter la prison, il peut aller de l’avant, la porte est ouverte! Toutefois, afin de le faire, il faut se changer soi-même.

Nos transgressions et nos erreurs nous révèlent la façon dont nous sommes face au Créateur. Si nous ne les voyons pas comme tel, il n’y a pas de fautes ou d’erreurs. C’est l’étape appelée «la Providence de récompense et de punition. » La récompense est l’occasion d’agir dans le don sans réserve. La punition est l’absence de celle-ci.

Les transgressions sont l’effet de la double dissimulation ; les erreurs sont l’effet d’une dissimulation unique. Une dissimulation est finie « Il n’y rien hormis Lui», et la seconde est terminée « Il est bon et fait le bien. » Si nous nous trompons dans les deux, c’est appelé une transgression. Si nous nous trompons dans l’un d’eux, c’est une erreur.

Par conséquent, il est plus facile de corriger les erreurs. En corrigeant une erreur, nous corrigeons la moitié d’une transgression, et cela devient plus facile à corriger en entier parce que la transgression est devenue une erreur. Essentiellement, nous sommes toujours en tarin de corriger des erreurs car même les transgressions d’abord tournent en erreurs et ne deviennent véritablement corrigées que lorsque nous commençons à recevoir pour donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle le repentir de l’amour plutôt que la peur.

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À un certain point, nous allons commencer à ressentir à quel point le texte est absent dans de nombreux endroits du Zohar. Etant le commentaire sur le Pentateuque (la Torah, les Prophètes et les Écrits), Le Livre du Zohar décrit l’ensemble de la réalité: HBD- HGT-NHY de l’âme commune, Malkhout du monde de l’Infini. Mais le texte original nous a été caché et seulement une petite partie de celui-ci est restée. Apparemment, nous n’avons pas besoin de plus pour notre correction. Les parties du Zohar qui ne sont pas pertinentes pour notre correction actuelle se référent le plus probablement aux pièces déjà corrigée du système.Pour cette raison, on peut sentir certaines omissions et lacunes dans le texte. Même si nous ne sommes pas en mesure de nous en apercevoir tout de suite, nous allons de plus en plus le sentir. Nous sentirons également les bienfaits de ces omissions. L’âme qui s’efforce vers la correction cherche la perfection. Par conséquent, les parties manquantes que les l’âme sentent, c’est comme si cela nous invitait à nous accrocher aux âmes qui ont corrigé ces parties. C’est pourquoi nous leur manquons aujourd’hui.

Cela devrait nous faire comprendre que nous existons dans le système de vie des âmes, où certaines parties complètent les autres. Les parties manquantes du Zohar nous invitent à rejoindre les âmes qui portent ces révélations disparues. Si nous nous unissons avec elles, nous pourrons donc compléter toutes les âmes.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi le Créateur a-t-il créé le monde tel qu’il est? Pourquoi se cache-t-Il de notre esprit et de nos sens? Pourquoi nous a-t-il crées pour être opposés à Lui et au but ultime?Ma réponse: Il a fait cela parce qu’Il voulait nous donner la liberté. Il voulait que nous ayons le désir de Le révéler à travers notre propre libre choix. Il voulait que nous voulions devenir des donneurs comme lui. Si nous avions ressenti le Créateur comme Il est, dès le départ, nous ne nous opposerions pas à Lui ni ne voudrions faire quelque chose de différent.

De la même manière, aucun de nous ne veut résister à l’égoïsme qui règne sur nous. Nous effectuons automatiquement notre programme égoïste. De même, si le programme du don sans réserve a été instillé en nous, nous l’aurions automatiquement réalisé ainsi, et nous serions appelés anges, les forces « automatique » de la nature. Cependant, il n’y a pas de liberté dans aucune de ces formes.

La liberté n’est que dans le milieu. Elle est entre l’impureté et la sainteté. Cet état est appelé Klipat Noga. C’est le tiers du milieu de la Sefira Tifferet.

Le Créateur doit nous placer à un point d’instabilité de sorte que nous ne savons pas comment nous équilibrer, de quelle manière nous balancer. Nous ne savons pas ce qui est bon ou ce qui est mal, quoi préférer ou à quoi aspirer ? C’est là où est situé le point de notre libre choix.

Nous formons une ligne avec ces points de libre choix et nous progressons à partir de ce moment jusqu’à la fin de la correction. Notre seule tâche est de comprendre l’ampleur de la dissimulation et de ses formes et de réaliser les raisons et la nécessité pour elle. De cette façon, nous nous construisons en un être indépendant.

Le Créateur n’a pas de but, sauf notre indépendance. Après tout, n’a-t- Il pas besoin d’une créature indépendante pour se réjouir ? Comment peut-il réjouir une machine qu’il a créée et qu’il contrôle entièrement? Toutefois, dans la mesure où une créature devient indépendante, le Créateur reçoit du plaisir en la réjouissant. Maintenant, il y a quelqu’un qu’Il peut réjouir, il y a quelqu’un qui existe réellement.

C’est pourquoi Il ne nous a pas créés pour être bons juste au loin et ne nous a pas donné le monde de l’Infini au début. Il a été forcé de nous créer pour être en face de Lui et nous a placés entre deux mondes. Après tout, précisément ici, au milieu, entre ces deux mondes, où ni le Créateur, ni la règle de la créature n’est à l’œuvre, en ce point neutre qui n’appartient ni au Créateur ni à la créature, c’est seulement là où nous avons la liberté.

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Tout notre travail en termes de libre volonté est conduit dans la dissimulation de la gouvernance Supérieure. Cette période est décrite dans l’Introduction à l’étude des dix Sefirot, Point 53: … »La récompense est fonction de la douleur. » Puisque sa Guidance n’est pas révélée, il est impossible de Le voir, mais seulement dans la dissimulation du visage, par derrière … et on pourrait douter … De cette manière, on a toujours un choix entre garder Sa volonté ou la casser. C’est parce que ce sont les troubles et la peine qu’on souffre qui font douter de la réalité de Sa guidance sur Ses créations …. 

Imaginez que vous voyez à travers le prisme de votre désir égoïste une personne debout en face de vous. Il y a le Créateur et moi, et entre nous, se tient ma nature égoïste. C’est comme si une bienveillante et bonne personne s’approchait de moi, comme s’il est un médecin tenant une seringue à la main pour me faire une injection, et je suis un petit enfant. Je regarde son sourire aimable et la seringue qu’il cache dans sa main, et je suis gelé d’horreur. Pourtant, il se rapproche de plus en plus près, pour me faire mal on dirait.

Voyez-vous l’image? C’est l’état où nous sommes. Nous devons faire connaissance avec Lui, Le comprendre et sentir Ses intentions, même s’il voulait nous donner une injection. Nous n’avons pas d’autre choix si nous sommes malades et que nous ayons besoin d’être guéri(corrigé).

Pourquoi a-t-Il tout arrangé de cette façon? Il l’a fait justement pour que nous puissions Le connaître, sinon, ce serait impossible. Le bénéfice de la Lumière ne peut être connu que par l’obscurité.

Alors, vous comprenez que toutes ces images terribles imaginaires – l’injection, tout ce monde avec ses souffrances et le mal – ne sont que les images tirées de votre substance égoïste. Atteindre le degré de la foi signifie s’élever au-dessus de cette substance et ne plus la ressentir du tout. Vous vous rendrez compte que tout cela n’était qu’un fantasme enfantin qui, en réalité n’a jamais existé. La Lumière, l’attitude bienveillante du Créateur,semblait à votre égoïsme semblable à une injection douloureuse. Comme des enfants qui ont peur des seringues, ainsi nous avions peur de lui.

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