Si je m’élève au-dessus de mon égoïsme et que je viens dans les désirs des autres, je reçois un récipient spirituel où je ressens toute la Lumière de l’Infini. Cela fonctionne très simplement. C’est comme un gros tuyau et la Lumière afflue en lui. Il y a une valve au dessus de ce tuyau avec lequel je peux changer de façon significative le flux de la Lumière en l’ouvrant complètement. Voilà comment cela fonctionne dans notre monde où même un petit enfant peut tourner le robinet et changer le débit de l’eau. En ce qui concerne la spiritualité, je peux faire la même chose. 

Je n’ai qu’un petit désir de spiritualité. C’est un point unique dans le cœur. Toutefois, si je me tourne vers les désirs des autres personnes et que je m’inclus moi-même dans le corps commun de l’âme comme une de ses cellules, puis je donne sans réserve à ce corps commun, et en réponse, il commence à prendre soin de moi. Ensuite je reçois la totalité de ses capacités infinies.

Par conséquent, ce n’est pas une coïncidence si la Kabbale nous apprend à sortir de nos désirs et à entrer dans les désirs des autres. Ce faisant, nous recevons « 613 »fois plus une plus grande capacité, les récipients spirituels, et les désirs, par rapport à ce que nous avions avant. Auparavant, nous avions seulement un point dans le cœur, mais maintenant chacun de nous reçoit tout le corps pour notre usage.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Le Zohar, le chapitre « Vayigash (Puis Juda approcha) », Point 129: Lorsque les firmaments et les animaux, ce qui signifie Noukva, sont corrigés afin que tout soit une Merkava pour cet homme, ZA, il est écrit: «Et Joseph a préparé sa Merkava [char/structure], et monta à la rencontre d’Israël, son père, à Goshen. « C’est un Tsadik [juste], Yessod de ZA, appelé « Joseph le juste » qui a attaché et a uni sa Merkava, et Noukva, avec les firmaments et les animaux.

Ici Le Zohar parle du besoin créé par le Créateur, qui commence à Lui ressembler, à Ses actions. Le Créateur est la source qui montre le désir de retirer du plaisir (qu’Il a créé) en plus de Ses actions. Le Créateur influe sur le désir de jouir dans une variété de façons, et, en percevant ces formes, le désir commence à se développer à partir d’elles.

Le désir perçoit les actions du Créateur dans six directions différentes(quatre directions du monde et de haut- en bas) ainsi que par une variété de couleurs, de saveurs, d’odeurs, de températures, et ainsi de suite. En substance, la lumière qui émane du Créateur touche le désir de jouir et il reçoit certaines impressions.

Conformément aux sensations éprouvées, le désir attribue des noms différents à ces impressions et les définit par des formes diverses. Ces phénomènes n’existent pas en dehors de la volonté de profiter puisque nous sommes incapables de percevoir quelque chose en dehors de notre volonté. Par exemple, on peut dire qu’il y a une simple Lumière environnante; mais nous ne pouvons parler de certains phénomènes que lorsqu’ils sont déjà dans le désir, quand l’envie les ressent déjà d’une manière ou d’une autre.

Le Zohar explique la structure des systèmes, c’est-à-dire qu’il clarifie la façon dont le désir de jouir est impressionné par la Lumière et comment ce désir détermine la structure du désir. Chaque fois que le désir reçoit une impression de la Lumière, il acquiert une forme spécifique, qui est la façon dont la Lumière lui laisse des empreintes différentes. Le désir de jouir, c’est comme une sculpture vivante avec une myriade de formes et de systèmes externes et internes.

C’est pourquoi la créature représente un système extrêmement complexe qui provient de l’influence de la Lumière sur elle. L’influence directe du Créateur sur la créature signifie que la créature passe par toutes ses actions et acquiert des formes en conformité avec le système «de Haut en bas», c’est-à-dire, directement à partir du Créateur.

Il y a également une action opposée quand la créature dit: «Stop! A partir de là je vais faire fonctionner le système par moi-même. Je veux être semblable à Toi. C’est assez. J’ai déjà reçu toutes les impressions et les Reshimot, et maintenant je veux travailler de façon autonome. Je veux faire fonctionner le système que Tu as imprimé en moi, de la même façon que Toi. Je veux donner comme Toi. Je veux Te donner sans réserve! « C’est ce qu’on appelle le« travail de bas en Haut. « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce que la «foi» avant de traverser la Makhsom (barrière du monde spirituel)? 

Ma réponse: Avant qu’une personne traverse la Makhsom et pénètre dans la spiritualité, elle n’a pas la foi. Le concept de la foi dans la Kabbale est totalement différent de ce qui est habituellement visé dans la vie ordinaire. Dans la Kabbale, toutes ces notions sont définies à un niveau complètement différent.

La foi c’est ressentir le Créateur. Si je ressens le Créateur, je crois en Lui. Notez à quel point c’est différent de ce que je pensais avant. Dans notre foi vie ordinaire la foi est quelque chose que nous ne voyons pas ou ne connaissons pas, mais nous croyons comme si la foi existait dans la réalité.

La Kabbale dit que ce n’est pas la foi, mais simplement un fantasme. La Kabbale repose exclusivement sur une estimation réaliste, fidèle des sensations intérieures: dans la mesure où je ressens le Créateur, je reçois la force de travailler contre mon ego. Une force contre l’autre; la positive contre la négative. C’est ce que nous appelons «la foi au- dessus de la raison», c’est la foi au -dessus de l’égoïsme et les sensations en son sein. Je m’élève au-dessus de tout ceci parce que je suis en mesure d’utiliser la raison Supérieure et les sensations. Pourtant, si je ne les ai pas, comment puis-je travailler? En me basant sur des histoires racontées par quelqu’un d’autre?

Ce n’est pas ce que nous appelons la foi. C’est un jeu que les gens jouent dans ce monde parce qu’ils ne connaissent pas une meilleure façon de se rassurer. Pour atteindre la foi, nous devons parvenir à la révélation. La sagesse de la Kabbale est la révélation du Créateur à la créature, et c’est ce qu’on appelle «foi».

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce que l’unité? Est-ce une sensation interne ou la révélation d’une force?
Ma réponse: l’unité est une nouvelle réalité dont nous n’avons aucune idée. C’est un élément nouveau que nous n’avons pas ressenti avant et qui possède les propriétés du monde spirituel: les propriétés du don sans réserve. Quand nous sommes inclus dans cette matière et y vivons, nous commençons à découvrir une nouvelle dimension, différente, comme si nous nous trouvions sur une autre planète. Nous découvrons cette dimension dans les propriétés de la matière: dans le don sans réserve.

Ainsi, l’unité ne signifie pas simplement la connexion mutuelle, les bonnes relations, ou la confiance. C’est la découverte d’une nouvelle propriété qui n’existe pas dans notre monde. Lorsque nous obtenons cette propriété et devenons semblables au Créateur, nous révélons tout ce qui est dans notre esprit et nos sentiments, en union avec Lui.

Il n’y a rien d’autre à faire pour nous que de parvenir à l’unité. C’est en notre pouvoir de le faire. En ce qui concerne ce qu’il est écrit: « Nous ferons et nous entendrons. » Cela signifie que nous pouvons effectuer des actions diverses, mettre en avant nos efforts et faire tout en notre pouvoir. Nous pouvons étudier ensemble et nous unir comme le recommandent les kabbalistes, et comme le Rabash l’écrit dans ses articles.

Cependant, nous ne réussirons pas en cela. Nous devons parvenir à l’état décrit comme « Et ils ont crié de ce travail. » C’est un cri intérieur que nous devons unir, mais nous sommes incapables de le faire. Seulement avec cet état de cri intérieur cela arrivera. Ce doit être une vraie prière, un vrai cri.

Nous avons déjà jeté toutes les bases ensemble. Maintenant nous devons accéder à la propriété de l’unité. Les éléments nouveaux qui se révéleront lors de la connexion avec les autres, c’est la matière spirituelle. C’est déjà dans une certaine mesure un récipient spirituel qui existait avant la brisure. A l’instant où nous le révélons, que nous découvrons l’existence spirituelle, le Créateur sera révélé.

Par conséquent, toute la journée, chacun de nous et tous ensemble, nous devons essayer, autant que possible, à ne nous préoccuper que de cela.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue: Comment puis-je combiner les deux attitudes suivantes: D’une part, j’ai besoin de voir chacun des amis comme plus grand que moi, comme le plus grand de la génération. Mais de l’autre, j’ai besoin de le considérer comme plus petit que moi, comme s’il avait besoin de mes soins constants? 

Ma réponse: je peux facilement rapprocher cela de la façon dont m’y prends avec mon enfant: il est plus important que moi puisque ses désirs déterminent mes actions. S’il a besoin de quelque chose, je laisse tout tomber et je fais comme il demande. Pourtant, quand je le soigne je me rapproche de lui comme de quelqu’un qui est plus petit que moi et ne peut pas se passer de moi. Il s’ensuit que nous pouvons avoir cette double attitude à la fois.

Il est entendu que le désir commun est plus important que le mien. C’est le modèle miniature de l’âme commune et contient déjà tout, comme un hologramme.

Si je m’associe à ce petit groupe avec la loi de la garantie mutuelle (disons le groupe est grand de dix membres), les dix membres sont les mêmes que dix milliards. Il n’y a pas de différence ici. En effet, si je dois quitter mon égoïsme, cela n’a pas d’importance si je le fais par rapport à dix ou dix milliards de personnes. Si en eux, je révèle le monde spirituel, alors qui est le plus important: moi ou eux?

En moi, je ne peux rien révéler en dehors de cette vie terrestre et corporelle. Considérant que, dans la bonne connexion avec les autres, je révèle la spiritualité. Naturellement, vis-à-vis de l’objectif, le groupe devient plus important pour moi que moi-même.

Je dois accepter leur désir comme mon souhait le plus sacré, comme une loi! C’est ce qui nous permet de nous unir. D’autre part, j’ai besoin de les percevoir comme plus petits que moi afin de ressentir qu’ils ont besoin de mon aide et que je leur donne tout ce que j’ai.

Chaque fois que nous parlons de l’amour et de l’unité, je peux considérer un autre à la fois comme un individu faible et comme un grand. Il n’y a pas de contradiction ici. C’est un peu comme un bébé à l’égard d’un adulte, où le bébé devient plus important que tout le monde. Un petit enfant est comme le chef de famille puisque toute la famille tourne autour de lui.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Un groupe kabbalistique est le AHP du Supérieur, Malkhout qui intègre beaucoup d’autres âmes en elle. Je suis le plus bas, et ma tâche consiste à connecter mon point dans le cœur avec ceux d’autres âmes, même si elles me sont étrangères. Si j’annule mon point dans le cœur par rapport au Supérieur, il tourne dans ma GE (Galgalta ve-Eynaim) et, grâce au Supérieur, acquiert une forme. Le Supérieur lui donne tout ce dont il a besoin pour sa croissance, en lui fournissant la structure, ce qui signifie avec toutes les âmes, l’ensemble du monde de l’Infini, la totalité du récipient de l’âme commune.Si vous voulez devenir un objet spirituel (Partsouf), adhérer au Supérieur, et son AHP deviendra votre nouveau monde révélé. Dans la mesure que vous vous attachez à l’ AHP du Un Supérieur, votre point dans le cœur se dilate, grâce aux parties de l’AHP.

Adhérer signifie accepter sa règle sur moi, comme l’écrit le Baal HaSoulam dans l’article « La Liberté ». Le AHP du Un Supérieur est mon environnement. En m’agrippant à lui, je reçois de lui tout ce dont j’ai beaucoup besoin comme un embryon reçoit le sang, l’oxygène et les nutriments de sa mère. Je le fais pour que mon point dans le cœur devienne un organisme spirituel.

Cet organisme devrait ressembler à ce que j’ai reçu de l’AHP du Supérieur, du groupe. Pourtant, ce sera sa manifestation dans mon point dans le cœur, mes gènes spirituels En d’autres termes, il sera partagé entre les deux, le groupe et mon propre point dans le cœur. Ceci est similaire à la façon dont un enfant ressemble un peu à sa mère et à son père, et reçoit pourtant son essence du Créateur.

Je passe entre les « mains » du Supérieur; j’introduis mon désir en elles, ma demande pour devenir la partie dans laquelle la ligne droite et la ligne gauche s’unissent et réalisent l’acte de donner sans réserve. Dans la mesure où je l’accomplis, c’est-à dire, à la mesure dans laquelle le sperme s’annule devant la mère et l’oblige à le développer, la mère commence à prendre soin de lui en retour.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Une question que j’ai reçue: En plus de penser à étudier ensemble et de vouloir nous corriger, comment devrait être notre lien avec le texte lors de la lecture du Zohar? 

Ma réponse: Le lien avec le texte du Zohar viendra plus tard; vous commencerez à ressentir la façon dont il vous émeut. Le Zohar touche la couche la plus intime de notre cœur comme s’il s’agissait d’une lettre très personnelle, intime, qui change la vie , une lettre de quelqu’un de très cher.

Vous pouvez passer par différents états, plonger dans des réflexions et des actions, mais quand vous revenez au Zohar, vous ressentez qu’il vous anime. Il remplit, calme, caresse, embrasse, et vous enveloppe. Ce texte exprime l’état de l’âme qui est dans l’adhésion absolue avec le Créateur.

Après qu’une personne a reçu une toute première sensation de la spiritualité, elle sait déjà ce que cela signifie. Elle ne peut plus s’en passer. Pour elle c’est comme un message d’En-Haut très personnel, intérieur, comme une «eau froide pour une âme lourde ».

Le premier sentiment est suivi par des sensations plus complexes et plus riches qui éclatent dans un drame complet. Pourtant, nous avons d’abord besoin d’un premier contact qui nécessite quelques années de travail sérieux. Si nous le faisons ensemble et le désirons vraiment en nous aidant et en nous obligeant les uns autres, il faudra moins de temps.

Nous avons besoin d’établir un contact avec la spiritualité. Ce n’est peut-être même pas l’adhésion initiale, mais une certaine anticipation et sensation qui transcende les frontières de notre réalité ordinaire. Tout reste en apparence le même, mais par-dessus tout il y a un état à partir duquel une personne s’unit avec le Zohar.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Nous devrions être très reconnaissants envers le Créateur pour la dissimulation. Sans elle, nous resterions des animaux, courant sans cesse après des plaisirs qui leur ont été révélés.La dissimulation m’aide à rester dans l’ombre, même si c’est désagréable, je me construis à travers la dissimulation. C’est pourquoi il est impossible de voir si on avance correctement ou si nos actions seront récompensées. La récompense est de marcher dans la dissimulation en tentant d’effectuer des actions de don sans réserve. La meilleure récompense est de ne voir aucune récompense en cela.

Sinon, nous ne sortirons pas de la règle du Créateur. Apparemment c’est seulement dans la dissimulation que nous pouvons ne pas être soumis à Lui. Il nous regarde, mais nous donne l’occasion de Le révéler et la grandeur de Ses actions dans la dissimulation qui a été formée après la restriction dans le Monde de l’Infini.

Nous ne posons pas de questions sur la révélation. Cela voudrait dire qu’une personne, motivée par son aspiration naturelle, veut revenir à l’état bestial. Savoir, c’est la pire chose qui pourrait nous arriver. Si nous acquérons des connaissances, après «la foi au-dessus de la raison», nous découvrons alors la nouvelle connaissance dans les propriétés du don sans réserve et non de la réception. C’est déjà la connaissance Divine.

Toutefois, nous devons d’abord effectuer une restriction, pour passer de l’autre côté, et révéler les nouvelles connaissances là-bas et pas avant.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Introduction à l’étude des dix Sefirot, Point 58: Avec ceci nous comprenons les paroles de nos Sages: que celui qui se repent de la peur est récompensé par ses péchés qui deviennent des erreurs. … Les péchés commis par quelqu’un se présentent à lui à partir de la réception de la Providence, à travers la double dissimulation, à savoir la dissimulation au sein de la dissimulation ….Une dissimulation signifie qu’on croit que la Providence récompense et punit. Pourtant, en raison de l’accumulation de la souffrance, on en vient parfois à des pensées de transgression.

Pourquoi une personne fait-elle une erreur? C’est parce qu’elle n’a pas vu qu’elle était en faute. Pourtant, elle n’était même pas censée la voir, n’est-ce pas ? Tout notre travail se monte à acquérir une nouvelle vision par la foi au-dessus de la raison. Ainsi, au début, nous ne percevons pas la spiritualité de sorte que plus tard nous pouvons la voir dans la lumière du don sans réserve. La spiritualité ne peut pas être vue à la lumière égoïste.

Personne n’a caché la spiritualité ou ne l’a clôturée loin de nous. Nous nous la cachons par notre désir égoïste. C’est pourquoi nous commençons à percevoir la spiritualité qu’en nous élevant au-dessus de notre égoïsme. C’est comme si j’étais face à un mur, à une barrière. En m’élevant au-dessus d’elle, je peux avoir un aperçu de ce qui se trouve au-delà.

C’est ainsi que nous pouvons nous représenter ce qu’est la foi au-dessus de la raison. Tant que je suis «dans des limites raisonnables», en dessous de la barrière, je ne vois pas le monde spirituel. Mes organes de perception sont différents; en attendant, je dois commencer à percevoir la réalité dans le désir de donner sans réserve. La Lumière Réfléchie brille sur moi, Elle me révèle la réalité spirituelle, que je peux voir dans cette Lumière.

C’est pourquoi, naturellement, j’ai commis une erreur et commis des crimes tant que je ne voyais pas la spiritualité. Comment aurais-je pu ne pas commettre une erreur? Cependant, pourquoi ne sont-elles pas appelées « transgressions »? C’est parce que, grâce à la révélation et à la correction de mes erreurs, je me suis corrigé. De cette façon, j’ai atteint le degré de « repentance venant de la peur « , c’est-à-dire, que j’ai construit l’écran pour donner en vue de donner sans réserve.
J’ai appris de mes erreurs car il est impossible de corriger quoi que ce soit jusqu’à ce quelqu’un révèle tout le mal du désir égoïste. C’est ce qu’on appelle l’identification d’une erreur. En corrigeant une certaine mesure de l’erreur qui a été révélée à moi, j’accomplis un commandement.

Ainsi, au terme de son repentir, on corrige toutes ses erreurs. C’est précisément à cause d’elles et grâce à elles qu’on atteint le don sans réserve. Toutes ces erreurs sont le résultat de la dissimulation.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Le Zohar, chapitre « Vayigash (Puis Juda s’approcha) », Point 120: … Aussi, il est écrit: « Je vais aller en Egypte avec vous », ce qui signifie que la Divinité est descendue en exil avec lui, et là où Israël sont en exil, la Divinité est en exil avec eux. 

Cela ne serait pas un exil autrement. L’exil signifie que vous ressentez la dissimulation. Vous sentez que la spiritualité (le Créateur) existe, mais vous avez le sentiment de ressentir Son dos. Elle brille sur vous d’une manière qui vous permet de sentir la présence du Créateur, mais sous une forme dissimulée. C’est alors q’elle est appelée exil.

Si votre sensation de dissimulation du Créateur est absente, ce n’est pas l’exil. En ce qui vous concerne, il n’existe pas tout simplement pas, ce qui signifie que vous existez à un niveau inférieur de la spiritualité. L’exil est une sensation spirituelle qui est au-dessus du niveau de notre monde. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que les gens dans ce monde sont en exil.

Toutefois, si vous savez que quelque chose de spirituel devrait être ici, si vous avez ce sentiment ou que vous êtes en quelque sorte familier avec ce qui est caché, alors vous êtes en exil. Il s’agit d’une connexion qui brille de dos, dans une lumière noire au lieu de blanche. Il en résulte qu’«Israël en Egypte » est un degré spirituel. Ils ont une Lumière, un éclairage spécial, de sorte qu’ils ne sont pas détachés de la spiritualité. Sinon nous sommes « comme des bêtes mortelles » si nous n’avons pas la sensation de l’exil.

Aujourd’hui, comme nous lisons Le Livre du Zohar, nous nous éveillons progressivement à partir de notre existence bestiale, et la réalité de notre exil devient peu à peu apparente. Ce n’est pas un mince exploit que de monter au niveau de l’exil. Pour cela vous avez besoin pour sentir vraiment la dissimulation, l’aspiration (le désir) pour le monde spirituel, de discerner dans l’obscurité Qui est est caché de vous, et comment vous pouvez vous agripper à Lui.
L’exil est un degré spirituel qui est le revers du même degré de la révélation. La sensation et le travail de ce côté inverse fait partie de l’œuvre du Créateur.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar | Add Comment/Ask Question→