Question : Comment devrions-nous choisir entre le Nefesh de Kedousha (âme sainte) et le Nefesh de Klipa (l’âme impure) que le Créateur nous donne dans chaque état ?

Réponse : Dans chaque état, je dois dire que je me trouve à moitié dans la Kedousha (sainteté) et à moitié dans la Klipa (impureté) et je dois choisir entre elles, comme il est écrit : « Une personne devrait toujours se voir comme si elle était à moitié innocente et à moitié coupable, et décider entre les deux. » Cela signifie que je suis toujours libre de déterminer mon attitude envers l’état où je me trouve.

Je ne change pas les états ; je ne peux pas changer les Reshimot (gènes informationnels). Je ne suis pas le maître de la Lumière. Il est uniquement en mon pouvoir de changer mon attitude à l’égard de l’état actuel.

Je ne travaille pas avec les forces de la Klipa et de la Kedousha. Tout ne dépend que de ce qui m’attire dans la situation actuelle, que ce soit du côté du don sans réserve ou du côté de la réception. Dans la création, nous devenons des partenaires avec le Créateur dans le but de Le justifier.

Mais cela est suffisant, car cette justification ouvre mes yeux dans la mesure où je m’unis avec le Créateur avec la bonne perception, manière, profondeur, le bon programme et le but correct de ses actions qui s’ouvrent à moi. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur.

La révélation du Créateur me donne le pouvoir de Le justifier en l’état actuel, dans tous les états antérieurs et dans les prochains, concernant toute chose dans la réalité, selon toutes les parties du Kli brisé. Et ainsi je suis appelé Tzadik Gamor (juste complet).

La réparation finale (Gmar Tikoun) est la justification complète du Créateur dans l’ensemble de Ses activités avec toutes les créatures.

Question : Alors, pourquoi une personne ne parvient-elle pas à la fin de la correction lorsqu’elle réussit pour la première fois à atteindre un tel point de justification du Créateur ?

Réponse : Parce que je vais avoir beaucoup de points comme ceux-ci sur le chemin. J’ai besoin de passer à travers eux tous, l’un après l’autre, parce que c’est seulement de cette façon progressive et régulière que je peux reconnaître le Créateur. Justifier signifie que je connais, comprends et ressens toutes les raisons, les actions et les résultats du travail que la Lumière accomplit sur les Kélim. Et ainsi, « Par Tes actions, nous Te connaîtrons », ce qui signifie que je Le reconnais et Le comprends, et découvre que Lui et Ses actions sont parfaits.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Quand une personne découvre qu’elle est complètement dominéz par son désir de recevoir et qu’elle est tout simplement une marionnette qui n’a pas de libre choix, que doit-elle faire avec ça?

Réponse: Vous découvrez que vous avez les pieds et les mains liées et que n’avez de libre choix en rien. Vous ne pouvez même pas regarder autour.

Vous n’avez pas la liberté de mouvement : pas enpensée et non dans le désir. Toutes vos cellules, tous vos systèmes, l’ensemble de votre cerveau et le cœur sont sous le contrôle d’une force étrangère. Une seule pensée dans laquelle vous comprenez votre servitude vient à vous en particulier pour que vous puissiez fuir vers la liberté, si vous le voulez .

Pour cela, vous devez accepter ce contrôle volontaire. C’est la différence entre le pharaon et le Créateur. Le Créateur vous organise l’apprentissage afin que vous voyez que tous les désirs qui vous sont envoyés sont mauvais jusqu’à ce que vous soyez d’accord avec eux. Mais dès que vous êtes d’accord avec eux, ils deviennent bons. De cette façon, vous sortez de la servitude vers la liberté .

Tout dépend de la façon dont vous acceptez la gouvernance supérieure : comme le contrôle de Pharaon ou du Créateur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Écrits du Rabash

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Question : Le mot éducation est généralement associé à l’éducation des enfants et à l’école, alors que nous parlons de l’éducation d’une personne de tout âge.

Réponse : L’éducation est pertinente tout au long de la vie d’une personne.

L’éducation est notre mission principale, et son but est qu’une personne devienne capable d’apprendre et de s’éduquer à nouveau elle-même par la Lumière Supérieure. Puis elle va progressivement être capable de tout sacrifier de son ego, ce qui est appelé offrir un sacrifice.

Une personne doit d’abord apprendre cela par elle-même et puis par son exemple, enseigner à quelqu’un d’autre comment se connecter à la Lumière de la correction. Après tout, nous ne pouvons jamais nous corriger mutuellement, seule la Lumière Supérieure peut le faire. Tout le pouvoir du groupe est dans le fait de montrer l’exemple à chacun de ses membres.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 20/11/13

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Il existe plusieurs types de dépression. Il y a la dépression personnelle et la générale, la dépression collective. 

La dépression personnelle est passive. la dépression collective est active et se caractérise, par exemple, par des gens élevant une barricade ensemble. Ils ne les tiennent pas tranquillement en espérant des temps meilleurs, ils vont plutôt manifester, détruire et briser tout autour d’eux, juste pour être ensemble.

Leur pouvoir et leur soutien à l’autre est basé sur cela. Il s’agit d’un phénomène terrible, car la dépression comme cela peut engendrer le fascisme et le nationalisme.

Donc, il est très important de changer de direction à l’aide de la méthode de la sagesse de connexion.

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 20/11/13

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Question : Le Rabash écrit : « Il n’a alors pas d’autre choix que de prier le Créateur de lui donner un peu de vie, ainsi il sentira qu’il est gravement malade et qu’il a besoin de guérir l’âme. » Quelle est cette demande et cette sensation ?

Réponse : Je vois combien de mes amis sont connectés. Ils sortent ensemble pour une activité particulière, ils s’entraident, se sentant proches, se comprenant les uns les autres. Tandis que, lorsque je passe à côté d’eux, je ne ressens aucune connexion avec eux, pas de participation mutuelle. Je suis toujours attiré vers la solitude. Je n’ai aucune envie d’être avec quiconque. Que faut-il faire ?

Je demande donc au Créateur de me montrer à quel point ce n’est pas bon d’être un tel individualiste, détaché des autres, ne ressentant personne. J’entends comment ils se parlent les uns aux autres, comment ils peuvent être proches.

Ils se stimulent les uns les autres et vont dehors pour des tâches, pour la diffusion, et pas moi. Je ne suis pas enthousiaste quand je les regarde. A ce qui paraît, je suis plus grossier qu’il ne le sont, plus égoïste. Et je tiens à être intégré dans leur connexion. Sinon, je pourrais m’asseoir à côté d’eux, mais ne pas être à l’intérieur du groupe.

Supposons que notre groupe principal ait 400 hommes. Combien d’entre eux veulent vraiment se connecter ? Peut-être que c’est un total de 30 ou 40. Après tout, il ne s’agit pas seulement que des participants, mais de ceux qui veulent se connecter et sentir que par cela, ils découvrent la puissance supérieure comme un seul homme avec un seul cœur ; c’est la condition pour découvrir le Créateur.

Et je ne ressens pas cela ! Je n’entends qu’à propos de la nécessité de se connecter, mais je ne la ressens pas. J’entends dire que les amis se réunissent, planifiant une sorte d’activité de diffusion, et je me dis à moi-même : « Eh bien, la prochaine fois je vais les rejoindre ! Ce n’est pas encore le moment. J’ai des choses plus importantes à faire ! »

Je m’engage même délibérément dans des choses pour trouver une justification à mon absence. En fin de compte, je vois que je n’ai pas de correction du tout. Je demande donc au Créateur de me donner une mauvaise sensation, la reconnaissance du mal dans ma séparation d’avec les amis afin que je sois en mesure de décider que je dois me connecter. C’est ce qu’on appelle la « reconnaissance du mal », la clarification.

Il se pourrait que je craigne personnellement que ce soit mauvais pour moi de ne pas être connecté avec les amis et que je n’aille pas vers eux. Il se pourrait que je remarque qu’ils sont plus avancés et que je suis jaloux d’eux, et que la grandeur du groupe doive me tirer vers l’avant. Je ne demande pas à souffrir, mais plutôt pour la reconnaissance de ma nature mauvaise.

Certes, ce n’est pas agréable, mais ce désagrément appelle une grande joie en moi, car cela me libère et me sauve de la situation dans laquelle je me trouve. Sinon, je vais devoir mourir en Égypte.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/04/14, Écrits du Rabash

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Le Rabash, « Trois prières » : Quand Moïse est venu parler « En Ton nom », ce qui signifie qu’ils devraient travailler pour le bien du Créateur, « le mal est arrivé à ces gens », ce qui signifie qu’ils deviennent plus méchants. Cela signifie qu’avant que Moïse vienne parler, ils auraient dû travailler uniquement pour l’amour du Ciel, ils se sont tous engagés dans l’œuvre de Dieu et pensaient qu’ils étaient justes.

Ils ont eu la force et l’énergie pour travailler parce que ce pour quoi ils travaillent était clair à leurs yeux. Mais après que Moïse soit venu avec le message selon lequel ils devaient travailler dans le but de donner sans réserve, ils sont devenus méchants. Ainsi, pour eux, il était préférable de ne pas s’engager dans le travail « Lo Lishma« .

Nous voyons que beaucoup de gens qui viennent étudier ressentent la force, le désir et la motivation égoïste. Cela continue jusqu’à ce qu’ils soient impressionnés par le travail réel et comprennent que cela doit totalement être au-dessus de l’ego et contre lui.

Alors leurs pouvoirs disparaissent. Jusque-là, ils étaient acharnés, déterminés et plein d’énergie, et soudain tout disparaît et ils perdent le pouvoir de faire quoi que ce soit. Avec quelle énergie peuvent-ils travailler, avec quel carburant ?

Ensuite, ils tombent tous, et seuls ceux qui peuvent avancer en tirant des pouvoirs du don sans réserve et qui sont prêts pour des actions dans le but de donner peuvent passer à un autre combustible, à l’énergie du don sans réserve.

Question : Quel est le carburant de remplacement de don sans réserve ?

Réponse : Le carburant du don sans réserve est le respect pour le Créateur, la grandeur du Supérieur. Par conséquent, nous devons ressentir la grandeur du groupe, puis la grandeur de l’enseignant et de tous les kabbalistes du passé, et ensuite la grandeur du Créateur.
Nous devons constamment travailler sur cette grandeur et sur son appréciation et par cela, nous allons recevoir le pouvoir d’avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/04/14, Écrits du Rabash

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Une question à propos du congrès de Paris: Une pour tous et tous pour un :

Question: Quelle est la différence entre un rassemblement de personnes pour un congrès kabbalistique et un concert de musique?

Réponse: Chaque rencontre est belle en soi , mais je préfère être parmi les gens avec qui je peux gagner le plus.

Si je vais à un concert, je vais passer agréablement mon temps. Si je vais m’asseoir dans un restaurant avec les parents et les collègues de travail, cela me sera aussi agréable et bon.

Je passe beaucoup plus de temps lors d’un congrès, presque trois jours. Mais je ne peux gagne infiniment plus ici, qui fait partie de l’autre monde. Je peux gagner quelque chose qui ne se trouve pas dans notre monde, quelque chose de beaucoup plus élevé, d’éternel, qui ne peut même pas être comparé à tout ce qui se trouve ici !

Par conséquent, il est nécessaire de bien considérer la chose. Un concert, c’est bien . Un restaurant, c’est aussi pas mal, mais un congrès peut donner la possibilité de recevoir quelque chose que je n’obtiendrai pas autrement. Alors, pensez : est-ce que ca vaut la peine de manquer une occasion comme celle-ci ?

Je n’attire pas des personnes par la force, mais je pense que pour tout le monde il est utile de tenir compte de ce qu’ils bénéficient en venant au congrès. Une personne reçoit et gagne pour l’éternité , qui est un monde immense et complet. Elle devrait se demander si ca vaut la peine de venir pour cela.

Cela ne l’empêche pas de rester assis avec des amis dans un restaurant ou d’aller à un concert. Mais si elle octroie du temps de sa vie à la fois pour cela et pour cela, que lui reste t-elle de sa vie  ? Cette vie doit prendre fin ; il n’y a aucun doute à ce sujet. Elle devrait donc tenir compte de ce qui lui reste dans cette vie. Que gagne t-elle en étant vivant et existant sous la forme d’ une certaine matière protéique dans ce monde pour un certain nombre d’années ? Gagne t-elle quelque chose qui est au-delà de cette vie ou non ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Écrits du Rabash

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Questions sur le congrès de Paris « Un pour tous et tous pour un »: 

Question: Si une personne étudie seule et n’est pas dans un groupe,  peut-elle venir à ce congrès?

Réponse: Tout le monde peut venir à ce congrès. Si une personne a une chance dans sa vie d’acquérir un peu du monde spirituel, alors qu’elle est dans ce monde, pourrait-elle considérer cela comme quelque chose qui n’est pas important? Sous-estimer une telle opportunité est vraiment une Klipa, un serpent qui est assis dans la personne et l’empêche d’y assister.

Un congrès est l’occasion de prendre et de recevoir quelque chose en un instant. Deux ou trois jours d’un congrès couvrent et rattrapent beaucoup de temps de travail et d’études. C’est un bénéfice net.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Questions sur le congrès de Paris « Un pour tous et tous pour un »: 

Question: Une personne peut changer son destin en venant au congrès de mai à Paris?

Réponse: Une personne qui est loin et ne participe pas aux leçons quotidiennes est en retard sur le groupe principal et ne comprend pas exactement ce qui a été dit. Elle a manqué de grandes quantités de matériel et manque de sensations, de perceptions, et la connexion à nous. Mais si une personne vient au congrès, elle peut corriger toutes ces lacunes du passé quand elle n’était pas avec nous, et peut recevoir un grand soutien pour l’avenir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Psaume, 27:3 : Qu’une armée prenne position contre moi, mon cœur n’éprouvera aucune crainte ; que la guerre fasse rage contre moi, même alors je garde ma confiance.

Si une personne se souvient que tout provient d’une seule source, qu’il n’y a personne d’autre en dehors de Lui, et sait comment se comporter avec cela, elle découvre que la guerre n’est que pour la révélation du Créateur et qu’il n’y a pas d’autre guerre.

Nous ne devons pas lutter contre les obstacles, ce qui est vraiment comme lutter contre des moulins à vent, mais nous devons plutôt combattre la dissimulation tandis que nous nous rapprochons du Créateur, de il n’y a personne d’autre en dehors de Lui, et nous devons nous raccrocher à Lui de toutes nos forces. Nous ne devons pas laisser les différentes perturbations nous troubler et nous détourner de la bonne direction.

L’ensemble de la guerre est seulement contre la dissimulation. Il n’y a rien que l’être crée puisse faire dans la création, à part révéler la force supérieure. Ainsi nous nous débarrassons de tous nos malheurs et de nos problèmes, qui sont le résultat de la dissimulation et de l’influence de la Lumière supérieure sur nous, nous devenons alors des récipients de don sans réserve. Ainsi, nous montons les niveaux de correction jusqu’à la fin réelle de la correction, ce qui signifie jusqu’à la révélation complète.

Nous ne devons pas oublier que le travail contre la dissimulation est le travail dans nos récipients, de sorte qu’ils soient adaptés pour la révélation. Si je vois que je suis dans le système de la dissimulation, qui opère contre moi pour me donner une chance de m’exercer, alors je découvre que la vraie dissimulation est la main de Dieu qui l’a préparée pour moi.

Je ne demande pas à la dissimulation de disparaître, mais je demande uniquement la force du don sans réserve, même si le Créateur est dissimulé. Je ne m’attends pas à ce que la dissimulation soit supprimée, mais que je soit capable de travailler dans la dissimulation tout comme dans la révélation.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 22/04/14

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