Question: Il y a un demi-siècle en Pennsylvanie, il y avait un petit village où les gens ne tombaient pas réellement malades. Les médecins ont trouvé cela très intéressant et ont étudié ce phénomène pendant vingt ans. Durant ce temps, tout a changé: les gens ont commencé à tomber malades, les hôpitaux ont été remplis, et il y avait plus de médecins.

Les chercheurs ont tiré une conclusion très intéressante. Il s’est avéré que le petit village avait été fondé par des colons italiens qui vivaient sous le même toit et s’entraidaient pendant quatre ou cinq générations en respectant les liens familiaux. Dès l’instant où ils ont commencé à vivre séparément, ils ont commencé à tomber malades.

Mais maintenant, c’est une époque où une génération ne sait pas ce que signifie vivre dans une grande famille. Ainsi, la notion même de famille a été tellement déformée que maintenant nous ne pouvons même pas imaginer ce que cela signifie de dîner avec toute la famille.

Réponse: Par ailleurs, un repas de famille obligatoire est l’une de nos recommandations. Il peut s’agir même pas d’une famille, mais d’un repas communautaire.

Dans le passé, les religions remplissaient un rôle social. Les gens allaient à la maison de prière, écoutaient un sermon, rencontraient d’autres gens, et parlaient avec eux.

Tout cela était nécessaire, même dans les moments où notre ego était à un niveau assez primitif par rapport à aujourd’hui, quand il n’y avait pas encore le rejet mutuel que nous ressentons aujourd’hui. Aujourd’hui, le rejet mutuel est déjà une maladie qui doit être guérie. À l’époque, la maladie n’avait pas besoin d’être guérie, mais avait seulement besoin d’un traitement préventif. Maintenant, cependant, nous devons la guérir. Nous devons rétablir les actions visant à la connexion. Elles ne peuvent plus être liée à la religion ou à d’autres événements, ça doit être des ateliers sérieux d’éducation intégrale.

Du programme de KabTV “La médicine du futur” 07/04/13

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Dans les Nouvelles (à partir de MSN Money): «Le terme« syndrome des troubles de la colonie»pourrait ressembler à quelque chose hors de la science-fiction, mais c’est un problème croissant, avec des conséquences économiques généralisées affectant un des insectes les plus bénéfiques pour l’humanité: les abeilles.

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Dans les Nouvelles (Nouvelles de Notre-Dame): «Selon une nouvelle étude de l’Université de Notre Dame, un style particulier de pensée qui rend les gens vulnérables à la dépression peut effectivement être« contagieux » et augmenter leurs symptômes de dépression six mois plus tard. …

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Nous recevons toutes les informations spirituelles du ciel à travers une chaîne d’âme de kabbalistes. L’ordre de ces niveaux ne change pas. Il commence à partir d’Adam HaRishon (le premier homme), qui fut le premier à découvrir la force supérieure. Cette chaîne commence à partir de lui et descend de haut en bas comme un cône, jusqu’à ce que toute l’humanité se joint à elle et révèle le Créateur.

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Nous venons du lieu de la brisure, en commençant par le désir qui n’a aucune idée de ce que sont le don sans réserve, la sainteté, la spiritualité. Nous construisons cette compréhension progressivement, au fil du temps. Les mots que nous utilisons au début et à la fin du chemin sont les mêmes: don sans réserve et amour, mais à mesure qu’on avance, on sent plus la profondeur, la forme plus précise en eux.

C’est comme si vous preniez un fruit couvert par des couches d’éplechures et progressivement épluchiez une couche après l’autre. Ce n’est qu’au milieu, dans le cœur derrière des dizaines de couches, que l’on retrouve le fruit. Nous faisons la même chose quand nous épluchons les écorces des mots, en sentant exactement ce que signifie chaque notion et ce qui se cache derrière eux.

Quand nous clarifions un mot ou une notion, il met aussi bien en lumière d’autres termes. Après tout, tout est interconnecté. Ainsi, nous commençons peu à peu à comprendre ce que les kabbalistes ont écrit.

Nous comprenons déjà ces idées avec notre esprit, mais nous ne les sentons pas encore. Cela éveille en nous un désir très fort deles ’atteindre.

A mesure que nous avançons, nous devenons «moins intelligents ».  Si nous ne nous efforcions pas de révéler la spiritualité et n’avions pas le point brûlant, prononcé, dans le cœur, nous continuerions nos études en utilisant la puissance de nos esprits et nous apprendrions la théorie assez bien. Nous arriverions même à penser que nous ressentons quelque chose. Nous ne serions jamais passé par l’état de confusion interne, ni nous sentirions qu’il y a une confrontation entre nos sentiments et l’esprit. Ainsi, nous pourrions progresser conformément à une voie à sens unique raide et serions dirigés uniquement par notre intellect.

Cependant, si notre cœur et l’esprit agissent simultanément et nous développons notre récipient spirituel, nous serions toujours désoritentés. Nous sentirions que nous perdons l’acuité de la perception et que notre cerveau ne progresse pas quand nous étudions, mais se développe plutôt proportionnellement à nos sensations.

L’esprit devient une conséquence de sensations. L’esprit d’une personne ne fonctionne qu’en fonction de l’évolution de ses sentiments, le récipient spirituel, présenté uniquement par des sensations, le désir. En d’autres termes, nous devenons très primitifs, par opposition à des personnes hautement intellectuelles qui pensent à de questions complexes et aiment à philosopher. Nous sommes intelligents dans la mesure où notre cœur peut ressentir. C’est ce qu’on appelle « être sage dans le cœur » puisque c’est le cœur qui nous oblige à être intelligent seulement au niveau du cœur et pas plus que cela.

Qu’est-ce qui est bon à ce sujet si nous perdons la netteté d’esprit et sommes absorbés par nos expériences internes, en essayant de ne développer que nos sensations? Par tous les moyens, nous ferons tout ce qui est en notre pouvoir pour développer nos cœurs. Sinon, nous resterons obscurs et incomplets puisque tout ce que nous recevons provient de nos récipients spirituels, à travers nos sensations. Dans ce monde, on ne considère pas une personne qui est motivée uniquement par ses sensations comme étant un intellectuel.

Au final, cette ambiguïté nous oblige d’urgence à élargir nos sentiments puisque nous ne comprenons que ce que nous ressentons dans le cœur. Le cœur ne sent pas beaucoup, et seulement d’une façon primitive bien égoïste, et très étroite.

Cela explique pourquoi nous n’avons pas le choix: Nous comprenons que nous devons ouvrir notre cœur. Nous ressentons une énorme pression qui se renforce en raison de notre jalousie, passion et ambitions qui nous poussent à la révélation spirituelle dans le cœur. Notre situation est désespérée puisque le Créateur bloque toutes les autres formes de notre développement.

C’est comme si nous perdons notre netteté: Nous ne sommes plus capables d’entendre ou de sentir. Il y a des gens qui ont un esprit très vif et qui en savent beaucoup sur la politique, la science, sur la façon de faire de bonnes affaires et ainsi de suite. Ils se transforment en simples gens qui sont motivés uniquement par leur cœur. Dans notre monde,c »est appelé un niveau animal, tandis que l’être humain est quelqu’un qui est entraîné par l’intellect. Mais cette limitation oblige une personne à ouvrir son cœur et à élargir son récipient spirituel à n’importe quel prix. Autrement, elle se sent mal parce qu’elle n’a pas la moindre idée de ce que le don sans réserve est.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/04/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »: Seulement quand ils sont sortis d’Egypte et sont devenus une nation complète, alors seulement a-t-il été possible de garantir les besoins de chacun sans aucun souci et préoccupation. … Aussi longtemps que la personne est perturbée par des préoccupations personnelles, elle est également inapte à commencer à garder le commandement, « Aime ton prochain comme toi-même. »

Ainsi, nous commençons à comprendre le sens de «l’exil égyptien. » Après tout, le respect des conditions de la garantie mutuelle commence à partir de la réception de la Torah, en fonction de la quantité de Lumière qui ramène vers le bienque nous en tirons. Jusque-là, les enfants d’Israël n’étaient pas en mesure d’accepter ces conditions, mais étaient dans l’établissement du système de garantie mutuelle.

Dans l’ensemble, étant sortis de Babylone et partis sur cette voie, nous avons constamment  établi la relation de la garantie mutuelle entre nous. Tout d’abord, notre désir égoïste est encore faible et nous avions vraiment l’impression que nous étions une seule famille. Mais plus tard, différents conflits commencèrent, puis la haine s’est accumulee entre nous et nous étions en Egypte, ça veut dire, dans les différents calculs égoïstes. Ici, «Pharaon» nous est révélé  et nous découvrons peu à peu qu’il n’y a aucune garantie mutuelle entre nous.

Finalement, nous arrivons à l’opposé exact du don sans réserve du niveau de Bina. Au lieu de la garantie mutuelle, la force du don, nous acquérons la force de réception. Il s’agit de la dernière phase avant la sortie d’Egypte. Nous découvrons tout le mal en nous dans le groupe – et nous n’avons plus rien  à faire  en Egypte.

Maintenant, nous avons besoin de la Torah, la méthode de correction. Finalement, après lle passage de la Mer Rouge, nous la recevons devant la montagne de notre haine, le mont. Sinaï («Sina» signifie «haine» en hébreu).

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/04/13, Les écrits du Baal HaSoulam « La garantie mutuelle »

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On enseigne d’en haut à une personne de s’élever au-dessus de son désir de recevoir. Ce monde m’amène différentes surprises, toutes sortes d’états, m’induit à faire des choses folles, m’influence dans ma famille et mes amis, et je dois répondre. Selon ma réponse, je subis un test pour savoir si je garde la règle du «il n’y a rien hormis Lui», «le Bien qui fait du Bien», et si je peux dire avec confiance que tout vient du Créateur et ne pas me retirer de cette décision.

En dehors de cela, je ne demande aucune modification. Je veux que tout reste comme c’est, je veux sentir les pires états comme les meilleurs états. Je cherche à corriger l’état actuel, pas à y échapper. Je veux corriger les désirs dans lesquels je ressens de la douleur en ce moment.

Sinon, je ne serai pas en mesure de Le justifier. Comment puis-je me diriger vers le don sans réserve, justifier le mal, me soumettre moi-même, et bénir la force supérieure si je n’ai aucun contact avec elle? La brisure s’est produite dans le but de me donner cette option.

C’est précisément pour cette raison que tout ce monde m’a été donné, comme un diapason en vertu duquel les instruments de musique sont accordés, de sorte que je vais me mettre au diapason du Créateur. Autrement, sans me soumettre et servir les autres, sans rapport avec les amis, je ne serai pas capable de le faire. J’ai dois sentir que je reçois toutes mes pensées et sentiments à travers eux, que j’utilise l’esprit collectif avec eux.

Je découvre que le groupe est le récipient en dehors de mon ego. Mon incapacité à me connecter avec les amis me montre à quel point je ne peux pas quitter mon ego. Ma faute n’est pas ma sophistication ou mon intelligence, mais la haine et le détachement, ce qui signifie la brisure. Une personne a reçu un groupe afin de lui donner une compréhension claire, un exemple, un moyen de mesurer où elle est concernant le Créateur.

Vous pouvez sentir la haine, l’envie, l’orgueil et l’ambition concernant le groupe. Vous pouvez vous annuler vous-même devant eux ou non, vous pouvez leur crier dessus ou les battre, et ils peuvent faire la même chose avec vous. Mais vous ne pouvez pas faire cela avec le Créateur puisque le Créateur est la force générale, absolue de la nature. Seulement en fonction de votre équivalence avec Lui vous révélez l’occasion d’être en contact avec Lui, de vous connecter, car c’est un système parfait, fixe.

Donc la préparation ne peut se faire que par l’influence de l’environnement, et cela s’effectue à tous les niveaux jusqu’à la fin de la correction. Jusqu’à la fin de la correction nous nous préparons pour la révélation du Créateur dans sa forme la plus complète.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/04/13, Les écrits du Rabash

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Tout notre travail est d’acquérir la propriété du don au-dessus de la propriété de réception de sorte qu’à chaque instant je clarifie que tout ce qui se passe en moi et autour de moi, dans toutes mes pensées et désirs, dans l’ensemble de l’image de la réalité, ne vient que du Créateur. Je clarifie cela malgré toutes les perturbations qui viennent à moi du monde. Le monde me montre que, soi-disant, une multitude de différents facteurs et des forces étrangères y travaillent, en établissant mon état et m’affectant. Mais derrière tout cela, je dois voir le Créateur.

Il est plus facile de le faire si le monde me montre de l’hostilité et que j’essaie de fuir cela. Mais quand je deviens assez fort, on m’envoie des forces qui semblent bonnes, m’attirant à ce monde. Je dois m’opposer à elles me disant que c’est mal, encore pire que ce qui était avant.

Je dois au moins être aussi reconnaissant pour le mal que pour le bien, et remercier pour la souffrance plus que pour les tentations qui m’attirent à ce monde. Derrière tout cela, je dois voir la règle du Créateur, le Bon qui fait le Bien.

Ce travail est appelé l’œuvre du Créateur parce que, à travers elle, j’apprends comment le Créateur crée sa relation avec moi, m’enseigne ses «coutumes». Je découvre que le Créateur m’entoure de toute cette réalité virtuelle de sorte que dans ce monde, au-dessus de cette réalité, je vais découvrir la force qui m’active et créee toute la réalité pour moi.

Je dois toujours voir que c’est le doigt du Créateur qui oriente mes choix, être dans la Klipat Noga, dans le tiers médian de Tifferet. Avec cela, je reconnais que tout vient d’une seule source, à partir de Keter, du Soleil. Je dois adhérer à Lui comme la Lune, de réfléchir vers le Soleil la Lumière que j’ai reçu de lui.

Mais je bénis l’état de la nouvelle lune, qui est complètement sombre et ne brille pas. C’est assez pour moi de rester dans la foi au-dessus de la raison, dans le don sans réserve au-dessus de la réception. Je bénis cette forme spécifiquement, la forme à laquelle j’aspire dans mon travail.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/04/13, Les écrits du Rabash

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Afin de ne pas tomber, ne pas descendre dans le travail, j’ai besoin de rechercher des manques en moi-même, même pendant la remontée. Comme les sages ont dit: « . Un vieil homme se promène penché, regardant toujours le sol comme s’il cherchait quelque chose et a peur de perdre quelque chose à l’avance » D’autres conseils à ce sujet est de remplir notre emploi du temps, se lier à des engagements supplémentaires: à faire un travail de diffusion, de traduire, écrire des articles, travailler sur les textes, travailler dans la cuisine, et ainsi de suite.

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Question: Peut-on s’attendre à traverser la Makhsom au Congrès du New Jersey du 10 au 12 mai?

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