Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 14: Une fois, j’ai interprété la parole de nos Sages, « Celui dont la Torah est son métier. » La mesure de sa foi se manifeste dans sa pratique de la Torah, parce que les lettres du mot, Oumanouto (son métier), sont les mêmes (en hébreu) que les lettres du mot, Emounato (sa foi).

C’est comme une personne qui se confie à son ami et lui prête de l’argent. Il peut lui faire confiance pour une livre, et s’il demande pour deux livres, il refusera de lui prêter. Il peut aussi lui faire confiance avec une centaine de kilos, mais pas plus. En outre, il peut lui faire confiance suffisamment pour lui donner la moitié de sa propriété, mais pas tous ses biens. Enfin, il peut lui faire confiance avec tous ses biens sans un soupçon de crainte. Cette dernière foi qu’il lui prête est considérée comme la « foi entière», et les formes précédentes sont considérées comme de la «foi incomplète. » C’est plutôt la « foi partielle », que ce soit en plus ou en moins.

Question: Si j’ai confiance en quelqu’un pour ce qui concerne tous mes biens, cela doit être quelqu’un que je connais très bien, qui est fiable et une personne de confiance. Ici, au contraire, nous parlons du Créateur qui est complètement caché de moi. Comment puis-je Lui faire confiance?

Réponse: Qui plus est, selon l’exemple, c’est la personne qui voit le Créateur comme le plus grand trompeur. Sinon, il n’y aurait pas de problèmes.

Question: Où peut trouver une personne le pouvoir de s’élever au-dessus de sa raison lorsque le Créateur se presente à elle comme un grand trompeur?

Réponse: C’est seulement à partir de la Lumière qui corrige. C’est parce que nous n’avons rien, mais seulement un point d’auto-discernement qui a été également créé par la Lumière. Nous ne comprenons toujours pas que nous n’avons rien. Tous nos discernements sont corporels et il est impossible de clarifier quoi que ce soit de spirituel avec eux.

Alors, qu’est-ce qui reste? C’est un point dans le cœur, une légère inclinaison à s’élever au-dessus de l’ego, et la société extérieure, une photo du groupe externe qui reflète l’image du Créateur et avec lequel je dois collaborer, tout comme avec le Créateur. C’est tout ce que j’ai: un point dans le cœur et le groupe.

En outre, il y a une force supérieure vers laquelle je peux me tourner si j’essaie d’être incorporé aux amis. En m’annulant, je veux que la force du don qui réside en eux réside en moi aussi, mais pas parce que je veux être sauvé des coups et des troubles. Non, c’est parce que, par ces coups, j’ai quelque chose à donner aux amis. Même si je souffre, je peux ajouter quelque chose, je peux leur donner mon dévouement.

Question: Comment puis-je garder et ne pas annuler, ma résistance intérieure au désir du Supérieur?

Réponse: Je ne peux pas vous conseiller ici. La lumière vous guide et ses orientations vous mettent l’accent sur le développement de votre intérieur. Sur le chemin, une personne commence à voir et sentir comment le système est construit et comment ses parties sont reliées. Elle le découvre à l’intérieur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/04/13, Les écrits du Baal Ha Soulam  

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Question: Comment pouvons-nous travailler ensemble dans un groupe qui s’annule devant la partie supérieure?

Réponse: Pour cela, chacun incline la tête devant chacun des amis. Avec l’aide de la brisure des Kelim vous avez eu l’occasion de travailler avec les amis comme avec le Créateur. Vous ne pouvez pas voir ni atteindre ceci avec vos désirs non corrigés et, par conséquent, vous travaillez avec le groupe.

Plus vous êtes éloignés de la Lumière supérieure, plus vous l’êtes aussi des amis. Cela renforce l’état correct en vous, un «champ commun» où l’on peut «jouer» et s’entraîner avec eux. Votre attitude envers eux est précisément votre attitude envers le Créateur, mais ici vous voyez des résultats, vous travaillez avec eux sur les changements d’état, à la fois en vous et chez les amis.

Le Créateur est absolu, et dans le groupe il y a réciprocité, les changements ici vous préparent beaucoup mieux pour une rencontre avec Lui. Car vous disposez de deux désirs en vous – le désir de recevoir et un désir de donner sans réserve – qui apparaissent devant votre ego et l’ego des amis, et à travers cela vous acquérez un Kli complet prêt à faire face au Créateur.

La vérité de la question est que tout est préparé par la sagesse divine, qui vous fournit tout le nécessaire sous la forme du groupe pour tout le trajet.

Supposons que vous avez besoin de monter du niveau 120 au niveau 121. Là, vous vous retrouvez dans la dissimulation aussi, et même davantage de dissimulation, dans l’obscurité absolue, où il n’y a pas de souvenir du Créateur, et les pensées et les sentiments inexplicables vous submergent … alors comment pouvons-nous passer de cette obscurité terrible au niveau suivant? Nous faisons cela seulement avec l’aide du groupe, de même que les élèves de Rabbi Shimon. Et vous découvrez à nouveau que toutes les relations entre les amis sont précisément ajustées pour façonner ce nouveau niveau.

Question: Alors qu’est-ce que le groupe peut faire pour se soumettre et passer au niveau suivant?

Réponse: Le groupe n’a pas besoin de se soumettre, mais plutôt chaque membre doit se soumettre à la notion de connexion et d’unité. Et puis, tous ensemble, nous construisons un support pour révéler le Créateur, un lieu pour Sa résidence, la Shekhina.

Question: Mais n’y a-t-il pas ici besoin d’avoir un renoncement partagé quand on passe par des états différents?

Réponse: Vous ressentez ce que c’est que d’être ensemble, dans une « gerbe » (Omer). La chose principale est de s’annuler, en d’autres termes, de vous présenter, avec toutes vos forces pour construire un lien entre les amis. Vous réduisez humblement votre fierté sur la connexion et ne vous préoccupez que de ce que tout le monde dans le groupe, y compris les femmes et les enfants, soient connectés, qu’ils se comportent les uns aux autres avec amour, avec compréhension, sans une seule plainte contre un autre. Le Créateur nous donne un endroit pour les efforts, et nous devons simplement établir une connexion entre nous. Et si nous ne le faisons pas, alors il n’y aura pas de suite à ceci…

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/04/13, Les écrits du Rabash  

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Question: Dans les ateliers, nous parlons beaucoup de l’amour. Mais vous donnez souvent des exemples de la façon dont les grands kabbalistes se détestaient. J’ai peur. Devons-nous tous passer par cela?

Réponse: Afin de ressentir de la haine, il vous faut aimer très fort, vous avez besoin d’aspirer à l’amour. Nous parlons beaucoup de cela dans nos leçons. Tout ce qui nous arrive, y compris les pires choses, tout est pour le mieux. Tout nous est donné juste pour que nous nous élèvions au-dessus de tout ce qui arrive.

Si nous voulons avancer, nous devons avancer vers l’amour.

Supposons maintenant que j’essaie d’aborder quelqu’un avec amour et, par conséquent, je ressens sa haine mutuelle envers moi. Mais mon amour est uniquement formel, et sa haine semble réelle.

Je commence à demander à la Lumière supérieure de construire un véritable amour en moi au-dessus de cette haine. Il est dit: «L’amour couvre toutes les crimes» , toute la haine.

La haine énorme intérieure est appelée « Mont Sinaï » (Sina – la haine en hébreu). Et l’amour que j’acquière est déjà un véritable amour. De cette façon, nous avançons de l’avant.

Question: Comment est-il possible d’acquérir un véritable amour tout à la fois, sans passer par la haine?

Réponse: Mon désir n’est que pour l’amour et tout ce qui se passe sur la route n’est pas important. La haine apparaît seulement pour que vous vous éleviez au-dessus et aimiez les autres encore plus. Mais à cause de cela, votre amour va augmenter et se développer, grâce à la haine qui ne cesse de croître en dessous. Il ne peut en être autrement, parce que le monde d’en haut a été créé par deux attributs contradictoires et opposées qui se connectent à un tout complet.

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 5

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Comme Baal HaSoulam et d’autres grands kabbalistes écrivent, la chose la plus importante est que chaque jour soit comme nouveau. Le «jour» désigne un moment, pas pendant la journée. C’est pourquoi chaque instant doit être nouveau! Et c’est la chose principale.

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Question: Quelle est la différence entre les gens spéciaux (compositeurs, chercheurs, architectes, artistes, inventeurs, écrivains, etc) et les masses? Pourquoi certains naissent doués et d’autres pas?

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Question: Si la créature a été créée afin de lui procurer du plaisir, alors pourquoi faut-il qu’une personne travaille en vue d’atteindre le don sans réserve au Créateur et ne peut pas tout simplement profiter de la vie et de la bonté?

Réponse: Une personne peut parfois profiter de la vie corporelle, mais pas toute sa vie et pas tout le temps. Même les gens très riches, qui ont vraiment tout, ne peuvent pas ressentir du plaisir à chaque instant de leur vie, car ce n’était pas le but de la création.

En regardant de près, nous verrons que même la vie d’un roi n’est pas facile. Le Créateur organise un rôle pour tout le monde et oblige une personne à progresser en fonction du but de la création, dans une bonne ou une mauvaise façon. Habituellement, les gens avancent par le chemin de la souffrance, qui est appelé «en son temps ». Mais si l’âme d’une personne a une racine spéciale, on lui donne une chance d’accélérer son développement, de «sanctifier le temps», ce qui signifie qu’elle peut effectivement participer à l’œuvre du Créateur. Pour ce faire, elle doit tenir sur deux forces à l’intérieur, et non pas fonctionner selon une force comme les gens ordinaires.

Il est impossible de n’avancer que par les plaisirs du monde corporel. Nous voyons que le monde s’enfonce dans la plus grande souffrance, malgré le progrès technologique qui permet apparemment la pleine prospérité. Le Créateur perturbe toutes nos tentatives pour organiser notre vie corporelle et ne nous laisse pas en profiter. Le mauvais penchant qu’Il a créé ne cesse de nous contrôler, détruisant ainsi tous nos bons débuts.

Si nos tentatives n’ont pas contredit le but de la création, alors, indubitablement, tout se serait arrangé. Nous vivrions comme des animaux en fonction de nos instincts et le plan de la nature, et tout le monde trouverait sa place dans la symbiose générale. Cependant, nous ne pouvons pas le faire car nous devons atteindre un état particulier.

Il s’agit en particulier de ceux chez qui le point dans le cœur s’est éveillé, mais tous les gens souffrent parce qu’ils sentent les forces qui les obligent à se développer. Ce qui se passe « en dessous de la raison», inconsciemment, sans comprendre où, pourquoi, et comment ils devraient se développer, et quelles sont les forces qui les gèrent et les poussent en avant. Une personne essaie instinctivement pour éviter une désagréable, et mauvaise influence et est tirée à la bonté. Tous ses calculs sont basés uniquement sur l’endroit où il y a moins de souffrances et plus de bien.

Toutefois, pour les âmes particulières, le Créateur a préparé une voie spéciale du développement par le bien. Elles doivent convoquer les forces qui les développent par elles-mêmes: la Lumière supérieure environnant qui raùène vers le bien. Ces gens sont heureux au sujet des mauvais sentiments, tout comme ils le sont des bons sentiments, sachant et comprenant que tout ne vient que du Créateur, qu’il n’y a rien hormis Lui, et qu’Il joue avec nous.

Cette vie est entièrement un jeu car le supérieur développe l’inférieur grâce à un jeu, et nous avons seulement besoin d’accepter les règles de ce jeu, en dépit de sa complexité, sa confusion, et de sa difficulté. Nous devons nous efforcer grandement afin d’identifier le jeu du Créateur et de rester connecté à Celui qui joue avec nous. Dans ce cas, nous nous trouvons entre les deux forces, Pharaon et le Créateur, et sommes heureux de la chance d’avancer. Ensuite, on ne peut vraiment progresser que de la bonne manière!

Les personnes qui peuvent tenir sur ces deux forces et les gérer par elles-mêmes comme avec des rênes ou qui peut devenir comme un cheval qui avance par lui-même en devinant les désirs du cavalier, ces gens sentent qu’ils sont heureux. Ils ont beaucoup de problèmes. Le monde entier, pour lequel ils sont responsables, est sur leurs épaules, mais ils sont heureux de leur rôle, à propos de la connexion au Créateur, qui commande leurs satisfactions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/04/13, Écrits du Rabash

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Rabash, Shlavei HaSoulam, 1984/1985, Essai 19, «Viens à Pharaon – A »: Le Secret de la poursuite du mauvais penchant et de l’Autre Côté est de provoquer les Tsadikim à se corriger et à adhérer au Sacré.

Le mauvais penchant est un «ange» qui porte à juste titre son travail. Il nous montre sans cesse combien nous sommes faibles et ne sommes pas prêts à tout et nous oblige donc à nous tourner vers la Lumière qui corrige. Et puis, nous recevons une puissance d’en haut qui réalise ce qui est nécessaire. Donc, si l’ego n’était pas là pour nous montrer notre échec complet, nous serions d’accord avec ce qui est et ne nous tournerions jamais vers la Lumière.

Le mauvais penchant n’est pas la somme des mauvaises tendances, il éveille en moi de ne pas désespérer de l’échec de telles ou telles choses parce que je suis un égoïste. Le mauvais penchant est une force unique qui se dresse contre la Lumière et L’indique par son opposition: «Ici, c’est ce dont vous avez besoin. » Donc, l’obscurité nous réveille à la recherche de la lumière, pour éveiller l’aube. Ce n’est pas seulement l’ego avec ses passions et ses désirs constants: la jalousie, la luxure, l’honneur, le contrôle, et ainsi de suite. Non, au contraire, le mauvais penchant est la « mauvaise » tendance, grâce à laquelle nous sentons le besoin de l’aide d’en haut. Donc, cela veut dire qu’il est essentiellement aussi bon.

Question: Mais des fois vous parlez comme si nous avions le pouvoir d’avancer …

Réponse: Sans perdre ces pouvoirs, vous ne réaliseriez pas que vous devez demander de l’aide. Ce n’est pas suffisant ici de seulement savoir que vous êtes impuissant, vous devez également avoir de l’expérience. Regardez un enfant en bas âge: Peu importe combien de fois vous lui expliquez quelque chose, il faut qu’il essaye tout de lui-même, et pas seulement une fois. Il ne croit pas vos mots: «Pourquoi avez-vous besoin de faire cela si vous ne réussissez jamais? » Non, il doit passer à travers tout de lui-même.

Question: Mais en dépit de tout cela, n’est-ce pas terrible que nous devions perdre tout ce temps?

Réponse: C’est exactement pourquoi nous en avons besoin. Vous voyez, en essayant d’agir de façon indépendante vous corrigez les Kélim, vos désirs. De temps en temps, lorsque vous atteignez le désespoir, vous êtes progressivement purifiés et vous les organisez. Naturellement, vous voulez sauter immédiatement à la correction finale, mais vous devez apprendre un peu d’abord.

Toutes les lumières et tous les Kélim, récipients, sont descendus du monde parfait de l’infini à un état absolument imparfait et brisé. Ainsi, un système a été créé, par l’opposition entre la lumière et le récipient, vous ne pouvez pas améliorer la séquence déjà établie. Après tout, il n’y a rien de superflu ou de périphérique ici. La Lumière donne sans réserve dans une forme absolue et le récipient reçoit sous une forme absolue, et nous construisons la connexion appropriée entre eux. Ce n’est pas quelque chose d’arbitraire ou le caprice de quelqu’un, c’est la conséquence inévitable de conditions qui ont été fixées au départ.

Entre les deux désirs don et réception un autre système de relations ne peut pas être créé différent de ce qui est dans les mondes d’Adam Kadmon et ABYA. Cela ne se peut tout simplement pas. Des lois absolues sont à l’œuvre ici, il n’y a donc aucune raison d’être désolé au sujet de la « perte de temps ». Vous ne pouvez pas sauter à l’infini d’un seul bond. Vous devez passer par toutes les étapes, sinon la volonté de recevoir ne réussira pas à acquérir l’intention de donner.

Sur le chemin de la correction finale, vous avez besoin du Créateur, de la Lumière, de plus en plus. Appelez Le comme vous voulez, mais il n’y a qu’une seule force qui agit dans la réalité. Et, au sein de votre grande volonté de recevoir il y a un petit point. Il a besoin de comprendre où il se trouve, pour identifier son désir et se tourner vers la Lumière environnante (Ohr Makif – OM) avec une demande que toutes les pièces de ce désir soient corrigées. Il n’y a rien d’autre que cela. Tout notre travail repose sur ceci: que de ce point dans notre désir, nous nous tournions vers la Lumière.

Mais pour ça, de nombreux tests et tentatives sont nécessaires. Vous voyez que vous travaillez avec l’ego, une force qui veut établir sa domination et ne vous permet pas de vous tourner vers le Créateur. Au contraire, le Créateur est dissimulé dans la mesure où vous vous établissez, il faut décider: «C’est moi ou lui. »

Et donc, (1) il faut d’abord faire la première restriction (Tsimtsoum Aleph – TA) sur notre ego. Cela ne veut pas dire que nous le détruisons, nous ne faisons que reconnaitre que, avec son aide il n’est pas permis d’atteindre le don sans réserve. Vous ne voulez pas utiliser l’ego, même si vous le souhaitez. Donc, vous l’amenez à «atrophie».

Après cela, (2) vous tournez vers Bina, vous voulez que la force du don se prononce en vous. Cela vous amène à une découverte particulière (3). Il est vrai que vous ne découvrez que la Lumière de Hassadim, mais c’est déjà quelque chose. Ainsi, progressivement, vous retirer les revêtements, la dissimulation, de vous-même …

Imaginez cela à partir d’un exemple. Il y a deux personnes en face de vous: moi et un jeune homme qui est énergique, intelligent, beau, et dont les réalisations sont évidentes. A côté de lui, c’est comme si je me dissipais, disparaîssais de votre champ de vision. Donc, tout votre travail est maintenant de déplacer le focus de l’un à l’autre. Il me dissimule, me couvre, et me cache. Cela signifie que vous avez besoin de le « neutraliser » de vos yeux. Donc, vous vous «restreingnez» de lui et puis commencez à le remplacer par moi. Il se trouve que je vaux quelque chose, je suis important pour vous, et si vous êtes prêt à entrer sous mon autorité à la place de son autorité ….

Ainsi, de nombreuses actions sont nécessaires, les étapes sur la façon de vous amener à la révélation. Rien n’est fait par lui-même. Dès le début, vous êtes sous l’autorité du désir égoïste et la nécessité de passer à l’autorité du désir altruiste. Vous voyez, votre désir ne peut pas rester «associé à quoi que ce soit»;c’est soit l’intention de recevoir soit l’intention de donner qui doit dominer. Et cette transition nécessite un certain temps.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 31/03/13, Écrits d Rabash

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Question: Je suis très excitée à propos de votre déclaration aux femmes et je pense que c’est juste, surtout après l’expérience que j’ai acquise à la suite de l’exercice que vous avez suggéré: essayer de se rapprocher de l’unité et si vous trouvez que vous critiquez vos amies, d’attribuer cela au Créateur.

À la suite de cet exercice, j’ai découvert que mon attitude non seulement envers mes amis, mais vers absolument tout le monde (sauf mes enfants) est critique. C’est comme un instinct, comme respirer, que vous ne remarquez pas. Et plus vous le faites, plus il persiste. Bien que je continue à l’attribuer au Créateur, cela continue de grandir et je n’ai pas de force au point d’en avoir la nausée. Parfois, c’est un désir que quelqu’un qui me détruise.

Que puis-je faire avec cela si c’est ma nature? Les hommes ne l’ont pas, ils sont beaucoup plus purs. Comment pouvons-nous, les femmes, aider les autres à trouver et à corriger cette propriété?

Réponse: Ce n’est que lorsqu’une personne applique ses efforts pour s’unir dans le groupe selon la méthode de la Kabbale que l’on peut découvrir en soi-même les forces qui s’opposent à cela. Ces forces sont appelées l’égoïsme. Et tous les autres désirs à « attraper » plus pour soi-même existent en chacun de nous, même chez les animaux, et du point de vue de la Kabbale ne sont pas considérés comme de l’égoïsme

Que faire: la même chose que les hommes, qui ont aussi cela mais sous une forme différente. La révélation de l’égoïsme (Pharaon) est le plus grand cadeau du Créateur, car cela entraîne la nécessité de se tourner vers Lui pour demander de l’aide! Et se tourner vers Lui conduit à sa révélation!

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Les récipients spirituels sont faits du désir de recevoir et de sa restriction, le Massakh (écran), et la honte qui est contenue dans celui-ci. La honte est de ne pas être capable de me tourner vers le don sans réserve et d’avoir peur de lier chaque état que je traverse à Celui qui donne sans réserve.

Lorsque je monte après une descente de la sensation du mal et, de cette hauteur, j’examine l’état précédent, je vois que ce n’était pas mauvais. Je comprends que la descente a été la préparation pour l’ascension en cours. Je commence à aimer et à apprécier l’état précédent et à en être reconnaissant, car sans cette descente, je n’aurai pas été capable de monter maintenant.

Cela me permet de valoriser mon ascension encore plus, car il s’agit de corriger les défauts antérieurs. Donc, je corrige cette montée par ma nouvelle attitude envers elle et j’apprends de cette expérience pour l’avenir. Maintenant, je sais que je dois me préparer pour le prochain état, pour la prochaine descente, pour être mesure de la contrôler autant que je peux et de travailler au-dessus de la raison.

Il y a très peu de chances de travailler au-dessus de la raison dans un état de montée, mais la descente nous aide ici. Les descentes sont en fait les états les plus utiles, et non les ascensions.

Le travail d’une personne est d’être reconnaissante pour le passé et ainsi préparer l’avenir. Nous devons toujours dire que tout ce qui s’est passé jusqu’à présent, que ce soit un conflit avec les amis ou quoi que ce soit, a été fait par le Créateur et qu’il n’y a rien hormis Lui. Vous devez ajouter tous ces états vers la révélation du Créateur que ce soit dans la forme de Son «postérieur» s’il s’agit d’une descente ou sous la forme de Son «visage» s’il s’agit d’une ascension.

À l’avenir, nous devons être prêts à toute éventualité. C’est ce qu’on appelle une dévotion totale. C’est à cela que nous nous préparons dans le groupe en investissant dans nos efforts pour cela dans la garantie mutuelle et l’entraide, qui finissent par revenir à la personne elle-même.

Tout dépend de notre préparation. Si nous restons les bras croisés et ne faisons rien, nous resentirons difficelement toutes les descentes et les montées, nous ressentirons seulement des modifications mineures de notre humeur. Cependant, si nous nous préparons à la connexion aux amis, alors nous serons en mesure de gérer le rythme de notre progression et de voir  tous nos états avancés de manière positive: les deux, les montées et les descentes.

Il est plus difficile de se relier de manière décisive à une montée qu’à une descente. En fait, lorsque nous sommes dans une ascension, nous sommes sous l’influence du plaisir qui nous remplit totalement et ne nous permet pas de préciser l’état où nous sommes ni de contrôler les désirs.

Lors d’une descente, cependant, c’est votre désir qui vous oblige à chercher de l’aide et même le salut. Par conséquent, comme il est écrit, «Pharaon a amené les fils d’Israël à se rapprocher de notre Père dans les cieux». Les désirs qui sont révélés au cours d’une descente – être en exil, dans la souffrance et se sentir mal – sont ceux qui rendent une personne proche de l’objectif, tandis que les ascensions ne nous aident pas vraiment à avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/04/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment est-il possible de rester fidèle à la chose la plus importante et de ne pas oublier la connexion dans toutes les situations possibles?

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