Question: Dans le cas où il s’avère que certaines personnes dans le groupe de l’éducation intégrale souffrent de troubles psychologiques, comment pouvons-nous interagir avec eux?

Réponse: Nous les remarquons immédiatement et essayons de comprendre la mesure dans laquelle ils peuvent se comporter dans un cadre général et la mesure dans laquelle travailler sur eux-mêmes peut  nuire à leur psychisme. Dans ce cas, nous allons les retirer du groupe, avec douceur et précaution, pendant une certaine période ou de façon permanente.

Nous avons des psychiatres qui peuvent donner leur conclusion après avoir observé la personne à part pendant un certain temps et en utilisant des références de leurs amis et proches. Sans doute, si une personne avec un mental endommagé reste dans un groupe pendant une longue période, cela peut donner un résultat négatif, un regain de très mauvaise énergie.

Toutefois, nous avons rarement rencontré de tels problèmes, il y a très peu de ces personnes. En règle générale, elles deviennent en quelque sorte équilibrées.

Nous les retirons pendant un certain temps, puis nous leur donnons l’occasion de revenir. Ensuite, nous les retirons à nouveau, et ils reviennent à nouveau. Cela se passe un certain nombre de fois. Ils ne peuvent pas progresser au même rythme que le groupe. C’est pourquoi il est bénéfique pour eux à distance. Cependant, en général, la plupart d’entre eux trouvent un peu de force pour compenser.

Question: Aujourd’hui, les gens se retrouvent souvent à des états dépressifs profonds, pas simplement une mauvaise humeur, mais une dépression plus profonde nécessitant des antidépresseurs, des hôpitaux, et ainsi de suite. Si nous rencontrons de tels événements, devons nous recommander que la personne aille chez le médecin, ou devons-nous essayer de la corriger à travers le système intégral?

Réponse: Dans les cas cliniques, seul un changement complet dans l’environnement peut aider, dans lequel vous prenez la personne avec un groupe particulier pour aller dans la nature, à la plage, ou la rivière, et là vous commencez à réaliser des sessions très sérieuses avec elle plus  beaucoup de sport à l’air frais.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°11, 16/12/11

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Laissez-nous faire la lumière sur plusieurs questions liées à la notion de « l’amour des amis»:

1. Quelle base faut-il pour le besoin de parvenir à l’amour d’amis?
2. Devrais-je choisir les amis, ou devraient-ils me choisir?
3. Si chaque ami exprime ouvertement ses sentiments à l’égard des autres membres du groupe, ou est-ce assez pour lui de ressentir de l’amour pour eux dans son cœur, sans externaliser ce sentiment? Devrait-il rester modeste et ne pas se vanter de sa réussite?

Bien sûr, chaque personne devrait exprimer ouvertement l’amour des amis qui est dans son cœur parce que l’expression ouverte de ce sentiment peut réveiller les cœurs des amis à la même chose. En conséquence, les sentiments des amis se réuniront dans un sentiment commun qui sera beaucoup plus grand que leur somme arithmétique.

Ainsi, chaque membre du groupe recevra un fort sentiment d’amour des amis et aussi sentira la nécessité d’élargir ce sentiment. D’autre part, si les membres du groupe n’expriment pas ouvertement leurs sentiments, ils ne peuvent pas être imprégné par la force collective commune et surmonter leur égoïsme personnel.

Dans ce cas, il est très difficile de voir l’ami de façon positive. Chaque personne pense qu’elle est la seule juste et qu’elle seule aime ses amis, alors qu’ils ne donnent pas en retour la pareille à ses sentiments.

Il s’avère que les forces d’une personne sont trop faibles pour être en mesure de parvenir à l’amour pour son ami et à exprimer ses sentiments explicitement au lieu de les cacher.

Il faut constamment se rappeler le but de l’existence du groupe car sinon, l’égoïsme va essayer de brouiller cet objectif parce que sa seule préoccupation est à tout moment son propre bénéfice.

Une personne a besoin du groupe en vue d’atteindre la qualité d’être absorbé dans la pensée de ravir ses amis, sans rien exiger en retour, et non pas pour le groupe, d’aider à remplir ses désirs égoïstes. Après tout, si chaque membre du groupe s’attend seulement à recevoir  de l’aide des autres, le groupe est basé sur l’égoïsme et ne fonctionne que pour l’augmenter. Dans ce cas, une personne voit le seul groupe en tant que moyen de satisfaire ses besoins égoïstes.

Par conséquent, nous devons garder à l’esprit que le groupe doit être construit sur l’amour du prochain. Ce que tout membre du groupe doit recevoir de ce groupe est l’amour du prochain et de la haine pour son propre égoïsme. Quand une personne voit que son ami essaie de supprimer son égoïsme, ce qui lui donne des forces supplémentaires pour lutter contre son propre égoïsme. Puis, toutes les intentions des amis fusionnent en un tout. Ainsi, si le groupe se compose de dix membres, chacun d’eux recevra les forces des dix amis qui suppriment leur égoïsme et qui aspirent à l’amour du prochain.

Mais si les membres du groupe n’expriment pas leurs sentiments l’un envers l’autre en raison de leur fausse modestie, alors leurs sentiments ne se développent pas davantage et chacun d’eux perd peu à peu le désir de progresser vers l’amour du prochain et régresse vers l’amour-propre.
(Basé sur l’article du Rabash «L’amour des amis (2))

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Question: Vous parlez en permanence de la famille, mais aujourd’hui, la notion de famille a complètement changé et elle est en voie de disparition. Qu’est-ce qui vous fait penser que nous pouvons revenir au vieux modèle de la famille?

Réponse: Je suis absolument convaincu qu’après avoir connu une énorme crise, nous allons revenir à l’ancien modèle de la famille. La famille moderne égoïste va vraiment cesser d’exister.

La naissance d’une nouvelle famille se réalisera à cause de notre mouvement vers le but, la racine. Nous allons voir que la seule façon pour nous de l’atteindre est en étant absolument lié aux autres à tous les niveaux de l’existence, avec le partenaire dans la famille, avec les enfants, et à travers sa propre famille, et avec d’autres familles, la société et le monde . En d’autres termes, nous allons revenir au modèle d’une famille ordinaire qui permettra à une personne de révéler le Créateur au-dessus de notre animal, l’existence corporelle.

Nous n’aurons pas honte d’être de petits animaux dans une famille, car une relation spéciale appelée « Vrai Amour » apparaît entre un mari et une femme, en plus de l’attraction animal. Il s’agit d’une relation où ils révèlent le Créateur entre eux et atteignent vraiment l’objectif plus élevé.

Les gens vont créer des familles pour le bien de ce but plus élevé et établir une connexion physique et spirituelle avec leur partenaire. De cette façon, la famille va renaître, à la fois aux niveaux spirituels et physiques. Toutefois, cela sera axé principalement sur le plan spirituel et à partir de là, sur le plan physique.
D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°12, 16/12/11

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Question: Il y a certains états ou circonstances dans lesquels une personne n’a pas eu la chance de dormir. Est-ce important? Est-il utile de faire une sieste de trente minutes?

Réponse: Cela dépend de la personne. Toutefois, si une personne travaille dur sur elle-même, alors je vous recommande de faire une pause au milieu de la journée pour vous reposer. Je voudrais également recommander la pratique d’une technique spécifique qui enseigne à une personne de dormir pendant environ quinze ou vingt minutes et se sentir vraiment bien reposé.

Cela est nécessaire dans notre travail parce que nous sommes dans un état constant de concentration intérieure vers l’ascension, l’unité, et nous faisons des efforts au-delà des efforts typiques mentaux et émotionnels. Par conséquent, nous devons nous reposer. Il est plus important de se reposer durant la journée que de dormir une nuit complète.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N ° 12, 16/12/11

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Nous ne réalisons pas que nous sommes réduits en esclavage par notre égoïsme. Il règne sur nous et nous dit quoi faire. Et nous n’avons même pas le sentiment que nous opérons en fonction de ses ordres, car nous sommes reliés à lui à un point tel que son désir devient mon désir, et nous fusionnons en un seul ensemble. Alors, une personne ne fait tout ce que son ego veut pensant que c’est sa vie et son propre désir.

Mais cela est un exemple de l’état opposé que nous devons atteindre en nous unissant avec le Créateur, en s’attachant à lui à un point tel que je cesse de sentir la différence entre Son désir et mon désir. Comme pour le moment je remplis toutes les fantaisies de mon égoïsme, avec dévotion, qui me montre où m’orienter, quand inhaler, d’agir d’une façon ou d’une autre.

Je ressens la même chose en m’unissant avec le Créateur en m’élevant au dessus mon désir actuel et en accomplissant Ses désirs, sans hésitation ni aucun calculs, je vais donc être corrigé. Et naturellement, je dois aller contre ma volonté et mes calculs personnels en investissant beaucoup d’efforts pour atteindre une telle correction. Mais à la fin, mon objectif est d’atteindre le même niveau de l’unité avec le Créateur de même que je dois maintenant m’unir avec mon désir de recevoir, sans ressentir aucune différence lui et moi-même.

Et quand je suis en mesure de me libérer de mon désir égoïste, je commence à sentir qu’il est mon ennemi, qu’il me fait du mal. Parfois, j’aime quelqu’un, et nous sommes de grands amis, mais il s’avère qu’il se sert de moi et me nuit. Il faut du temps avant que je sois en mesure de me libérer de lui et certaines choses à son sujet me sont révélées. C’est alors seulement que je suis capable de me libérer de lui, de voir qu’il n’y a pas d’autre choix que de le quitter, et de commencer à le haïr.

Ainsi, le monde entier commence à apprendre que son ego est son ennemi. Chaque personne révèle cela que dans la mesure où elle travaille sur elle. En conséquence, nous commençons la réalisation de la nécessité d’un changement parce que nous sentons l’échec dans cette course contre notre égoïsme. C’est une grande avancée, car une personne se sépare de sa nature, de sa qualité initiale qui l’oblige à ne prendre soin que d’elle, et elle commence à l’analyser de façon critique.

Cela signifie qu’elle se sépare de son mauvais penchant et commence à écouter et rechercher ce qu’elle peut faire d’autre. Alors, elle trouve la Torah, un moyen pour corriger l’égoïsme. Elle a besoin d’une force qui est capable de changer son attitude envers son désir égoïste et qui lui donne la capacité de devenir complètement séparé, de ne plus effectuer les calculs de ce qui est utile de faire et quand.

Cette transition est appelée Lo Lishma. Une personne est toujours dans un désir de recevoir du plaisir, mais elle doit imaginer par elle-même que travailler au-dessus de son désir est plus bénéfique, qu’elle gagnera plus en faisant cela. Donc, elle travaille déjà au-dessus de son désir de recevoir du plaisir, sans être disposée à suivre ses ordres. Mais le résultat de ces actions et de ce travail est encore à l’intérieur de l’égoïsme parce que sinon d’une personne n’aurait pas l’énergie pour le faire.

A ce stade, une personne passe par divers états, en commençant par le travail afin de recevoir du plaisir dans son désir de profiter, d’avoir de l’énergie et du carburant pour continuer à travailler. Mais en fait, elle veut être dans le don sans réserve. Ainsi, elle demande à la Lumière qui corrige de lui donner le pouvoir de faire des calculs sur le désir de recevoir du plaisir non pas dans ses intérêts égoïstes, mais seulement par désespoir, parce qu’elle est une machine qui a besoin d’être alimentée.

En fait, elle préfère rester dans la qualité du don sans réserve, mais pas dans le but de recevoir du plaisir. Elle se rend compte qu’il n’y a pas d’autre moyen, et elle doit payer pour qu’une certaine liberté lui soit donnée, alors qu’elle est sous la puissance du maître, le désir égoïste. Elle fonctionne de cette façon jusqu’à ce qu’elle devienne complètement séparée.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/03/12, Shamati N ° 20

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Aux nouvelles (à partir  des « news de l’université de Toronto »): « Une créature bizarre qui vivait dans l’océan il y a plus de 500 millions d’années a émergé des célèbres schistes argileux du Cambrien moyen de Burgess dans les Rocheuses canadiennes.

« Officiellement nommé Siphusauctum gregarium, ces fossiles révèlent une créature en forme de tulipe de la longueur d’un couteau de table (environ 20 centimètres) et dispose d’un système filtrant d’alimentation, unique.

« Siphusauctum a une longue tige, avec un calice – une structure bulbaire en forme de coupe  – près du sommet qui entoure un système filtrant d’alimentation  inhabituel et un intestin. On pense que l’animal s’alimentait en filtrant des particules de l’eau pompée activement dans son calice par de petits trous. La tige se termine par un petit disque qui ancrait l’animal sur le fond marin. Siphusauctum vivaient dans de grands groupes, comme indiqué par des dalles contenant plus de 65 spécimens.

«Le plus intéressant est que ce système d’alimentation semble être unique parmi les animaux. Les avancées récentes ont relié de nombreux animaux bizarres  des schistes argileux de Burgess, en tant que membres primitifs de nombreux groupes animaux que l’on trouve aujourd’hui, mais Siphusauctum défie cette tendance. Nous ne savons pas où il se situe par rapport à d’autres organismes », a déclaré l’auteur principal O’Brien [Lorna O’Brien, doctorante au Département d’écologie et de biologie évolutive à l’Université de Toronto].

«Notre description est basée sur plus de 1100 spécimens de fossiles d’une nouvelle localisation dans les schistes argileux de Burgess, surnommée les massifs de tulipes » a-t-elle ajouté.

« Situé dans le parc national Yoho, en Colombie Britannique -, les massifs de tulipes ont d’abord été découverts en 1983 par le Musée royal de l’Ontario. »

Mon commentaire: Dans son ouvrage kabbalistique fondamental  « L’arbre de vie », le Ari décrit les états de la nature : le minéral,  les coraux (une forme intermédiaire entre le minéral et le végétal), le végétal- Kélév Sadé,  un soi-disant «chien des champs » (une forme intermédiaire entre la plante et l’animal), et l’animé- un singe-(une forme intermédiaire entre l’animal et l’homme).

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Comme l’homme subit l’évolution, l’ensemble de son développement se fait par la voie du développement de la volonté de recevoir du plaisir, appelée l’amour-propre ou l’égoïsme. Par conséquent, si une personne ne se sent pas qu’elle recevra quelque chose, elle est incapable de faire la plus petite action. Elle  ressent en elle-même comme un manque de motivation ou d’énergie, nécessaire pour faire un mouvement intérieur ou physique.

Mais la nature est la qualité de l’altruisme, du don sans réserve et de l’amour, face à l’égoïsme. Et Elle pousse l’homme à acquérir cette qualité par le développement dans la souffrance de plus en plus grande, par laquelle il vient peu à peu à la considérer comme un dérivé de son propre égoïsme et de l’égoïsme général de l’humanité tout entière. En d’autres termes, l’objectif que la nature fixe dans notre développement est que l’homme atteigne l’équivalence avec elle. Et cet objectif est destiné explicitement à l’homme car l’égoïsme est absent aux niveaux minéral, végétal, et animal de la nature, qui sont régies et existent instinctivement, tout simplement obéissant à leur nature.

A partir de la suppression de l’égoïsme qui est en contradiction avec notre nature et notre être tout entier, nous avons donc besoin d’un groupe tenace pour nous donner une plus grande force de le supprimer. C’est pourquoi nous avons besoin d’un groupe qui unit les gens qui ont un seul désir: atteindre l’ascension au-dessus de l’égoïsme et de la répulsion mutuelle, et élever l’amour mutuel.

Le fruit de l’union vers un but commun, c’est qu’au lieu d’être totalement faible et incapable de résister à notre égoïsme, chacun de nous acquiert une grande force qui l’aide à s’élever au-dessus de son égoïsme vers l’unité.

Cette grande force apparaît comme un résultat de mettre ensemble nos petites forces individuelles, ou parfois, pas de forces du tout, mais simplement des désirs. Ces petites forces venant de nous se combinent et se multiplient les unes avec les autres, ce qui permet à chacun de nous de s’élever au-dessus de son petit égoïsme vers l’unité. C’est ainsi que chaque personne acquiert un immense désir de s’élever au-dessus de son propre égoïsme et d’atteindre un seul but.

Mais pour que cela se produise, chaque membre du groupe doit supprimer ou abaisser son «je» par rapport aux autres. Cela ne peut être fait que sans avoir remarqué les défauts de l’ami et en accordant de l’attention seulement à ses qualités. Si un membre du groupe se considère un peu mieux que les autres, il n’est plus vraiment en mesure de s’unir à eux.

Au cours de l’engagement du groupe dans l’éducation intégrale (l’unification), nous devons être sérieux et ne pas dévier de l’objectif pour lequel nous sommes réunis ici, la réalisation d’un seul désir du don mutuel sans réserve et de l’amour, comme la similitude des exigences de la nature envers nous.

Mais avec le monde extérieur, nous devons nous comporter simplement, avec courtoisie, et poliment, en prenant soin de ne pas imposer l’idée d’unité, du don mutuel sans réserve, et de l’amour sur eux. C’est parce que les efforts visant à s’élever au-dessus de l’égoïsme ne peut pas être fait par des rencontres fortuites, mais seulement dans un groupe constant d’amis sous la direction d’un instructeur. Au cours de leur travail dans le groupe et, en général, dans la vie, les membres du groupe doivent essayer d’exclure la légèreté d’esprit de leurs désirs parce que le comportement irréfléchi ou même des pensées détruisent tous les efforts personnels et de groupe pour s’unir.

Mais si un étranger a accidentellement trouvé sa voie dans une séance tenue par le groupe, il faut d’abord poliment éliminer sa présence et poursuivre les études uniquement ensuite.
(Basé sur l’article du  Rabash «Objet de la Société (2) »

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Le Talmud de Babylone, Traité Taanit 7: Celui qui s’engage dans la Torah dans son propre intérêt, la Torah devient un élixir de mort pour lui, et celui qui s’engage dans la Torah non pas dans son propre intérêt, la Torah devient l’élixir de vie pour lui.

Si il ya un tel danger caché dans la Torah, c’est peut-être mieux ne pas s’y engager? Après tout, si vous étudiez correctement, vous « montez au ciel » et si vous n’étudiez pas, « vous vous enfoncez dans les ténèbres » dans l’abîme.

Le problème est que si vous n’étudiez pas correctement, la Lumière cachée dans la Torah vous met dans des états qui sont à l’opposé de la vérité, mais vous ne le remarquez même pas. La Torah ne vous apporte pas la mort, mais plutôt « l’élixir de la mort, » lorsque vous ne sentez pas que vous êtes mort. Vous pouvez étudier la Torah le jour et la nuit, mémoriser par cœur page après page, et être dans le même temps mort, ce qui signifie ne pas comprendre que c’est totalement à l’opposé de l’objectif pour lequel la Torah fut donnée.

La Torah nous a été donnée afin que nous atteignons l’amour des autres. Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice parce que la Lumière ramène vers le bien » Qu’est-ce que cela veut dire ramène vers le bien? C’est la « grande loi de la Torah » – « aime ton prochain comme toi-même», ou en d’autres termes, l’objectif général de tout ce que nous faisons selon la Torah.

Dans tous les préceptes que nous effectuons, dans les moindres détails, nous devons avancer vers l’amour des autres. Ce n’est que par l’amour des autres que nous atteindrons l’objectif final, l’amour du Créateur et de l’adhésion à Lui, selon l’équivalence de forme entre une personne et le Créateur.

Par conséquent, avant l’étude, nous devons nous préparer et de conserver toutes les conditions nécessaires pour que l’étude de la Torah nous apporte le but recherché: l’adhésion, qui est, la correction de nos intentions égoïste vers nos intentions altruistes. Ce travail n’est clarifié que dans le groupe, où nous pouvons nous vérifier de façon pratique.

Chaque fois que nous découvrons la haine parmi nous et nous avons  la chance de s’élever au-dessus vers l’amour. Pour ce faire, nous devons nous organiser correctement: Nous voulons nous connecter afin de parvenir à l’adhésion et de découvrir le Créateur en lui, ainsi en Lui apportant satisfaction. Il est possible de découvrir le Créateur que dans notre récipient collectif du don sans réserve. Il est nécessaire que nous nous préparions pour la leçon de cette façon afin que nous abordions l’étude correctement.

Question: Si l’élixir de la mort ne me donne pas l’impression que je suis mort, est-ce que l’élixir de vie me permettra de sentir la mort?

Réponse: Je pense que je suis vivant à partir de «élixir». Ce n’est plus une existence ordinaire. Dans l’intention en vue de donner sans réserve, au-dessus de ma nature, j’accède à la vie. L’élixir a pour effet de me faire mentir à mon désir égoïste et non pas à moi-même. D’autre part, l’élixir de la mort me noie dans le mensonge, que je ne remarque pas, et puis je me vois comme «juste», même si je ne suis pas encore entré dans le rang de «méchants».

Question: Comment la sagesse de la Kabbale peut sauver une personne de l’élixir de la mort?

Réponse: Elle peut le faire par la Lumière qui ramène vers le bien. Si vous organisez toutes les conditions pour vous-même correctement, si vous entrez dans le groupe et que vous diffusez, ce qui est une partie inséparable de la préparation aujourd’hui, et si vous participez à tout ce que le groupe expérimente dans le but de révéler la connexion, alors vous vous préparez correctement pour l’étude, et votre intention au cours de l’étude n’est pas de lire encore un autre paragraphe, mais de recevoir la Lumière qui ramène vers le bien. Ce n’est pas par hasard que le Baal HaSoulam écrit dans «L’Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 18: «… que, tout en pratiquant la Torah, ils n’ont pas mis leurs esprits et les cœurs pour attirer la Lumière dans la Torah ….  »

Tout est résolu par la préparation. L’étude juste est l’étude que vous avez vous-même préparé correctement. Puis vous lisez le texte correctement, avec une intention juste, dans le bon groupe, avec toutes les conditions nécessaires. Et qu’est-ce que vous obtenez à partir de l’étude? Vous obtenez la chance de travailler et de vous élever: le sentiment de haine et de rejet des amis ….

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/03/2012, « Introduction à la TES »

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Question: Quelle est l’importance de la famille dans la construction de la société intégrale? Quel rôle doit-elle jouer dans le nouveau monde?

Réponse: La famille se dépasse elle-même. Aujourd’hui, les familles se détruisent, et elles vont continuer à se détruire. Mais quand nous commençons à nous élever au-dessus de notre égoïsme et pouvons nous unir aux autres dans l’interaction intégrale, alors nous commençons à comprendre qu’au-dessus de notre égoïsme nous pouvons construire un système de communication normal, régulier. Etre égoïste et individualiste à la base et au-dessus de cela construire un système totalement différent, un système de la communication mutuelle et de l’union.

Alors notre attitude à l’égard de la famille sera aussi différente. C’est-à-dire, bien que je n’aie absolument pas besoin d’une autre personne, je vois notamment que dans cette cellule familiale, je réalise aussi la communication, mon unité avec les autres. Sans l’unité dans une famille on ne peut pas atteindre l’unité au sein de la nation, du pays, de l’humanité. Tout cela est des éléments de la  construction d’un système unique.

De la leçon virtuelle, 05/02/2012

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Une personne dans notre monde est semblable à une personne qui s’est égarée dans un champ. A notre époque, l’humanité tout entière peut aussi être assimilée à une grande masse de gens qui, ayant perdu tous les points de référence, se promènent dans l’obscurité sur ​​l’immense terrain de la vie.

Le moyen de sortir de cette situation, qui a surgi à la suite de notre développement égoïste, réside dans la création d’une société intégrale. Autrement dit, cela réside dans la recherche de personnes qui ont réalisé que la situation actuelle est dans une impasse et que la seule solution est d’établir une connexion intégrale entre les gens.

Dans ce cas, le domaine de la vie se transforme d’un champ sauvage, vide, en un champ béni de la vie parce que les gens désirent  travailler sur leur égoïsme pour atteindre la qualité du don sans réserve mutuel et ainsi devenir équivalent à la Nature. Dans ce cas, leur chemin est appelé « le chemin du don sans réserve ».

Parce que notre nature égoïste est totalement en contradiction avec ce chemin, il existe juste une façon de nous mettre sur cette voie: être dans un groupe d’éducation intégrale qui travaille sur le développement de « l’amour des amis» et où chaque personne peut aider le progrès  de son ami précisément le long de cette voie. 

Sur la base de l’article du Rabash « L’amour des amis »

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